护法品第九
护法者，如大般涅槃经云：「手执戈矛，侍佛左右，以防止魔类搅扰清净道场也。」如世尊说于过去无量刼前，有比丘修行正法，为破僧所嫉，群趋加害。时佛为国王，闻之披坚执锐与破僧决鬬，比丘得免于难，而王因伤殒命，以此护法因缘，生不动国，及速得成就阿耨多罗三藐三菩提。修自性功德无量无边，护法功德亦无量无边，故立护法品第九。
神龙元年上元日，则天中宗诏云：『朕请安秀二师，宫中供养；万几之暇，每究一乘。二师推让云：「南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。」今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。』师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：『京城禅德皆云：「欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。」未审师所说法如何？』师曰：『道由心悟，岂在坐也？经云：「若言如来若坐若卧，是行邪道。」何故？无所从来，亦无所去，无生无灭是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？』
简曰：『弟子回京，主上必问；愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者；譬如一灯，然千百灯，冥者皆明，明明无尽。』师云：『道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：「法无有比，无相待故。」』简曰：明喻智慧，暗喻烦恼；修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？师曰：『烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。』
简曰：『如何是大乘见解？』师曰：『明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实性者：处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰「道」』。
简曰：『师说不生不灭，何异外道？』师曰：『外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生，我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。』
简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：『师辞老疾，为朕修道，国之福田！师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见；朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！』并奉磨纳袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺焉。
此品言当时法化之盛，超越千古。以则天之骄侈，然对于佛法及大善知识至为尊敬，既请嵩山安国师及玉泉神秀师入宫供养，因问一乘之道。二师推让云：南方有曹溪六祖，密受五祖衣法，传佛心印，可请彼问为辞。两宫乃遣内侍薛简驰诏迎请，师表辞不赴。薛简曰京师禅德皆云，欲会道须坐禅习定云云，此正秀师所教，常坐不卧，住心观净之法。盖未见性之人，无一不作如是修。在初，未尝不自以为妙法，岂料误己误人，终至无成，如此之辈，几于无处无之。师知其执着，乃云道由心悟，岂在坐乎？并引金刚经以证如来清净，诸法空寂。所谓禅坐，不过假名，自性中一无所得，无形无相，无言无说，究竟无证，何况坐耶？简知前非，求师慈悲指示心要，并引无尽灯法门，明明无尽为言。师曰：道无明暗，明暗是代谢之义，相待立名。若净名经云：「法无有比，无相待故。」言佛性独一无二，无有与之相对待者，不可以明明无尽为比。简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。倘不用智慧照破烦恼，凭何出离生死云云，不知以智慧照破烦恼，正是生灭二法。如何以生灭法而求出离生死，岂非南辕而北辙乎？故师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼，是二乘见解。上智之人悉不如是，即言下破其执着，使之悟解深入也。简曰：然则如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见为二法。若以智者观之，其性实无二相；此无二之性，即是实性。凡愚不减，贤圣不增。推而言之，住烦恼之中不觉杂乱，居禅定之内不觉空寂，无断常来去，不在中间内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，故名之为道。妙哉！妙哉！此法之妙，真有不可以言语形容者。其所以妙者，正妙在不生不灭，不定不乱，不在内外中间。然非见自本性者又乌知其妙哉！简曰：师说不生不灭，与外道有何分别？师曰：外道所说不生不灭，系将生止灭，以灭显生；灭犹不灭，生说不生云云。即不怕念起，只怕觉迟。念起是病，不续是药。换言之，即以后念止前念之法，不知前念未灭，后念又生，灭非灭尽，生谓无生，是以楔出楔之类耳。师说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，与外道以念止念之法判若天渊，所以不同外道。以上先将简之种种法执完全摧毁，使之毫无依据，干干净净，然后始教之曰：汝若欲知心要，但一切善法恶法都莫思量分别，自然得入清净心体，湛然常寂者，言见此本心本性，守而不离，至常光现前时，则妙用等于恒沙，神通变化，游戏三昧，自由自在，纵横尽得矣。简蒙开示，豁然大悟，乃礼辞归阙，表奏师语。遂有袈裟钵盂之锡，并敕刺史修饰寺宇，赐师之旧居名国恩寺，此所谓人王护法，盛莫与京矣。诏内师若净名，托疾毗耶者，言师以老疾辞不赴京，犹之维摩诘居士于毗离耶大城示现有疾之意，余经文自明。