長阿含経 (長阿含經)

第一分 初大本経

このように私は聞きました。

あるとき、お釈迦さまは舎衛国の祇樹花林窟におられ、千二百五十人の大比丘たちと共におられました。

時に、諸比丘たちは托鉢の後、花林堂に集まり、互いに語り合った。

「賢者たちよ。まさに無上の尊き方は最も特異な方で、神通力は遠くに及び、威力は広大である。過去の無数の諸仏が涅槃に入り、煩悩の束縛を断ち、戯論を消滅させたことを知っておられる。また、それらの仏の劫の数、名号や姓、生まれた種族、何を飲食されたか、寿命の長短、経験された苦楽をも知っておられる。さらに、それらの仏がどのような戒を持ち、どのような法を持ち、どのような智慧を持ち、どのような理解を持ち、どのような境地に住んでおられたかをも知っておられる。

さて、賢者たちよ。如来は法の本性をよく見分けて、このようなことをご存知なのだろうか。それとも、天が来て語ったので、このことを知られたのだろうか？」

その時、世尊は静かな場所におられ、清らかな天耳をもって、比丘たちがこのように議論しているのをお聞きになりました。そして、すぐに座を立ち、花林堂へと赴き、座に着かれました。

その時、世尊はご存知でありながら、わざとお尋ねになりました。「比丘たちよ、あなた方はここに集まって、何について語り合っているのか？」すると、比丘たちは事の次第を詳しくお答えしました。

その時、世尊は比丘たちに告げられた。「善きかな、善きかな。あなた方は平等の信心をもって出家し、道を修めている。行うべきことは、大きく二つある。一つは賢聖の法を説くこと、二つは賢聖の沈黙である。あなた方の議論は、まさにこの通りである。如来の神通は威力が大きく、過去無数の劫のことをすべて知っている。それは法性を善く理解しているから知ることができ、また諸天が語りかけてくるから知ることができるのだ。」

その時、仏は偈を唱えられた。

また、諸比丘たちに告げられた。「あなたたちは、如来が宿命を識る智慧によって、過去の諸仏の因縁を知ることを聞きたいか。私はそれを説こう。」

その時、諸比丘は申し上げました。「世尊よ、今こそまさにその時です。どうかお説きくださることを心から願います。善きかな、世尊よ。時宜を得てお説きください。私たちは必ずお教えを奉じ、行いたく存じます。」

仏は比丘たちに告げられた。「よく聞きなさい。よく聞きなさい。心を込めて思い巡らしなさい。私はあなたがたのために詳しく解き明かしましょう。」その時、比丘たちは教えを受け、耳を傾けた。

仏は比丘たちに告げられた。「過去九十一劫の時、世に毘婆尸如来・至真という仏が現れた。また、比丘よ、過去三十一劫に、尸棄如来・至真という仏が世に現れた。さらに、比丘よ、その同じ三十一劫の中に、毘舍婆如来・至真という仏が世に現れた。また、比丘よ、この賢劫の中には、拘樓孫という仏があり、また拘那含という仏があり、また迦葉という仏がいる。私は今、この賢劫の中で最も正しい覚りを成じたのである。」その時、仏は偈を唱えられた。

皆さん、よくお聞きください。 毘婆尸仏の時代には、人の寿命は八万年でした。 尸棄仏の時代には、七万年でした。 毘舎婆仏の時代には、六万年でした。 拘樓孫仏の時代には、四万年でした。 拘那含仏の時代には、三万年でした。 迦葉仏の時代には、二万年でした。 そして今、私がこの世に現れた時代には、人の寿命は百歳です。生まれる者は少なく、亡くなる者が多いのです。 その時、仏は次の偈を説かれました。

毘婆尸仏は剎帝利の種族に生まれ、姓は拘利若と申します。尸棄仏と毘舍婆仏も、同じく剎帝利の種族で、姓も同じです。拘樓孫仏は婆羅門の種族に生まれ、姓は迦葉と申します。拘那含仏と迦葉仏も、同じく婆羅門の種族で、姓も同じです。今の私、如来・至真は剎帝利の種族に生まれ、姓は瞿曇と申します。

その時、仏は偈を唱えられました：

毘婆尸仏は波波羅樹の下に坐して最高の悟りを成し、 尸棄仏は分陀利樹の下に坐して最高の悟りを成し、 毘舍婆仏は娑羅樹の下に坐して最高の悟りを成し、 拘樓孫仏は尸利沙樹の下に坐して最高の悟りを成し、 拘那含仏は烏暫婆羅門樹の下に坐して最高の悟りを成し、 迦葉仏は尼拘律樹の下に坐して最高の悟りを成しました。 今、私、如来・至真は、鉢多樹の下に坐して最高の悟りを成したのです。

毘婆尸如来は三度にわたり説法され、最初の会には弟子が十六万八千人、第二の会には十万人、第三の会には八万人いました。尸棄如来もまた三度説法され、最初の会には弟子が十万人、第二の会には八万人、第三の会には七万人いました。毘舍婆如来は二度説法され、最初の会には弟子が七万人、次の会には六万人いました。拘樓孫如来は一度説法され、弟子は四万人でした。拘那含如来は一度説法され、弟子は三万人でした。迦葉如来は一度説法され、弟子は二万人でした。そして今、私（釈迦）の説法の会には、弟子が千二百五十人います。」

その時、毘婆尸仏には二人の弟子がいました。一人は騫茶、もう一人は提舍といい、多くの弟子の中で最も優れていました。尸棄仏には二人の弟子がいて、一人は阿毘浮、もう一人は三婆婆といい、多くの弟子の中で最も優れていました。毘舍婆仏には二人の弟子がいて、一人は扶遊、もう一人は鬱多摩といい、多くの弟子の中で最も優れていました。拘樓孫仏には二人の弟子がいて、一人は薩尼、もう一人は毘樓といい、多くの弟子の中で最も優れていました。拘那含仏には二人の弟子がいて、一人は舒槃那、もう一人は鬱多樓といい、多くの弟子の中で最も優れていました。迦葉仏には二人の弟子がいて、一人は提舍、もう一人は婆羅婆といい、多くの弟子の中で最も優れていました。今、私にも二人の弟子がいます。一人は舎利弗、もう一人は目揵連であり、多くの弟子の中で最も優れています。」仏はその時、次のように偈を説かれました：

毘婆尸仏には、お仕えする弟子がいて、名を無憂といった。 尸棄仏には、お仕えする弟子がいて、名を忍行といった。 毘舎婆仏には、お仕えする弟子がいて、名を寂滅といった。 倶楼孫仏には、お仕えする弟子がいて、名を善覚といった。 倶那含仏には、お仕えする弟子がいて、名を安和といった。 迦葉仏には、お仕えする弟子がいて、名を善友といった。 わがお仕えする弟子は、名を阿難という。

その時、仏は偈を唱えられた。

毘婆尸仏には方膺という名の子がありました。尸棄仏には無量という名の子がありました。毘舎婆仏には妙覚という名の子がありました。拘樓孫仏には上勝という名の子がありました。拘那含仏には導師という名の子がありました。迦葉仏には集軍という名の子がありました。今、私には羅睺羅という名の子がいます。

毘婆尸仏の父は槃頭といい、剎利王の種族であり、母は槃頭婆提といった。王が治める城は槃頭婆提という。仏はその時、次のように偈を説かれた。

尸棄仏の父は明相と申し、王族の血筋に生まれ、母は光曜と申しました。王が治める都は光相と称されました。その時、仏は偈を唱えられました：

毘舎婆仏の父は善燈と申し、剎利王の種族なり。母は称戒と申す。王の治める城は無喩と名づく。時に仏、頌して曰く。

拘楼孫仏の父は祀得と名付けられ、バラモン種族であり、母は善枝と名付けられ、王は安和と名付けられ、王の名に従って城の名も安和と呼ばれました。

拘那含仏の父は大徳と名乗り、バラモンの家系に生まれ、母は善勝と申しました。その時代の王は清浄と称し、王の名にちなんで都も清浄と名付けられました。

迦葉仏の父は梵徳と申し、バラモンの家柄に生まれ、母は財主と申しました。当時の王は汲毗といい、その治める都は波羅㮈という名でした。

「我が父の名は浄飯、剎利王の種族、母の名は大清淨妙、王の治める城は迦毘羅衛と呼ばれる。」時に仏は偈を説かれた。

これは諸仏の因縁、名号、種族、生まれたところです。どうして智慧ある者がこの因縁を聞いて喜ばず、愛楽の心を起こさないことがありましょうか。

その時、世尊は比丘たちに告げられた。 「私は今、宿命の智慧をもって過去の仏のことを説こうと思う。あなたがたは聞きたいか？」

比丘たちは答えました。「今こそその時です。どうかお聞かせください。」

仏は諸比丘に告げられた。「よく聞きなさい。よく聞きなさい。善く思い、心に留めなさい。私はあなた方のために詳しく解き明かしましょう。比丘よ、知るがよい。諸仏の常法として、毘婆尸菩薩は兜率天から降り、母の胎内に神識を宿し、右脇から入り、正念を乱さなかった。その時、大地は震動し、大いなる光明を放って世界を遍く照らし、日月の光の届かないところにも大いなる明るさが行き渡り、暗闇にいる多くの生き物たちは互いに姿を見て、それぞれの行く先を知った。その時、この光明はさらに魔の宮殿をも照らし、諸天、帝釈天、梵天、沙門、婆羅門、その他の多くの生き物たちが広く大いなる明るさを蒙り、諸天の光明は自然と輝きを失った。」仏はこの時、偈を唱えられた：

諸比丘よ、知るべきである。諸仏の常法はこうである。毘婆尸菩薩が母の胎内におられたとき、心は一貫して乱れず、四天子が矛を執ってその人を守護し、人も非人も侵すことができなかった。これが常法である。

また比丘たちに告げました。 「諸仏の常法として、毘婆尸菩薩が兜率天より降りて母胎に入る時、一心に念じて乱れることなく、母の身は安穏で、様々な煩いや苦しみはなく、智慧は増し加わります。母は自ら胎内を観ると、菩薩の身が諸根具わっており、紫磨金のごとく、一点の瑕も穢れもないのを見ます。それはあたかも、目ある人が清らかな瑠璃を観るように、内外清徹で、何ものにも遮られることがないのです。比丘たちよ、これが諸仏の常法なのです。」 その時、世尊は偈を説かれました。

仏は比丘たちに告げられた。「毘婆尸菩薩は兜率天より降り、母の胎内へと神識を宿された。その時、菩薩は一心に念じ乱れず、母の心も清らかで、様々な欲望の思いもなく、婬欲の炎に焼かれることもなかった。これは諸仏の常の法である。」その時、世尊は偈を説かれた。

仏は比丘たちに告げられた。「諸仏の常法として、毘婆尸菩薩は兜率天より降りて母の胎内に宿り、一心に念じて乱れず。その母は五戒を守り、清らかな行いをなし、篤く信じ、慈しみ深く、あらゆる善を成就し、安楽にして畏れなく、身を終え命尽きて、忉利天に生まれる。これが常法である。」その時、世尊は偈を説かれた。

仏は比丘たちに告げられた。「諸仏の常法として、毘婆尸菩薩が生まれ出づるとき、右脇より出で、大地は震動し、光明はあまねく照らす。母胎に入る初めより、暗き所もことごとく明るみを受ける。これが常法である。」その時、世尊は偈を説かれた。

仏は比丘たちに告げられた。「諸仏の常法として、毘婆尸菩薩が生まれ出る時、右脇より現れ、心は乱れず専一であった。その時、菩薩の母は手で樹枝にすがり、座ることも臥すこともなかった。四天子が香水を捧げて母の前に立ち、『どうか、天の母よ、聖なる子を生まれさせてください。憂いや悲しみを抱かないでください』と言った。これが常法である。」その時、世尊は偈を説かれた。

仏は比丘たちに告げられた。「諸仏の常法として、毘婆尸菩薩が生まれ出る時、右脇より出で、心は乱れず専一に、その身は清浄で、穢れや汚れに染まることはない。ちょうど、目ある者が清らかな真珠を白い絹の上に投げるように、互いに汚れることなく、両方とも清らかなままである。菩薩が母胎より出るのもまた同じであり、これが常法である。」その時、世尊は偈を説かれた。

仏は比丘たちに告げられた。「諸仏の常法として、毘婆尸菩薩が誕生された時、右脇より生まれ出で、心は乱れずに専念していた。右脇より生まれ出て、地に降り立ち七歩歩き、誰にも支えられず、四方を見渡し、手を挙げて言われた。『天上天下、唯我独尊。衆生の生老病死を度さんと要す』これが常法である。」その時、世尊は偈を説かれた。

仏は比丘たちに告げられた。「諸仏の常法として、毘婆尸菩薩が生まれ出づる時、右脇より出で、心は乱れず専一に念じ、二つの泉が湧き出でて、一は温かく一は冷たく、沐浴に供える。これが常法である。」その時、世尊は偈を説かれた。

太子が誕生された時、父である槃頭王は占い師や様々な道術の師を集め、太子を観察させ、その吉凶を知ろうとされました。その時、占い師たちは命を受けて観察し、衣を開いて太子の体を見ると、すぐに完璧な相があることに気づき、占って言いました。「この相を持つ者は、必ず二つの道のいずれかに進むことは間違いありません。もし家にあれば、転輪聖王となり、天下を治め、四つの軍隊を備え、正しい法で統治し、偏りもなく、恩恵は天下に及び、七宝は自然に集まり、千人の勇猛な子に恵まれ、外敵を打ち負かし、武器を使うこともなく、天下は太平となるでしょう。もし出家して道を学べば、正覚を成し、十の尊称を備えた仏陀となるでしょう。」その時、占い師たちは王に申し上げました。「王がお生みになった子は、三十二の相を備えており、必ず二つの道のいずれかに進むことは間違いありません。家にあれば転輪聖王となり、もし出家すれば正覚を成し、十の尊称を備えた仏陀となるでしょう。」その時、仏は偈を唱えられました：

その時、父王は心を込めて何度も相師たちに尋ねました。 「もう一度、太子の三十二相をよく見て、これらは何という相なのか教えてくれ」 すると、相師たちは太子の衣を開き、三十二相を説きました。 「第一に、足の裏が平らで満ち足り、地を踏むと安定します。 第二に、足の裏に千の輻を持つ車輪の相があり、光と光が互いに照らし合います。 第三に、手足の指の間に水かきのような網があり、鵞鳥の王のようです。 第四に、手足が柔らかく、天の衣のようです。 第五に、手足の指が細長く、これに及ぶ者はありません。 第六に、足のかかとがふっくらと満ち、見飽きることがありません。 第七に、鹿の脛のように、上下がまっすぐで均整がとれています。 第八に、骨の関節が互いに鉤のようにかみ合い、鎖が連なるようです。 第九に、陰部が馬のように隠れています。 第十に、まっすぐ立って手を垂らすと膝を越えます。 第十一に、一つの毛穴から一本の毛が生え、その毛は右に巻き、紺瑠璃色です。 第十二に、生えた毛は右に巻き、紺色で上向きになびいています。 第十三に、身体は黄金色です。 第十四に、皮膚は細かく柔らかく、塵や穢れを受け付けません。 第十五に、両肩が均等に張り、円満で美しい形をしています。 第十六に、胸に卍の字があります。 第十七に、身長は普通の人の倍あります。 第十八に、七つの部位が平らに満ちています。 第十九に、身長と横幅が等しく、尼拘律樹のようです。 第二十に、頬骨が獅子のようです。 第二十一に、胸が方形に整い、獅子のようです。 第二十二に、口には四十本の歯があります。 第二十三に、歯は方形に整い平らです。 第二十四に、歯は隙間なく密に並んでいます。 第二十五に、歯は白く鮮やかです。 第二十六に、咽喉は清らかで、食べるあらゆる味がすべて適切に感じられます。 第二十七に、舌は広く長く、左右の耳を舐められます。 第二十八に、声は清らかで澄み渡っています。 第二十九に、目は紺青色です。 第三十に、目は牛王の目のようで、上下のまぶたが共に瞬きます。 第三十一に、眉間の白毫は柔らかく細やかでつやがあり、伸ばすと一尋の長さになり、放つと右巻きの螺のように真珠のようです。 第三十二に、頭頂に肉髻があります。 これが三十二相です」 そして、次のような偈を説きました。

仏は比丘たちに告げられた。「毘婆尸菩薩が生まれたとき、諸天は上空に立ち、虚空の中で白い天蓋と宝の扇を手に持ち、寒さや暑さ、風雨、塵土からお守りした。」その時、仏は偈を唱えられた：

その時、父王は四人の乳母を付けられた。一人は乳を飲ませる役、一人は沐浴させる役、一人は香油を塗る役、一人は遊び相手の役。喜びをもって育て、怠ることはなかった。そこで、次のように偈を説かれた。

幼い頃、国中の人々が彼を見飽きることはなかった。そこで、このように讃えられた。

幼い頃は、国の人々が皆、宝の花を見るかのように、争って抱き上げてくれた。

菩薩が生まれた時、その目は瞬きせず、忉利天のごとし。瞬かぬゆえに、毘婆尸と名づけられた。ここに偈を説く：

菩薩が生まれた時、その声は澄み渡り、柔らかく優雅で、まるで迦羅頻伽鳥の声のようであった。そこで、このように讃えられた。

菩薩が生まれた時、目は遠くを見通すことができ、一由旬の先まで見えた。そこで、このように偈を説いた。

菩薩が生まれ、年を重ねて成長されるにつれ、天の正堂にて道を説き、民衆を導き、その恩恵は多くの人々に及び、その名と徳は遠くまで知れ渡りました。そこで、このように称えられました：

その時、菩薩は散策に出ようと思い、御者に命じて宝の車を整えさせ、あの園林へ行き、巡り歩いて散策しようとした。御者はすぐに車を整え終えると、戻って報告した。「今こそがその時です。」太子はすぐに宝の車に乗り、あの園林へ向かった。

途中で、一人の老人を見かけた。頭は白く歯は抜け、顔にはしわが寄り、背中は曲がり、杖をつきながら弱々しい足取りで、息を切らしながら歩いていた。太子は側近の者を振り返って尋ねた。「これは何者か？」答えて言う。「これは老人です。」また尋ねた。「どういうことを老いるというのか？」答えて言う。「老いるとは、寿命が尽きようとし、残された命がわずかであることです。だから老いるというのです。」太子はまた尋ねた。「私もそうなるのか、この苦しみを免れないのか？」答えて言う。「はい、生きるものには必ず老いがあり、身分の高低は関係ありません。」

そこで、太子は落胆して喜ばず、すぐに側近の者に命じて車を返し宮殿に戻った。静かに黙想し、思った。「この老いの苦しみを思うに、私もまたこれを持つことになるのだ。」

その時、父王は侍者に尋ねました。「太子は出遊して、楽しんでいたか？」侍者は答えました。「楽しんでいませんでした。」またその理由を尋ねると、侍者は答えました。「道で老人に出会ったため、楽しめなかったのです。」

その時、父王は黙って心の中で考えました。「かつて占い師が太子の相を占い、出家すると言っていた。今、太子が喜ばないのは、そのためではないか？何とかして深い宮殿に住まわせ、五欲の楽しみで心を喜ばせ、出家させないようにしなければ。」

そこで父王はすぐに宮殿を厳かに飾り立て、多くの侍女を選び出して太子を楽しませようとしました。仏はこのように偈を説かれました。

また後日、太子は再び御者に命じて車を整え、出遊させた。道中で病人に出会った。その人は体は痩せ衰え、腹は大きく、顔色は黒く、一人で汚物の中に横たわり、誰も看病する者もなく、病苦は激しく、口もきけない。太子は振り返って御者に尋ねた。「これはどんな人か？」御者は答えた。「これは病人です。」太子が問うた。「病とはどのようなものか？」御者は答えた。「病とは、さまざまな痛みが身に迫り、生きるか死ぬかわからない状態をいいます。」太子はまた言った。「私もまた、この苦しみを免れないのか？」御者は答えた。「はい。生きている限り病はあり、貴賤の別はありません。」そこで、太子は憂いに沈み、すぐに御者に命じて車を引き返し、宮殿に戻った。静かに黙想し、この病苦を思った。「私もまた、同じようになるのだ。」そこで仏はこの偈を説かれた。

その時、父王はまた御者に尋ねました。「太子は遊びに出て、楽しんでいたか？」御者は答えました。「楽しんではおりません。」父王はその理由を尋ねると、御者は答えました。「道中で病人に出会い、それゆえに楽しめなかったのです。」そこで父王は黙って考えました。「かつて占い師が太子の相を占い、出家すると言った。今日、喜ばぬのは、まさにそのためではないか？ 私はさらに手を尽くし、様々な芸能を増やして、太子の心を喜ばせ、出家させないようにしよう。」そしてすぐに宮殿を飾り立て、多くの侍女を選んで太子を楽しませました。そこで仏は次の偈を説かれました。

また別の時、太子は再び御者に命じて車を整え、出遊させた。途中で一人の死人に出会った。色とりどりの絹の幡が前後を導き、一族や親しい者たちが悲しみ泣きながら、城を出て送っていた。太子はまた尋ねた。「これは何者か？」答えて言った。「これは死人です。」問うた。「死とはどのようなものか？」答えた。「死とは、尽きることです。風が先に、火が次に、諸根が壊れ、存する者と亡くなる者は別の道をたどり、家族は別れなければなりません。それゆえ死と言うのです。」太子はまた御者に尋ねた。「私もやがてそうなり、この苦しみを免れないのか？」答えた。「はい、生あるものには必ず死があり、貴賤の差はありません。」そこで、太子は落胆して喜ばず、すぐに御者に告げて車を返し宮殿に戻り、静かに黙想した。「この死の苦しみを思うに、私もまた当然そうなるのだ。」その時、仏は偈を説かれた。

その時、父王はまた御者に尋ねました。「太子は遊びに出て、楽しんでいたか？」御者は答えました。「楽しんではいませんでした。」さらにその理由を尋ねると、御者は答えました。「道で死人に出会ったので、楽しめなかったのです。」そこで父王は黙って心の中で考えました。「昔、占い師が太子の相を見て、出家するだろうと言った。今日、太子が喜ばないのは、まさにそのためではないか？私はさらに方便を設け、さまざまな芸能を増やして彼の心を喜ばせ、出家させないようにしよう。」すぐに宮殿をさらに美しく飾り、多くの侍女を選んで太子を楽しませました。そこで仏はこの偈を説かれました。

また別の時、王は御者に命じて車を整え出遊させた。道中、一人の沙門に出会った。彼は法衣をまとい鉢を持ち、地面を見つめながら歩いていた。王は御者に尋ねた。「これは何者か？」御者は答えた。「これは沙門です。」王はさらに尋ねた。「沙門とは何か？」御者は答えた。「沙門とは、愛着を捨て、家を出て修行する者です。諸々の感覚を制御し、外の欲望に染まらず、すべてのものに慈しみの心を持ち、何も傷つけません。苦しみに遭っても悲しまず、楽しみに遭っても喜びません。大地のように耐え忍ぶことができる。それゆえ沙門と呼ばれるのです。」太子は言った。「善きかな！この道こそ真実であり、永遠に塵世の煩わしさを断ち切り、微妙で清らかで虚ろなものだ。これこそが真の安らぎである。」そしてすぐに御者に命じて車を向けさせ、その沙門のもとへ向かった。

その時、太子は沙門に尋ねました。「あなたは髪とひげを剃り、法衣を着て鉢を持っていますが、何を求めておられるのですか？」

沙門は答えました。「出家する者は、心を調え、煩悩の塵を永遠に離れ、すべての生き物を慈しみ育て、誰も傷つけず、心を虚しく静かに保ち、ただ道を求めることを務めとします。」

太子は言いました。「善きかな。この道こそ最も真実である。」

すぐに御者に命じました。「私の宝の衣と乗り物を持ち帰り、父王に伝えなさい。私はここで髪とひげを剃り、三つの法衣をまとって出家し、道を修めます。なぜなら、心を調え、煩悩の塵を捨て離れ、清らかに自らを保ち、道の術を求めるためです。」

そこで、御者は太子の乗っていた宝の車と衣服を持ち帰り、父王に伝えました。太子はその後、髪とひげを剃り、三つの法衣をまとって出家し、道を修め始めました。

仏は比丘たちに告げられた。「太子が老人や病人を見て、この世の苦しみを知り、また死人を見て、世への執着が消え、さらに沙門を見て、はっきりと悟りを開いた。宝飾の車から降りる時、一歩一歩進むごとに束縛から遠ざかり、これこそ真の出家であり、真の離脱である。」その時、国中の人々は太子が髪を剃り、法衣をまとい、鉢を持って出家し修行することを聞き、互いに言い合った。「この道は必ず真実であろう。太子が国の栄誉や地位を捨て、大切なものをすべて投げうったのだから。」そこで、国中の八万四千の人々が太子のもとに赴き、弟子となり、出家して修行を求めました。仏はこの時、次の偈を唱えられた。

その時、太子はすぐに彼らを受け入れ、共に各地を巡り歩き、村々で教えを説きました。村から村へ、国から国へと巡るうちに、至る所で人々は四つの供養をもって深く敬意を表しました。菩薩は心に思いました：『私は大勢の者たちと共に諸国を巡り歩いているが、人間社会の喧騒は私にふさわしくない。いつになったらこの群衆から離れ、静かな場所で真実の道を求め、志を遂げて静寂の中で一心に修行できるだろうか？』さらにこう考えました：『衆生は哀れむべき存在だ。常に暗闇の中にあり、危うく脆いこの身を受け、生があり、老いがあり、病があり、死がある。多くの苦しみが集まり、この世に死ねばあの世に生まれ、あの世からまたこの世に生まれる。この苦しみに満ちた存在を縁として、流転は果てしなく続く。私はいつになったらこの苦しみの本質を悟り、生・老・死を滅することができるだろうか？』

また、このように思いました。『生死はどこから来るのか？ 何の縁によってあるのか？』そこで智慧をもってその由来を観察すると、生があるから老死があり、生は老死の縁である。生は有から起こり、有は生の縁である。有は取から起こり、取は有の縁である。取は愛から起こり、愛は取の縁である。愛は受から起こり、受は愛の縁である。受は触から起こり、触は受の縁である。触は六入から起こり、六入は触の縁である。六入は名色から起こり、名色は六入の縁である。名色は識から起こり、識は名色の縁である。識は行から起こり、行は識の縁である。行は癡から起こり、癡は行の縁である。

すなわち、癡を縁として行があり、行を縁として識があり、識を縁として名色があり、名色を縁として六入があり、六入を縁として触があり、触を縁として受があり、受を縁として愛があり、愛を縁として取があり、取を縁として有があり、有を縁として生があり、生を縁として老・病・死・憂い・悲しみ・苦悩がある。この苦しみに満ちた五蘊は、生を縁として存在する。これが苦の集まり（苦集）である。

菩薩は、この苦集の五蘊について思惟するとき、智慧が生じ、眼が生じ、覚りが生じ、明らかさが生じ、神通が生じ、慧が生じ、証得が生じるのである。

その時、菩薩はさらに自ら思惟された。 「何が無くなれば老死が無くなるのか。何が滅びれば老死が滅びるのか」と。 そこで智慧をもって観察し、その原因を明らかにされた。 生が無くなれば老死が無くなる。生が滅びれば老死が滅びる。 有が無くなれば生が無くなる。有が滅びれば生が滅びる。 取が無くなれば有が無くなる。取が滅びれば有が滅びる。 愛が無くなれば取が無くなる。愛が滅びれば取が滅びる。 受が無くなれば愛が無くなる。受が滅びれば愛が滅びる。 触が無くなれば受が無くなる。触が滅びれば受が滅びる。 六入が無くなれば触が無くなる。六入が滅びれば触が滅びる。 名色が無くなれば六入が無くなる。名色が滅びれば六入が滅びる。 識が無くなれば名色が無くなる。識が滅びれば名色が滅びる。 行が無くなれば識が無くなる。行が滅びれば識が滅びる。 痴が無くなれば行が無くなる。痴が滅びれば行が滅びる。

すなわち、痴が滅びるゆえに行が滅び、 行が滅びるゆえに識が滅び、 識が滅びるゆえに名色が滅び、 名色が滅びるゆえに六入が滅び、 六入が滅びるゆえに触が滅び、 触が滅びるゆえに受が滅び、 受が滅びるゆえに愛が滅び、 愛が滅びるゆえに取が滅び、 取が滅びるゆえに有が滅び、 有が滅びるゆえに生が滅び、 生が滅びるゆえに老・死・憂い・悲しみ・苦悩が滅びるのである。

菩薩は思惟された。 「苦しみの集まりが滅びる時、智慧が生まれ、眼が生まれ、覚りが生まれ、明らかさが生まれ、通達が生まれ、慧が生まれ、証得が生まれる」と。

その時、菩薩は十二因縁を逆順に観察し、ありのままに知り、ありのままに見ることができた。 そして、その座の上で阿耨多羅三藐三菩提（無上正等覚）を成就されたのである。

仏はその時、次の偈を説かれた。

毘婆尸仏が初めて悟りを開かれた時、二つの観想を深く修められました。 一つは安穏観、二つ目は出離観です。 このことについて仏は偈を説かれました。

毘婆尸仏は静かな場所で、さらにこのように思われた。 『私は今この無上の法を得た。これは甚深微妙で、理解し難く、見え難く、煩悩を滅し、清らかであり、智慧ある者が知るものであって、凡愚の及ぶところではない。 これは、衆生がそれぞれ異なる受け止め方、異なる見解、異なる感受、異なる学び方をしているからである。彼らはそれぞれの異なる見解に依って、それぞれが求めるものを喜び、それぞれが習い慣れたことを務めとしている。 それゆえに、この甚深な因縁を理解することができず、ましてや愛欲を滅し尽くした涅槃は、さらに理解し難い。私がもし説いたとしても、彼らは必ず理解せず、かえって混乱を生じるだろう。』 このように思われた後、ただちに黙然とし、再び説法されなかった。

その時、梵天王は毘婆尸如来の念いを知り、自ら思惟した。『この世間はまさに壊れようとしている。なんと哀れむべきことか。毘婆尸仏はこの深遠微妙な法を得られたのに、説こうとされない』と。

ちょうど力士が腕を曲げ伸ばすほどの短い間に、梵天宮から忽然と降り立ち、仏の前に立って頭面礼足し、一歩退いて傍らに立った。時、梵天王は右膝を地につけ、手を合わせて仏に申し上げた。

「どうか世尊、時宜に応じて法を説いてくださいませ。今、この衆生たちは煩悩の塵が薄く、諸根が鋭利で、恭敬の心があります。教化しやすく、後世の救いなき罪を畏れ怖れ、悪法を滅ぼして善道に生まれることができる者たちです」

仏は梵王に告げられた： 「その通りだ。まさに汝の言うとおりである。 しかし私は静かな場所で黙って考えていたのだ。 得た正しい教えはとても深く微妙であり、 もし彼らに説いたとしても、必ず理解せず、 かえって混乱を生むだけだろう。 それゆえ、私は黙して説法を望まなかった。 私は無数の阿僧祇劫の間、 怠ることなく苦行を重ね、 無上の行を修めてきた。 今ようやくこの得難い法を得たのだ。 もし淫欲・怒り・愚痴に満ちた衆生に説けば、 彼らは決して受け入れず、 ただ徒労に終わるだろう。 この法は微妙であり、 世の常識とは逆を行く。 衆生は欲望に染まり、 愚かさに覆われているので、 信じ理解することができない。 梵王よ、私はこのように観じたゆえ、 黙して説法を望まなかったのだ。」

その時、梵天王は重ねて懇願し、真心を込めて再三にわたり申し上げました。 「世尊よ、もし法を説かれなければ、この世は崩れ去り、まことに哀れむべきものとなります。どうか世尊、時を逃さず教えを説き示され、衆生が他の苦しみの世界に堕ちることのないようお願いいたします」

世尊は、梵天王の真心こもる懇願を三度聞かれると、仏眼をもって世界を観察されました。 衆生の煩悩の垢には厚い者も薄い者もあり、素質には鋭い者も鈍い者もあり、教えを受けるには難しい者も易しい者もいました。 教えを受けやすい者は、来世の苦しみを恐れて悪い行いを滅ぼし、善き道を生み出すことができます。

ちょうど、青蓮華や赤蓮華、白蓮華、黄蓮華が、泥の中から出始めてまだ水面に届かないものも、すでに水面と同じ高さになったものも、水面を出たけれどまだ開いていないものも、いずれも水に染まらず、容易に開花することができるように、この世界の衆生もまた同じなのです。

その時、世尊は梵王に告げられた。「私はあなたがたを憐れみ、今、甘露の法門を説き明かそう。この法は深遠微妙で、理解しがたいものだが、今、信じて受け入れ、喜んで聞こうとする者のために説くのであって、ただ触れて乱すだけで益のない者のためには説かない。」

その時、梵天王は仏が請いを受けたことを知り、歓喜して躍り上がり、仏の周りを三度巡り、頭面礼して足を礼拝し、忽然と姿を消した。その去った後ほどなく、如来は静かに自ら思われた。「今、私はまず誰に説法すべきか」と。そして自ら念じられた。「槃頭城に入り、まず王子提舎と大臣の子騫茶のために甘露の法門を開示しよう」と。そこで世尊は、力士が腕を屈伸するほどの短い間に、菩提樹の下から忽然と姿を消し、槃頭城の槃頭王の鹿野苑に至り、座を敷いて坐られた。

毘婆尸仏は園を守る人に告げました。「あなたは城に入り、王子の提舎と大臣の子の騫茶にこう伝えなさい。『知りたいとは思いませんか。毘婆尸仏が今、鹿野苑におられ、あなた方に会いたいと望んでおられます。ちょうどよい時です』と」。そこで、その園を守る人は教えを受けて出かけ、かの二人のところへ行き、仏の教えを詳しく伝えました。二人はそれを聞くと、すぐに仏のもとへ赴き、頭を地につけて足を礼拝し、退いて一方に座りました。仏は次第に法を説き、示し教え、利益と喜びを与えました。すなわち、施しについての論、戒についての論、天に生まれることについての論、欲望は悪であり不浄であること、上漏は患いであること、そして出離を讃嘆することが最も微妙で清浄第一であることを説かれました。そのとき、世尊はこの二人の心が柔らかく、喜び信じ楽しんで、正法を受けるに堪えるのをご覧になり、そこでただちに苦聖諦を説き、敷き演べ開き解き、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦を分け述べ宣べ説かれました。

その時、王子ティシャと大臣の子カンダは、座の上で塵あくを遠く離れ、法の眼が清らかとなった。それはちょうど、白い布が染めやすいように。その時、地の神はこの言葉を唱えた。「ヴィパッシー如来はパータリプトラの鹿野苑で、無上の法輪を転じられた。沙門も婆羅門も、諸天も魔も梵天も、その他の世の人々が転じることのできないものを」こうして次々と伝わり、声は四天王に響き渡り、ついには他化自在天にまで至り、瞬く間に声は梵天に届いた。その時、仏は偈を説かれた。

その時、王子ティッサと大臣の子クンダは、法を見て果を得、真実にして偽りなく、無畏を成就し、すぐにヴィパッシー仏に申し上げた。「我らは如来の法の中で清浄な梵行を修めたいと存じます。」仏は言われた。「善来、比丘よ。我が法は清浄で自在であり、修行して苦の果てを尽くすがよい。」そこで二人は具足戒を得た。具足戒を得て間もなく、如来はさらに三つのことを示された。一つは神足、二つは他心観、三つは教誡である。こうして二人は無漏を得、心は解脱し、疑いなき智慧が生じた。

そのとき、槃頭城の中の多くの人々は、あの二人が出家して道を学び、法服を着て鉢を持ち、清らかに梵行を修めていると聞いて、互いにこう言いました。「その道はきっと真実に違いない。だからこそ、このような人たちが世間の栄誉や地位を捨て、大切なものを投げ捨てたのだ。」 そのとき、城の中の八万四千人が鹿野苑の中の毘婆尸仏のもとへ赴き、頭を地につけて足を礼拝し、退いて一方に座りました。仏はしだいに彼らのために法を説き、示し、教え、利益を与え、喜ばせました。すなわち、施しについての論、戒についての論、天に生まれることについての論、欲望の過ちと不浄、上漏の患いを説き、出離を最も微妙で清浄な第一のものとして讃嘆されました。 そのとき、世尊はこの大衆の心が柔らかく、喜び信じ楽しんで、正法を受け入れることができるのをご覧になり、そこでただちに彼らのために苦聖諦を説き、敷き演べて開き解き、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦を分けて宣べ説かれました。

その時、八万四千人の人々がその座の上で、塵を遠ざけ垢を離れ、法眼清浄を得た。それはちょうど、白い布が容易に色を受け入れるように、法を見て果を得、真実で欺くことなく、無畏を成就した。彼らはすぐに仏に言った。「私たちは如来の法の中で清らかに梵行を修めたいと思います。」仏は言われた。「善来、比丘よ。わが法は清浄で自在であり、修行して苦の果てを尽くすことができる。」その時、八万四千人は具足戒を得た。具足戒を得て間もなく、世尊は三つの事柄で彼らを教化された。一つは神足、二つは他心観、三つは教誡である。彼らはすぐに無漏を得、心は解脱し、疑いなき智慧が生じた。先の八万四千人は、仏が鹿野苑において、無上の法輪を転じられたことを聞いた。それは沙門、婆羅門、諸天、魔、梵天、およびその他の世の人々が転じることができないものであった。彼らはすぐに槃頭城の毘婆尸仏のもとに赴き、頭面を礼して足を礼し、一辺に坐した。」仏はその時、偈を説かれた。

その時、仏が説法をされたのもまたこのようなものであった。その時、槃頭城には十六万八千人の大比丘の衆がおり、提舎比丘と騫荼比丘は大衆の中から虚空へと昇り、身から水火を出し、さまざまな神通変化を現じ、大衆のために微妙な法を説いた。その時、如来は静かに心の中でこう思われた。『今、この城内には十六万八千人の大比丘の衆がいる。彼らを遊行に遣わし、それぞれ二人ずつ組にして、あらゆる場所に赴かせ、六年後にこの城に戻ってきて具足戒について説かせるのがよい。』

時に、首陀会天は如来の心を知りました。まるで力士が腕を曲げ伸ばすほどの短い間に、あの天界から忽然とここに現れ、世尊の前に進み出て頭面礼足し、一歩下がって片側に立ちました。そしてすぐに仏に申し上げました。

「その通りです、世尊。この槃頭城には比丘が大勢おります。それぞれに分かれて、あちこちを遊行し、六年後にこの城に戻り、具足戒を説かれるのがよろしいでしょう。私は彼らを護り、隙をうかがう者がつけ入る機会を与えません。」

その時、如来はこの天の言葉を聞き、黙ってお認めになりました。

その時、首陀会天は、仏が黙って許可されたのを見て、すぐに仏足を礼拝し、忽然と姿を消して天上に帰りました。

彼らが去って間もなく、仏は諸比丘たちに告げられました。 『今、この城内には比丘が多くいる。それぞれに分かれて、遊行教化するのがよい。六年が過ぎたら、また集まって説戒をしよう。』

その時、諸比丘たちは仏の教えを受け、衣と鉢を持ち、仏を礼拝して去りました。

仏はその時、偈を唱えられました：

その時、首陀会天は一年後、比丘たちに告げました。「あなた方は遊行してすでに一年が過ぎ、残り五年あります。知っておきなさい、六年が満ちたら、城に戻って布薩を説きなさい。」こうして六年に至り、天は再び告げました。「六年が満ちました。布薩を説くために戻りなさい。」その時、比丘たちは天の言葉を聞き、衣と鉢を整え、槃頭城に戻り、鹿野苑の毘婆尸仏のもとへ行き、頭面礼足して、一隅に座りました。」仏はその時、偈を説かれました：

その時、如来は大衆の前で虚空に昇り、結跏趺坐して戒経を説かれた。

「忍辱は第一の徳である。仏が説く涅槃が最も尊い。鬚髪を剃り他を害することを以て沙門とするのではない。」

その時、首陀会天が仏から遠からぬ所にいて、偈をもって頌して曰く：

この偈を説き終えると、忽然として姿を消した。

その時、世尊は比丘たちに告げられた。「私はかつて、王舎城の霊鷲山にいたとき、このように思ったことがある。『私の生まれる場所は、あらゆる世界に及んでいる。ただ、浄居天だけは例外だ。もしそこに生まれたなら、この世には戻ってこないだろう』と。また私は、比丘たちよ、こうも思った。『無煩天に行ってみよう』と。すると、ちょうど力強い人が腕を曲げ伸ばすほどの短い間に、私はこの世から消え、その天界に現れた。その天の者たちは私が来たのを見て、頭を地につけて礼拝し、脇に立って言った。『私たちはみな、毘婆尸如来の弟子です。あの仏さまの教えを受けて、ここに生まれてきました』と。そして、その仏の因縁や経緯を詳しく話してくれた。また、尸棄仏、毘沙婆仏、拘楼孫仏、拘那含仏、迦葉仏、釈迦牟尼仏についても、『みな私たちの師であり、その教えを受けてここに生まれてきました』と、それぞれの仏の因縁や経緯を語り、阿迦尼吒天に至るまでの諸天も、同じように話してくれた。」その時、仏は偈を唱えられた。

仏がこの大因縁経を説き終えられると、比丘たちは仏の説かれた教えを聞き、喜びをもって実践いたしました。

仏説長阿含経 第一巻