大乗大集地蔵十輪経 (大乘大集地藏十輪經)

大乗大集地蔵十輪経 巻第四

三蔵法師玄奘奉詔訳

無依行品 第三 之二

その時、地蔵菩薩摩訶薩が再び仏に申し上げました。「大徳なる世尊よ。五濁の悪世で仏のいない時、その世界の衆生が煩悩に焼かれ、悪行に慣れ、愚かで強情で、教え導くことが難しいというような仏土はありますでしょうか。すなわち、王族の屠者、役人の屠者、居士の屠者、長者の屠者、沙門の屠者、バラモンの屠者といった人々です。彼らは善根が乏しく、信心がなく、へつらい曲がり、愚かでありながら、自分は賢いという慢心を抱き、後世の苦しみの報いを見ようともせず、恐れようともしません。善知識から離れ、無間地獄へと向かっています。このような人々は、利益のために、戒律を破り悪行をなす比丘たちと組んで、共に非道な仲間をつくり、皆、無間地獄へと進んでいます。

もしそのような場所があるならば、私はそこに留まり、仏世尊、如来、法王が一切の生きとし生けるものを利益し安楽にする、無上の微妙な甘露の法の味わいをもって、巧みに導き、教えを受け入れ実践させ、そのような王族の屠者からバラモンの屠者に至るまでを救い、無間地獄へ向かわせないようにいたしましょう。」

その時、仏は地蔵菩薩マハーサットヴァに告げられた。「よき男子よ、未来世において、この仏国土の中に、さまざまな衆生がいる。彼らは煩悩が盛んで、悪行に親しみ、愚かで頑なであり、教え導くことが難しい。すなわち、クシャトリヤの旃荼羅（せんだら）、官職にある者の旃荼羅、在家の信者の旃荼羅、長者の旃荼羅、沙門の旃荼羅、バラモンの旃荼羅である。このような人々は、善根がわずかで、信心がなく、へつらい愚かであり、自己の賢さを誇る慢心を抱いている。彼らは善知識から離れ、言葉に真実がなく、善知識の言葉に従うことができない。常に誹謗し、ののしり、罵り、正しい教えを疑い、邪な見解を抱き、後世の苦しみの報いを見ようともせず、恐れもしない。常に悪い戒律や行いに親しみ、殺生から邪見に至るまでを好み、世間を欺き、自他ともに損なう。

これらのクシャトリヤの旃荼羅、乃至バラモンの旃荼羅は、わたしの教えを乱し、わたしの教えの中で出家しながら、戒律を破り、世俗の業を好む。彼らクシャトリヤ乃至バラモンなどは、彼ら破戒の者を敬い供養し、利益や財物を貪り求め、言葉ばかりで行いが伴わず、書状を伝え印を送り、手紙をやり取りし、商売や交易を行い、世俗の書物を好み、農耕に励み、宝を蓄え、屋敷や庭を守り、妻や妾や子を持つ。彼らは呪符や呪術、鬼を使うこと、吉凶の占い、薬を調合して病気を治し金を得ることなどで自らの生計を立てる。また、飲食や衣服、宝飾品に執着し、世俗の務めに励んで戒律を破り、悪行を行い、犬のような行いをする。実際には沙門でないのに自ら沙門と称し、実際には梵行でないのに自ら梵行と称する。

そのクシャトリヤの旃荼羅乃至バラモンの旃荼羅は、そのような破戒者を愛し、親しみ、敬い、供養し、その言葉を聞いて従う。また、この破戒者たちも、クシャトリヤの旃荼羅乃至バラモンの旃荼羅に親しみ、敬い、供養し、その言葉を聞いて従うことを好む。

もし、わたしの教えの中で出家して、戒律を具え、豊かな徳を持ち、精進修行し、有学・無学の道を歩み、ついには最後の最高の果報を証得する人を見たなら、そのクシャトリヤの旃荼羅乃至バラモンの旃荼羅は、かえって憎しみと嫉みを起こし、親しみ、敬い、供養し、その言葉を聞いて従うことを好まないのである。」

「善男子よ。たとえば、ある人が宝の洲にたどり着きながら、様々な帝青石、大青石、金、銀、紅蓮華色の琉璃といった高価な真珠や宝石を捨てて、ただのガラス玉を取るようなものだ。未来の世において、この仏の国土に現れるカーストの堕落者たち、つまりクシャトリアの堕落者からバラモンの堕落者に至るまで、全く同じことをするだろう。彼らは私の正しい法という宝の洲に入りながら、戒律を備え、徳を積み、勝義の真理を愛し、慚愧の心を持つ学人・無学人、善き凡夫といった、六波羅蜜を修行し、様々な功徳を備えた真の聖なる弟子たちを捨て去る。その代わりに、戒律を破り、悪行にふけり、慚愧もなく、言葉は荒々しく、心身共に傲慢で、善い行いから遠く離れ、慈しみも悲しみもない悪しき修行者を、福田として敬い、供養し、その教えを聴き受けるのだ。このような悪しき師と弟子たちは、共に確実に無間地獄へと向かうことになる。」

「善き男子よ、十の悪しき車輪がある。未来の世において、この仏の国土の中に、クシャトリヤの屠者、役人の屠者、在家の屠者、長者の屠者、沙門の屠者、バラモンの屠者といった者が現れる。そのような者たちは、この十の悪しき車輪のうち、一つを成就するか、あるいは全てを成就する。そうすると、それまでに積み重ねてきた全ての善根は、打ち壊され、焼き尽くされ、灰燼と化してしまう。やがて間もなく、身体の一部は損なわれ不自由となり、幾日も幾夜も舌が絡まって言葉を発せず、耐え難い苦しみと痛みを受ける。命を終えた後には、必ず無間地獄に生まれることになる。その十の悪しき車輪とは何か。」

このような戒律を破り、悪行をなす僧侶（苾芻）に対して、王族や官僚などが誤った見解に染まり、清らかな修行僧（阿練若）を誹謗してこう言うのです。 「皆さん、この僧侶は愚かで凡庸であり、偽りの姿を示して世間を惑わせ、ただ飲食や衣服、利益や供養、尊敬や名声を得るために、自分を誉め、他人を貶めています。嫉妬し、争いを起こし、名誉や利益に執着して飽くことを知りません。彼を追放し、その言葉を聞いてはなりません。この僧侶は妄語を専門に行い、真理の法から離れています。この世には悟りを得る者も、欲望を離れ煩悩を尽くす者もおらず、ただ利益や供養、尊敬や名声のために林に住み、徳があるように装っているのです。決してこのようなお世辞や偽りのある者を、真の福田（功徳を生む対象）ではなく、道を歩む者ではないとして、供養し、尊敬し、仕えてはなりません。」 その時、王族の屠者（旃荼羅）やバラモンの屠者たちは、清らかな修行僧に対して、真実の信心や稀有の思いを起こさず、心に敬意を持たず、軽蔑し、近づいて仕え供養することを喜ばず、その言葉も聞き入れませんでした。このように清らかな修行僧を軽んじ貶めることは、すなわち全ての法の眼（正法）と三宝の種姓（仏法僧の系統）を軽んじ貶めることなのです。

さて、その国には、天・龍・夜叉などの神々がいて、三宝を深く敬い信じ、決して揺らぐことのない者たちがいました。彼らは、クシャトリア（王族）のうちの残忍な王や、沙門・バラモンなどの中でも道を踏み外した人々を見て、心に怒りと悲しみを抱き、互いにこう言いました。「皆さん、ご覧ください。あのクシャトリアの役人や、在家の信者、長者、沙門、バラモンなど、堕落した人々は、みな仏法という眼目を軽んじ、三宝の種を絶やし、善根を損なっています。悪友の力によって様々な罪を積み、やがては悪い道に堕ちるでしょう。私たちはこれからは、このような堕落したクシャトリアたちや、彼らの住む国や町を守るのをやめましょう」

こう言って、すべての天・龍・夜叉などの神々は、完全に見限り、彼らやその国・町を守ることをやめました。その国では、あらゆる教えの器となる人々や、真の功徳の田（福田）となる尊い人々は、みな国を去ってしまいました。たとえそこに留まった人々も、もはやその国を見捨てるような気持ちを抱き、守ろうとは思いませんでした。

諸天、竜、夜叉などの神々や、教えを具えた修行者、真の功徳を積む人々は、クシャトリア（武士階級）の悪王たちとその支配する国土や都市から、一切の守護と加護を退け、顧みなくなります。 そのとき、その国では自軍と敵軍とが競って侵攻し合い、互いに傷つけ合い、疫病や飢饉が再び起こります。そのクシャトリアの悪王や、沙門（修行者）・バラモンなどの悪しき人々、すべての国民は喜びを失い、かつて愛したものと今はすべて別れ離れになります。友人や家族は互いに憎み合い、密かに企み、疑い合い、慈しみもなく、悲しみもなく、嫉妬と貪欲が生じ、あらゆる悪が起こります。すなわち、殺生から邪見に至るまで、恥知らずで、塔（ストゥーパ）の財物や僧団の財物をためらいなく費やしてしまうのです。 そのクシャトリアの悪王は、忠義で賢い者を憎み嫌い、へつらいや悪賢い者を好み、自分の家来や臣民を互いに苦しめ合わせ、恨みや怒りを抱かせ、争いを起こさせます。隣国と戦いの陣を交えるときには、軍兵は心が離れ、敗退しないことはありません。そのクシャトリアの悪王や、役人・在家の長者・沙門・バラモンなどの悪しき人々は、まもなく手足を損ない、多くの日々夜々、言葉を失い、あらゆる苦しみと毒の痛みで耐え難い思いをし、命終われば必ず無間地獄に生まれます。

また、善男子よ。ある種の王族、貴族層に属する粗暴な王たち、役人、在家の信徒、長者、修行者、バラモンなど、粗暴で邪悪な人々がいる。彼らは悪友に従い、善根が乏しく、お世辞や曲がった心にまみれ、愚かでありながら、自分は賢いと慢心している。仏・法・僧の三宝に対して清らかな真心がなく、後世の苦しみという報いを見ることも恐れることもない。

中には、声聞乗（しょうもんじょう）に対してわずかな信心を得た者がいる。実際は愚かでありながら、自分は聡明だと思い込み、私が説いた縁覚乗（えんがくじょう）と大乗（だいじょう）の教えを、誹謗中傷する。そして、たとえ一節であっても、人々がそれを受け止め、読み誦んじることを許さない。

また別の者たちは、縁覚乗に対してわずかな信心を得たが、実は愚かでありながら、自分は賢いと思い込み、私の説いた声聞乗と大乗の教えを誹謗し、人々が一節でも受持・読誦するのを禁じる。

さらには、大乗に対して少しの信心を得た者もいる。しかし、やはり愚かなのに自分は聡明だと思い込み、声聞乗や縁覚乗の教えを誹謗し、人々が一節すらも受け入れ、読み誦んじるのを妨げる。

このような人々は、私の正しい教え（仏法）を謗る者であり、三世すべての諸仏に背く者である。彼らは三世の仏が説いたすべての法の宝庫を破壊し、焼き尽くして灰燼に帰し、八つの聖なる道（八支聖道）を断ち壊し、無数の衆生が法を見るための眼（法眼）をえぐり取り、壊してしまうのである。

もし、悪しき王族（クシャトリヤ・チャンダーラ）や、あるいは僧侶やバラモンなどの堕落した人々が、仏が説かれた声聞乗・縁覚乗・大乗の教えを妨げたり隠蔽し、一つの偈に至るまで教えを世から消し去ろうとするならば、その人は一切の法の眼と三宝の種を敬わない者だと知るべきです。 その因縁によって、国を守る天竜や夜叉などの神々で、三宝を揺るぎなく信じ敬う者たちは、その悪しき王族や堕落した僧侶・バラモンなどに対して怒りの心を起こします。さらに詳しく言えば、その悪しき王族や役人、在家の信者、長者、僧侶、バラモンなどの堕落した人々は、まもなく手足を損ない、長い間言葉を発することができず、耐えがたい苦しみを受け、命を終えた後には必ず無間地獄に生まれ落ちるのです。

さらに、善き息子よ、ここに、堕落した王族の王や役人、在家の信者、長者、修行者、僧侶、バラモンなどの堕落した人々がいて、戒律を破った悪しき比丘に従い行動する者がいる。広く説けば、その国には、真の功徳の器である修行者たちがいるが、これらの堕落した人々は彼らに対して見捨てる心を持ち、顧みない。彼らはその国に住みながらも、法に従って暮らし、世俗の生活を好まず、しばしば施主の家を訪れることもない。たとえ一時的に訪れても言葉を慎み、たとえ言葉を発しても決して偽りはなく、在家の者の前で破戒者を嘲り非難することは決してない。また、破戒の悪行を行う比丘に対して、軽々しく咎めたり問い詰めたりせず、その過ちをわざと示すようなこともない。常に功徳の器に近づき、破戒者からは遠ざかる。しかし、それらの破戒の悪行を行う比丘は、このように戒律を守る真の善き修行者に対して、逆に怒り憎み、軽蔑し、非難し、辱める。堕落した王族の王や、役人、在家の信者、長者、修行者、僧侶、バラモンなどの堕落した人々、在家の男女老少の前で、様々な偽りの媚びた話や虚偽の議論をして、この戒律を守る者を非難し中傷する。これによって、堕落した王族の王や、僧侶、バラモンなどの堕落した人々は、私の弟子である、少欲、知足、戒律を守り、多くの教えを聞き、素晴らしい弁才を備えた比丘たちに対して、心に怒りを抱き、様々な乱暴な言葉で罵り責め苦しめ、心を憂わせ、身を不安にさせる。あるいは、彼らの衣や鉢などの道具を奪い、生活を困難にさせる。あるいは、四方からの僧への施し物を奪い、受け取ることを許さない。あるいは、牢獄に閉じ込め、枷や鎖で苦しめる。あるいは、手足を切り落とし、首をはねる。

「善男子、よく観察しなさい。これらのカーストの堕落した王たち、そして沙門やバラモンなどの堕落した人々は、戒律を破り悪行を重ねる比丘に親しく近づき、このようなさまざまな大罪を犯し、ついには無間地獄に堕ちます。たとえ人々が五無間罪を犯し、あるいは重い戒律を破り、あるいは無間に近い罪を犯したとしても、その性罪や遮罪はまだ軽いものです。しかし、これらのカーストの堕落した王たち、そして沙門やバラモンなどの堕落した人々は、戒律を破る者に親しく近づき、法を越える重い罪を犯します。

善男子、このように戒律を破り悪行を重ねる比丘は、たしかに法を越える重い罪を犯しています。しかし、彼らは私の教えに従って、髪とひげを剃り、袈裟をまとい、その立ち居振る舞いは聖者たちと同じです。私は、国王や大臣、在家の人々が、世俗の正しい法に基づいて、鞭や杖で彼らを打ち叩いたり、牢獄に閉じ込めたり、罵倒したり、手足を切り落としたり、命を奪ったりすることを許しません。ましてや、法に反した方法で行うことはなおさら許されません。もし国王や大臣、在家の人々がこのようなことを行えば、大きな罪を得て、必ず無間地獄に生まれ落ちるでしょう。戒律を破り悪行を重ねる比丘に対してさえ、このような罰を与えてはならないのです。ましてや、戒律を守り真に善く修行する比丘に対してはなおさらです。」

「善男子よ。もし比丘が、根本的な重い罪のうちの一つでも犯したならば、戒律を破った悪しき比丘と呼ばれるようになる。しかし、その者が師匠や僧伽（僧団）の中で得た戒律の体は、まだ完全に断たれてはいない。たとえ学ぶべき戒律を捨て去っても、なお清らかな法の香りがその人にまとわりついているのだ。

だからこそ、国王や大臣、在家の者たちは、たとえその比丘に戒律がなくても、軽蔑したり罰したりしてはならない。このような比丘は、たとえ仏法の器ではなくなり、聖なる教えから退転し、清らかな僧団を汚し、すべての沙門の法儀を壊し、四方の僧物を受用する資格を失ってしまっても、師匠や僧伽の中で得た戒律の体を捨てていない。その一点において、すべての在家の者よりも優れているのである。

根本的な性罪を犯した者でさえこのように扱うべきなのであるから、ましてやその他の小さな遮罪を犯した者はなおさらである。ゆえに、国王や大臣、在家の者たちが、このような比丘を軽蔑したり罰したりすることを許してはならない。」

それはなぜか。善き人よ。はるか昔、ガシャ国という国の王様で、梵授という方がいました。その王様は、チャンダーラという身分の人たちにこう命じました。「青蓮の目を持ち、六本の牙を備え、雪の山のふもとに住む大いなる象の王がいる。そこに行き、その牙を抜き取ってこい。もし取れなければ、お前たち五人の命はないものと思え。」その時、チャンダーラたちは自分の命を守るため、弓矢を手に取り、赤い袈裟をまとい、出家した人々の姿やふるまいを偽って、雪の山のふもとにある象の王の住まいへと向かいました。そこへ、象の王の母親である雌象が、遠くから人が弓矢を持ってやってくるのを見て、驚き恐れ、急いで象の王のもとへ走り寄り、申し上げました。「大いなる方よ。今、人が弓を引き、矢をつがえ、ゆっくりと歩きながら、私たちをうかがうようにして近づいてきます。もしかすると、私たちの命はもう終わろうとしているのでしょうか。」これを聞いた象の王は、顔を上げて、剃り落とした髪やひげを持ち、袈裟をまとったその人を見ると、すぐに母象に向けて、次のような言葉を語りかけました。

時に、その母親の象が詩で答えて言った。

時に、大象王が再び偈を唱えて言いました。

その時、旃荼羅（せんだら）は毒矢を番えた弓を引き絞り、狙いを定めて象王の心臓を射抜きました。母象はそれを見て大声で叫び、悲しみのあまり声を詰まらせながら、次の詩を象王に伝えました。

その時、大いなる象の王は詩をもって答えました。

ある時、大象の王は心に哀れみの念を起こし、穏やかにその人に尋ねました。「あなたは何が必要なのですか？」 その人は答えて言いました。「あなたの牙が必要なのです。」

象王は喜んで、自ら牙を抜き取り、チャンダーラに施し与え、次のように偈を唱えた。

「善男子よ。かつての象王のように、たとえ不幸な獣の身を受けたとしても、無上なる悟りを求めて命さえ惜しみなく捨て、袈裟をまとう人を敬い尊ぶ姿を観察しなさい。たとえ相手が敵であっても、報復はしなかったのです。」

しかし、未来の世に、クシャトリヤ（刹帝利）の中でも粗暴な王、役人、在家の修行者、長者、沙門、バラモンなど、横暴な人々が現れるでしょう。彼らは実は愚かでありながら、自分は賢いと思い上がり、へつらい、偽り、ごまかして世の中を欺き、後の世の苦しみの報いを見ようともせず、恐れようともしません。

彼らは、私の教えに従って出家した者たちーーたとえ教えを受けるにふさわしい人でも、そうでない人でもーーに対して、悩ませ、罵り、鞭や杖で打ち、牢獄に入れ、あるいは命を奪うことさえします。

この行いは、過去・未来・現在のすべての仏に対して大きな罪を犯すことであり、その者は必ず無間地獄に堕ち、善い根を断ち切り、焼かれ続ける運命にあります。すべての智慧ある者は、そのような者から遠ざかります。

彼らはこのような重い罪を犯しながら、なお傲慢であり、世の中を欺いて、「私たちもまた無上の正しい悟りを求めている。私たちは大乗の者であり、やがて仏となるだろう」と自称します。

それはちょうど、自らの目をえぐり出して盲目になった者が、他人を連れて大山に登ろうとするようなものです。そのようなことは、決して成り立ちません。

「未来の世においても、クシャトリヤの堕落した王や、役人、在家の信者、長者、沙門、バラモンなどの堕落した人々も、同じようなことをするでしょう。彼らは、私の教えに従って出家した者たち――それが教えを修行するにふさわしい者であれ、ふさわしくない者であれ――に対して、悩ませたり、罵ったり、鞭や杖で体を打ちつけたり、牢獄に閉じ込めたり、あるいは命を奪ったりするのです。これは、過去・未来・現在のすべての仏に対して大きな罪を犯すことであり、善い根を断ち切り、その連続を焼き尽くし、すべての悟った者から遠ざけられ、必ず無間地獄に落ちる運命にあります。」

「彼らはこのような重い罪を犯しながら、さらに傲慢さを抱き、世間を欺いて『我々も無上正等菩提（完全なる悟り）を求めており、大乗の者であるから、やがて仏となるだろう』と自称します。しかし、彼らは出家者を悩ませ乱したことにより、下賤な人間の身分さえ得るのが難しいのです。ましてや二乗（声聞・縁覚）の菩提を証することなどできず、無上の大乗に至る道は、彼らにとって完全に絶たれています。」

「また、善き男子よ。昔、般遮羅という国があり、勝軍という王がその国を治めていた。その時、その国に朅藍婆という大きな墓地があり、非常に恐ろしい場所で、薬叉や羅刹が多く住み、入る者があれば心は驚き、髪の毛が逆立つほどであった。さて、その国に罪を犯して死刑に値する者がいた。王は刑吏に命じて、その者の五体を縛らせ、朅藍婆の大墓地に送り、諸々の悪鬼にその身を食べさせようとした。罪人はこれを聞き、命を守るために、髪や鬚を剃り、袈裟を探し求めた。そして一片の赤い布を見つけ、自らの首に掛けた。時に、刑吏は王の命のままに、その者の五体を縛り、墓地に送った。人々が帰った後、夜半に至って、刀剣眼という大羅刹の母が、五千の眷属を従えて墓場にやって来た。罪人は遠くからこれを見て、心身ともに戦慄した。その羅刹の母は、この人が五体を縛られ、髪や鬚を剃り、赤い袈裟の一片を首に掛けているのを見ると、すぐに右繞し、尊敬し、頂礼し、合掌して敬い、次のような偈を唱えた——」

その時、羅刹の子が母に申し上げました。