大乗大集地蔵十輪経 (大乘大集地藏十輪經)

大乗大集地蔵十輪経 巻第九

三蔵法師玄奘奉詔訳

第六章 善業道品 第二節

「また、善男子よ。もし菩薩摩訶薩が、生涯を通じて怒りを遠ざけるならば、すべての衆生から常に愛され尊ばれ、その心は清らかで、あらゆる汚れから離れています。このことによって、善根はすみやかに成熟します。これまでの前世において五趣を巡り生死の河に沈み、怒りのために身体・言葉・心によって造ったもろもろの悪業の障り、もろもろの煩悩の障り、もろもろの有情の障り、一切法の障り、もろもろの無明の障りを、自ら行い、他に教え、見聞きして喜んだとしても、この怒りを遠ざける輪によって、それらはすべて打ち砕かれ滅ぼされて余すところなく、その果報を受けません。現世においても、人や天などすべての人々から親しまれ愛され、疑いや気遣いを抱かせず、その心は清らかで、あらゆる汚れから離れています。命が終わろうとするとき、身心は憂いや苦しみに苛まれることなく、愛する妻子や眷属に囲まれます。命終の時に臨んで、恐ろしい閻魔王の使者を見ることはなく、ただ意にかなう、調えられた善法を成就し、戒を具え、徳に富み、真実の福田である善知識を見ることができます。身心は歓喜し、深く敬信の心を生じます。命終の後は再び人の世界に生まれ、諸根は円満で身体も完全であり、生まれたところどこでも、その心は清らかで、あらゆる汚れから離れ、端正で聡明、安らかで楽しんでいます。また、意にかなう、調えられた善法を成就し、戒を具え、徳に富み、真実の福田である善知識に出会います。その人に従って学び、怒りを遠ざける法を修め、すべての悪不善法を断ち、すべてのすぐれた善法を成し遂げ、すべての大乗の法義を求め、すべての菩薩の願行を修め、しだいに深く広い智慧の海に入り、ついには無上菩提を証得します。住む仏土は、あらゆる濁りや汚れ、風雲、むっとする蒸気、塵垢、もろもろの粗悪な物から遠く離れています。多くの宝で荘厳され、たいへん愛らしく楽しいところです。驕りや慢心から離れ、顔かたちは端正で、諸根に欠けるところなく、心は常に寂定しており、このような有情がその国に生まれ、慈悲と功德は円満に荘厳されています。如来ご自身の寿命は無量であり、もろもろの有情のためにふさわしく法を説かれます。般涅槃の後も正法は長く留まり、無量の有情を利益し安楽にします。善男子よ。これが菩薩摩訶薩の第九の、怒りを遠ざける輪と呼ばれるものです。」

菩薩摩訶薩がこの輪を成就したならば、声聞乗について誤ることなく、声聞乗の修行者についても誤ることがありません。独覚乗について誤ることなく、独覚乗の修行者についても誤ることがありません。大乗について誤ることなく、大乗の修行者についても誤ることがありません。

常に三宝の種を燃え立たせ、すべての如来の出家弟子に対して、たとえ器となる者であれ器ならざる者であれ、さらに袈裟の一片をまとい、髪やひげを剃った者に至るまで、誤ることがありません。大乗の教えにおいて常に進歩し、退くことがありません。すぐれた智慧と勝れた福徳が常に増大します。すべての禅定、陀羅尼、忍、そして修行の位において、速やかに自在を得て、退くことがありません。

常に善き知識（善友）に出会い、その教えに従って行じ、一切の仏や菩薩、声聞の弟子たちを拝見することを離れず、法を聞くこと、僧伽に親しく仕えることを離れません。あらゆる善根を常に精進して求め、心に満足することがありません。菩提のさまざまな行いと願いに対しても、常に心に満足することがありません。得られる果報は、前に広く説いた通りです。

「さらに、善き人がよ。もし菩薩摩さったが、生涯をかけて邪な見解から遠ざかり、全ての生きとし生けるものから常に愛され重んじられ、その心が清らかで邪な分別から離れているならば、その善根は速やかに成熟する。過去において五つの迷いの世界を巡り、生死の河に沈み、邪な見解ゆえに身・言葉・心で様々な悪業の障り、煩悩の障り、命あるものの障り、あらゆる法の障り、正しい見解の障りを自ら作り、他人に教え、見聞きして喜んできたとしても、この邪な見解の輪から遠ざかることによって、それらはすべて打ち砕かれ、滅ぼされ尽くし、果報を受けることはない。

現世においては、人や天の者たちが皆、親しく愛し、疑いや気遣いもなく、心身ともに安らかで楽しく、その心は清らかで邪な分別を離れている。命終わろうとする時には、心身が憂いや苦しみに迫られることなく、愛する妻子や眷属に囲まれる。臨終の際には、恐ろしい閻魔王の使いを見ることなく、ただ心にかなった、よく調えられた法、戒めを具え、徳に富み、真実の福田となる善知識に出会い、心身は喜びに満ち、深く敬い信じる。

命終わった後は、再び人の世界に生まれ、諸々の感覚器官は完全で、手足も満ち足りている。生まれたところの心は清らかで、邪な分別から離れ、端正で聡明、安らかで楽しい。さらに、心にかなった、よく調えられた法、戒めを具え、徳に富み、真実の福田となる善知識に出会う。その教えに従って邪な見解を離れる法を学び、あらゆる悪しき善からざる法を断ち切り、あらゆる優れた善法を成就し、全ての大乗の法の意味を求め、全ての菩薩の願いと行いを修めて、徐々に大乗の大海へと入り、ついには無上の悟りを証得する。

住む仏の国は、声聞や独覚という二乗の人や法から遠く離れ、全ての天魔の仲間からも遠く離れ、全ての外道の徒党からも遠く離れている。多くの宝で飾られ、非常に愛すべきものである。あらゆる誤った執着、吉凶、常住や断滅の見解、我や我所という見解から離れた、そのような命ある者がその国に生まれる。寿命は長く、味わいは一つ、すなわち大乗の味わいである。如来自身の寿命は無量であり、命あるものに応じて法を説く。涅槃の後も正法は長く留まり、無量の命あるものを利益し安楽にする。聖なる教えは一つで、争いや違背はなく、盛んに広まり、障りや困難から離れている。

善き人よ。これを菩薩摩さったの第十の、邪な見解から遠ざかる輪というのである。」

菩薩摩訶薩がこの輪を成就したがゆえに、 声聞乗において誤りや損失がなく、 声聞乗の修行者においても誤りや損失がなく、 独覚乗において誤りや損失がなく、 独覚乗の修行者においても誤りや損失がなく、 大乗において誤りや損失がなく、 大乗の修行者においても誤りや損失がない。 常に三宝の種を盛んにし、 如来の出家弟子たち（法器たる者も非法器たる者も、さらには一片の袈裟をまとって髪やひげを剃った者に至るまで）に対しても、誤りや損失がない。 大乗の法においては、常に向上し、退くことがなく、 鋭い智慧と優れた福徳が常に増えていく。 すべての禅定、陀羅尼、忍辱、修行の境地において、速やかに自在を得て、退くことがない。 常に善き知識（善知識）に出会い、それに従って行動し、 常に全ての仏や菩薩、声聞の弟子たちを拝見することを離れず、 法を聞くこと、僧伽に亲近し供養することを離れない。 すべての善根を常に精進して求め、心に飽き足ることがなく、 常に菩提の様々な行いや願い、六波羅蜜多に対して、心に飽き足ることがない。 その得る果報は、前に広く述べた通りである。

「善男子よ。もし菩薩摩薩が、このような十の輪を成就すれば、速やかに無上正等菩提（アノッターラ・サンミャク・サンボーディ）を証得することができる。なぜか。過去世において、すべての如来・応供・正等覚者は、皆、十の悪業の道から遠く離れ、皆、この十の善業の道によって得られる果報を称讃し、讃嘆してきたからである。それは、すべての衆生を長養し、利益し、安楽ならしめ、菩提の道のためであり、すべての衆生の業による煩悩の苦しみを除き滅ぼし、余すところなくなくすためであり、三つの悪趣（地獄・餓鬼・畜生）を枯渇させるためであり、三宝（仏・法・僧）の種を継ぎ隆盛させるためであり、三界（欲界・色界・無色界）における存在を断ち切るためであり、五蘊・十二処・十八界を永く断つためであり、すべての者を速やかに畏れなき涅槃の城に入らせるためである。これは、先に述べたように、十種の不善業の道から遠く離れて得られる果報の広大な説明に同じである。

ゆえに、善男子よ。もし真実にこの十善業の道によって証される仏果を希求せず、また真実に、少なくとも一つの善業の道さえ守ることなく、命終わるまで行わずして、自ら『我は真実に大乗を行う者である。我は無上正等菩提を求める』と称するならば、そのような補特伽羅（プドガラ）は、極めて虚偽であり、大妄語であることを知るべきである。十方世界の仏世尊の前にあって、世間を惑わし欺き、慚愧なく、空や断見を説き、愚かな者たちを誘い欺く。そして、身が壊れ命が終われば、諸々の悪趣に堕ちるであろう。」

「善男子。ただ言葉で語ったり、ただ聞いたりするだけで、十善業道を修行することなく、悟りや涅槃を得られるならば、一劫（長い時間）の間、あるいは一瞬のうちに、十方のすべての仏の国土にある大地の塵ほどの数の無数の衆生を、皆、正覚に至らせ涅槃に入らせることができるでしょう。しかし、そのようなことはありません。なぜなら、十善業道は大乗の根本であり、悟りの因であり、涅槃を証するための堅固なはしごだからです。

善男子。ただ心を起こし誓願を立てるだけで、十善業道を修行することなく、悟りや涅槃を得られるならば、一劫の間、あるいは一瞬のうちに、十方のすべての仏の国土にある大地の塵ほどの数の無数の衆生を、皆、正覚に至らせ涅槃に入らせることができるでしょう。しかし、そのようなことはありません。なぜなら、十善業道は、世間および出世間のすぐれた果報と功徳の根本だからです。

善男子。もし十善業道を修行しないなら、たとえ十方のすべての仏の国土の塵の数ほどの劫の間、自らを大乗と称し、教えを説いたり聞いたり、あるいはただ心を起こしたり誓願を立てたりしても、ついに悟りや涅槃を証することはできません。また、他の者を生死の苦しみから救うこともできません。」

「善男子よ。十善業道を修行するからこそ、この世には王族やバラモンなどの高貴な一族が現れ、四天王天から非想非非想処に至るまでの天上界があり、声聞乗や独覚乗、さらには無上の正しい悟りに至る道があるのです。これらはすべて、十善業道の修行による違いによって生じるのです。 ですから、善男子よ。もし無上の正しい悟りという願いを速やかに満たしたいと思うなら、この十善業道を修行して自らを飾りなさい。十悪に安住し、戒律を守らない者が、このような無上の悟りの大いなる願いを満たすことはできません。 もし大乗の境地を速やかに悟り、無上の正しい悟りを速やかに証し、すべての善い行いの願いを速やかに満たしたいと願うなら、まず第一に十善業道を護り保ちなさい。なぜなら、十善業道はすべての善い行いや功徳の根本を確かに立てるものであり、世間と出世間の優れた報いをもたらす原因だからです。ゆえに、十善業道を修行すべきなのです。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて示すために、次のように詩で語られました。

大乗大集地蔵十輪経 福田相品 第七の一

また、善男子よ。菩薩摩薩には、十の財施という大いなる鎧の輪があります。もし菩薩摩薩がこの輪を成就すれば、最初に発心した時から、すべての五欲を断ち切り、すべての声聞や独覚を超え、すべての声聞・独覚にとって大きな福田となります。すべての声聞・独覚の乗り手たちは、皆、この菩薩を供養し、奉仕し、守護すべきです。その十とは何か。すなわち、さまざまな飲食、衣服、宝飾品、象、馬、車両、さらには自身の手足、耳、鼻、頭、目、髄、脳、皮、骨、血、肉、国や城、妻や子、奴婢、田んぼや家屋を施すことです。このように一つひとつ施しを行うとき、身命を顧みません。自分だけのために世間や出世間の楽を求めて施しを行うのではなく、ただすべての生きとし生けるもののために、大慈・大悲の芽を大きく育てようと願って施しを行います。巧みな方便のすぐれた智慧を引き起こそうと願って施しを行います。すべての生きとし生けるものに安楽をもたらすために施しを行います。すべての生きとし生けるものの苦悩を取り除くために施しを行います。他に勝とうとする心や荒々しい心、嫉妬の心、けちな心なく施しを行います。施す物について、多くても少なくても、たとえ一食分に過ぎなくとも、決して自らの報いを求めて施しを行いません。決して声聞の果を求めて施しを行いません。決して独覚の果を求めて施しを行いません。施す物について、多くても少なくても、たとえ一食分に過ぎなくとも、ただ一切種智を求めて施しを行います。

「善き男よ。菩薩摩薩は、このような十種の財施という大きな鎧の輪を成就することで、初めて心を起こした時から、あらゆる五欲を断ち切ることができ、すべての声聞や独覚より優れており、広くすべての声聞や独覚にとって大きな福田となります。すべての声聞や独覚の者たちは、皆、この菩薩を供養し、仕え、守るべきです。なぜなら、声聞や独覚は布施の心を起こしても大いなる慈悲がなく、ただ自分のために貧しさを捨てるためであり、ただ自分のために苦しみから脱するためであり、ただ自分のために安楽を得るためであり、ただ自分のために涅槃を証するためであり、すべての有情のために広く布施を行うことはできません。菩薩摩薩は布施の心を起こすと大いなる慈悲があり、広く有情のために貧しさを捨てるためであり、広く有情のために苦しみから脱するためであり、広く有情のために安楽を得るためであり、広く有情のために涅槃を証するためであり、自分のために布施を行うことはありません。このような理由から、すべての声聞や独覚より優れており、広くすべての声聞や独覚にとって大きな福田となります。すべての声聞や独覚の者たちは、皆、この菩薩を供養し、仕え、守るべきです。」

菩薩摩訶薩が財施の波羅蜜多を修行するとき、美しい五つの欲望に心を染めることなく、自らが得たすべての楽しみの道具を、すべての生きとし生けるものに広く施します。それは、すべての生きとし生けるものを広く受け入れる心に基づき、自らの苦しみを耐え忍ぶ心に基づき、すべての生きとし生けるものの苦しみを滅する心に基づき、すべての生きとし生けるものに楽しみを与える心に基づき、そして生きとし生けるものに大きな涅槃を与える心に基づいて、布施を行います。このような理由から、一切の声聞や独覚を超え、すべての声聞や独覚にとっての大いなる福田となります。一切の声聞や独覚の修行者たちは、皆、この菩薩を敬い、供養し、お仕えし、守るべきなのです。

「善き男子よ。もしも五欲に心を執着せず、大きな慈悲をそなえて布施を行うならば、これを菩薩摩訶薩と名づける。また、あらゆる声聞や独覚にとっての真実の福田ともなる。しかし、世間の五欲を断ち除かず、大きな慈悲もなくて布施を行うならば、無量・無辺の施物を捨てても、なお菩薩摩訶薩とは名づけられない。また、あらゆる声聞や独覚にとっての真実の福田でもなく、この布施は聖者の印によって認められることはない。ゆえに、世間の五欲を断ち、大きな慈悲をそなえて布施を行うべきである。もし世間の五欲を断たず、大きな慈悲もなくて布施を行うならば、菩薩とも呼ばれず、真の福田でもない。善き男子よ。五欲に染まって行う布施の輪は、自身のわずかな苦しみさえも滅ぼすことができない。ましてや、すべての有情の無量の苦しみを除き滅ぼすことなど、できようはずがない。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて示すために、次のように詩で語られました。

「さらに、善男子よ。菩薩摩訶薩には、十の法施という大いなる鎧の輪があります。この輪を成就した菩薩摩訶薩は、発心の初めから一切の五欲を断ち除くことができ、速やかに日灯光定を得ることができます。一切の声聞や独覚を超え勝り、あまねく一切の声聞・独覚にとって大いなる福田となります。一切の声聞乗や独覚乗の者たちは、みなこの菩薩を供養し、仕え、守るべきです。

では、その十とは何でしょうか。すなわち、如来の説かれた正法、あるいは声聞乗に相応する正法、あるいは独覚乗に相応する正法、あるいは大乗に相応する正法、あるいは世間法、あるいは出世間法、あるいは有漏法、あるいは無漏法、あるいは有為法、あるいは無為法、あるいは不二法です。菩薩摩訶薩は、これら十の法を深く信じ敬い、すべてを聞き、自分の能力に応じてよく受け止め、思惟し観察し、究極まで通達し、相手にふさわしく説き示します。

説法のとき、嫉妬の心なく、吝嗇の心なく、高慢の心なく、利得を求める心なく、他者を見下す心なく、自分を誇る心なく、恭敬の心あり、利益の心あり、大いなる慈しみの心あり、大いなる悲みの心があります。

声聞乗の修行者には声聞の法を説き、彼に独覚乗や大乗の法を説くことはしません。独覚乗の修行者には独覚の法を説き、彼に声聞乗や大乗の法を説くことはしません。大乗の修行者には大乗の法を説き、彼に声聞乗や独覚乗の法を説くことはしません。諸々の有情の根器に従って正法を説き、根器に合わない者には決して説きません。大乗の有情に対しては、独覚乗や声聞乗の修行を勧めることは決してしません。独覚乗の有情に対しては、時に大乗の修行を勧めることがあります。声聞乗の有情に対しては、時に独覚乗や大乗の修行を勧めることがあります。

如来の説かれた正法に対しては、一つの偈や半句に至るまで深く信じ敬い、決して謗ったり、妨げたり、隠したりしません。説法の師を如来と思い、法を聞く衆を病める者と思い、説かれる法を良薬と思いなします。五欲を断ち除き、何も求めずに正法を説き示します。

善男子よ。これが菩薩摩訶薩の十種の法施という大いなる鎧の輪です。この輪を成就した菩薩摩訶薩は、五欲を断ち切り、速やかに日灯光定を得ることができます。一切の声聞・独覚を超え勝り、あまねく一切の声聞・独覚にとって大いなる福田となります。一切の声聞乗や独覚乗の者たちは、みなこの菩薩を供養し、仕え、守るべきなのです。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて示すために、次のように詩で語られました。

「さらに、善き男子よ。菩薩摩薩には、清らかな戒律という大きな鎧の輪があります。もし菩薩摩薩がこの輪を成就すれば、最初に心を起こした時から、一切の五欲を断ち除くことができ、すべての声聞や独覚を超え勝り、あまねく一切の声聞・独覚にとっての大いなる福田となります。一切の声聞や独覚の乗り物の者たちは、みな敬い養い、仕え、守り護るべきです。

では、清らかな戒律の大きな鎧の輪とは何でしょうか。善き男子よ。菩薩の清らかな戒律には二つの相があります。一つは共なるもの、もう一つは共ならざるものです。

菩薩の共なる清らかな戒律の輪とは何でしょうか。それは在家の近事や近住が受ける律儀、あるいは出家して受ける具足戒や別解脱戒のことです。これらの律儀や別解脱戒を、菩薩の共なる清らかな戒律の輪と言い、声聞や独覚の乗り物の者たちと共にするものです。しかし、菩薩はこの清らかな戒律の輪によって、一切の有情の煩悩や悪しき見解の趣きを除き、業の障りや生死から解脱することはできません。これを大きな鎧の輪とは呼ばず、またこれによって菩薩摩薩と呼ばれることもなく、一切の声聞・独覚にとっての真実の福田とも呼ばれません。

では、菩薩の共ならざる清らかな戒律の大きな鎧の輪とは何でしょうか。それは、諸々の菩薩があまねく十方の一切の有情に対して平等の心、動揺しない心、恨みのない心を起こし、清らかな戒律を護り保つことです。あまねく一切の戒律を保つ者も破る者も、施す者もけちな者も、慈悲深い者も怒る者も、精進する者も怠る者も、下・中・上の様々な位の有情に対して差別の心なく、差別の想いなく、清らかな戒律を護り保つことです。あまねく三界の一切の有情に対して怒りや恨みや悪しき行いなく、清らかな戒律を護り保つことです。あまねく三有の五蘊・十八界・十二処において分別せず、清らかな戒律を護り保つことです。欲界に依らずに清らかな戒律を護り保ち、色界に依らずに清らかな戒律を護り保ち、無色界に依らずに清らかな戒律を護り保ちます。一切の生存における果報を観ずることなく、清らかな戒律を護り保ちます。一切の得ることも得ないことも依らずに、清らかな戒律を護り保ちます。諸々の行いに依らずに、清らかな戒律を護り保ちます。これを菩薩の共ならざる清らかな戒律の大きな鎧の輪と言います。

善き男子よ。もし菩薩摩薩がこの清らかな戒律の大きな鎧の輪を成就すれば、最初に心を起こした時から、一切の五欲を断ち除くことができ、菩薩摩薩と名づけられます。すべての声聞や独覚を超え勝り、あまねく一切の声聞・独覚にとっての大いなる福田となります。一切の声聞や独覚の乗り物の者たちは、みな敬い養い、仕え、守り護るべきなのです。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて示すために、次のように詩で語られました。

「また、善男子よ。菩薩摩訶薩には、さらに安忍という大きな甲冑の輪がある。菩薩摩訶薩がこの輪を成就すれば、初めて発心した時から、すべての五欲を断ち切ることができ、一切の声聞や独覚を超越し、彼らすべてにとって大きな福田となる。一切の声聞・独覚の者たちは、皆、この菩薩を供養し、仕え、守るべきである。

では、その安忍の大甲冑の輪とは何か。善男子よ。菩薩の安忍には二つの相がある。一つは世間の安忍、二つ目は出世間の安忍である。

菩薩の世間の安忍とは何か。それは、煩悩を伴う忍びである。様々な生きとし生けるものを対象とし、執着があり、形や姿を捉え、果報や福徳の業に基づいて起こる忍び、また、自分の色・声・香・味・触によって起こる忍びである。そこには、目的に向かって努める忍び、耐える力のない忍び、力の弱い忍び、衆生を見捨てる忍び、偽りやごまかしのある忍び、相手を喜ばせようと取り繕う忍び、生きとし生けるものを本当の意味で利し楽しまない忍びがある。これを菩薩の世間の安忍という。

このような安忍は、声聞や独覚の者たちと共通のものであり、これを大甲冑の輪とは呼ばない。また、これによって菩薩摩訶薩と呼ばれることもなく、一切の声聞・独覚にとっての真実の福田となることもない。

では、菩薩の出世間の安忍の大甲冑の輪とは何か。それは、煩悩を離れた忍びである。すべての聖者たちの大いなる法の光明であり、あまねく一切の生きとし生けるものを利し楽しますための、汚れや執着のない忍びである。すべての為すべき仕事や言葉、因や相、文字や音声といった、行為のよりどころとなるものを永遠に断ち切って修行する忍びである。

この忍びを修するがゆえに、三つの結び目（三結）、三つの感受（三受）、三つの相（三相）、三世、三有、三行、三つの不善の根（三不善根）、四つの暴流（四瀑流）、四つの扼（四扼）、四つの取（四取）、四つの身の繫がり（四種身繫）を断ち切ることができる。この忍びを修する時、心は静かに落ち着く。これを菩薩の出世間の安忍の大甲冑の輪という。

善男子よ。もし菩薩摩訶薩がこの安忍の大甲冑の輪を成就すれば、初めて発心した時から、すべての五欲を断ち切ることができ、菩薩摩訶薩と呼ばれるにふさわしい者となる。一切の声聞や独覚を超越し、彼らすべてにとって大きな福田となる。一切の声聞・独覚の者たちは、皆、この菩薩を供養し、仕え、守るべきである。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて示すために、次のように詩で語られました。

「また、善男子よ。菩薩摩訶薩には、さらに精進の大甲冑輪があります。もし菩薩摩訶薩がこの輪を成就すれば、初めて心を発したときから、一切の五欲をすべて除き断つことができ、一切の声聞・独覚を超え勝り、すべての声聞・独覚のために大いなる福田となります。一切の声聞・独覚の乗などの者たちは、みな供養し、仕え、守るべきです。

精進の大甲冑輪とは何でしょうか。善男子よ、菩薩の精進には二つの相があります。一つには世間、二つには出世間です。

菩薩の世間の精進とは何でしょうか。それは、もろもろの菩薩が精進勇猛にして、三種の世福の業事を勤めて修めることです。その三つとは何でしょうか。一つには施の福の業事、二つには戒の福の業事、三つには修の福の業事です。これを修めることを、三種の精進と名づけます。このような精進は、もろもろの衆生を縁とし、有漏であり、有取であり、もろもろの果報に依り、もろもろの福業に依っています。これを菩薩の世間の精進と名づけます。このような精進は、もろもろの声聞・独覚の乗などと共通するものであり、これは大甲冑輪とは名づけられず、またこれによって菩薩摩訶薩と名づけられることもなく、一切の声聞・独覚の真実の福田と名づけられることもありません。

菩薩の出世の精進の大甲冑輪とは何でしょうか。それは、もろもろの菩薩が勇猛に精進し、もろもろの衆生に対してその心が平等であり、一切の煩悩と業と苦を除き滅することです。このような精進は、一切の賢聖がともに称讃し誉めるものであり、無漏であり、無取であり、依り止まる所がありません。すべての精進・懈怠、布施・慳貪、持戒・破戒、慈悲・忿恚、下品・中品・上品のもろもろの衆生のもとにおいて、差別の心もなく、差別の想もなく、勇猛に精進します。三界の一切の衆生に対して、平等で二つがなく、事業・語言・思惟・もろもろの行の依処として、住著することなく、勇猛に精進します。三有の蘊・界・処において、何ら分別することなく、勇猛に精進します。欲界に依らずに勇猛に精進し、色界に依らずに勇猛に精進し、無色界に依らずに勇猛に精進します。もろもろの有の一切の果報を観ずることなく、勇猛に精進します。一切の得と不得とに依らずに、勇猛に精進します。もろもろの行に依らずに、勇猛に精進します。三種の世福の業事に依らずに、勇猛に精進します。出世の三福の業事を具足して、勇猛に精進します。これを菩薩の出世の精進の大甲冑輪と名づけます。

善男子よ、もし菩薩摩訶薩がこの精進の大甲冑輪を成就すれば、初めて心を発したときから、一切の五欲をすべて除き断つことができ、菩薩摩訶薩と名づけられるのです。一切の声聞・独覚を超え勝り、すべての声聞・独覚のために大いなる福田となります。一切の声聞・独覚の乗などの者たちは、みな供養し、仕え、守るべきです。」

その時、世尊はこの教えの意味を改めて示すために、次のように詩で語られました。

「さらに、善き方々よ。菩薩摩訶薩には、また、瞑想という大きな鎧の輪があります。もし菩薩摩訶薩がこの輪を成就すれば、初めて心を起こした時から、あらゆる五感の欲望を断ち切ることができ、すべての声聞や独覚よりも優れており、広く全ての声聞や独覚にとって大きな福田となります。あらゆる声聞や独覚の者たちは、皆、この方を供養し、仕え、守るべきです。では、その瞑想の大きな鎧の輪とは何でしょうか。善き方よ。菩薩の瞑想には二つの形があります。一つは、世俗の瞑想。もう一つは、出世間の瞑想です。では、菩薩の世俗の瞑想とは何か。それは、諸々の菩薩が、五蘊に執着して瞑想を修行することです。諸々の界（十八界）に執着して、瞑想を修行します。諸々の処（十二処）に執着して、瞑想を修行します。欲界に執着して、瞑想を修行します。色界に執着して、瞑想を修行します。無色界に執着して、瞑想を修行します。三つの律儀に執着して、瞑想を修行します。三つの解脱に執着して、瞑想を修行します。四念住に執着して、瞑想を修行します。四正断に執着して、瞑想を修行します。四神足に執着して、瞑想を修行します。五根に執着して、瞑想を修行します。五力に執着して、瞑想を修行します。七つの覚りの支分に執着して、瞑想を修行します。八つの聖なる道の支分に執着して、瞑想を修行します。地の要素に執着して、瞑想を修行します。水の要素に執着して、瞑想を修行します。火の要素に執着して、瞑想を修行します。風の要素に執着して、瞑想を修行します。虚空の要素に執着して、瞑想を修行します。識の要素に執着して、瞑想を修行します。楽しい感覚に執着して、瞑想を修行します。苦しい感覚に執着して、瞑想を修行します。苦しくもなく楽しくもない感覚に執着して、瞑想を修行します。虚空無辺処に執着して、瞑想を修行します。識無辺処に執着して、瞑想を修行します。無所有処に執着して、瞑想を修行します。非想非非想処に執着して、瞑想を修行します。この世に執着して、瞑想を修行します。あの世に執着して、瞑想を修行します。小さな想いに執着して、瞑想を修行します。大きな想いに執着して、瞑想を修行します。無量の想いに執着して、瞑想を修行します。このような瞑想は、煩悩の汚れがあり、とらわれがあり、よりどころに執着するものです。これを、菩薩の世俗の瞑想と言います。このような瞑想は、声聞や独覚などの者たちと共通のものであり、これは大きな鎧の輪とは呼ばれず、またこれによって菩薩摩訶薩と呼ばれることもなく、全ての声聞や独覚の真実の福田とも呼ばれません。

では、菩薩の世間を超えた静慮（瞑想）とは、どのようなものでしょうか。

それは、菩薩が様々な執着から離れて静慮を修行することをいいます。 * 五蘊（色・受・想・行・識）への執着を離れて静慮を修行する。 * 十八界（感覚と認識の領域）への執着を離れて静慮を修行する。 * 十二処（認識の拠点）への執着を離れて静慮を修行する。 * 欲望の世界（欲界）への執着を離れて静慮を修行する。 * 物質的な世界（色界）への執着を離れて静慮を修行する。 * 非物質的な世界（無色界）への執着を離れて静慮を修行する。 * 三つの戒律（律儀）への執着を離れて静慮を修行する。 * 三つの解脱への執着を離れて静慮を修行する。 * 四念住（観察の実践）への執着を離れて静慮を修行する。 * 四正断（努力の実践）への執着を離れて静慮を修行する。 * 四神足（実現の力）への執着を離れて静慮を修行する。 * 五根（信などの能力）への執着を離れて静慮を修行する。 * 五力（五根の力）への執着を離れて静慮を修行する。 * 七覚支（悟りの要素）への執着を離れて静慮を修行する。 * 八正道への執着を離れて静慮を修行する。 * 地の要素への執着を離れて静慮を修行する。 * 水の要素への執着を離れて静慮を修行する。 * 火の要素への執着を離れて静慮を修行する。 * 風の要素への執着を離れて静慮を修行する。 * 虚空の要素への執着を離れて静慮を修行する。 * 識別の要素への執着を離れて静慮を修行する。 * 楽しい感覚への執着を離れて静慮を修行する。 * 苦しい感覚への執着を離れて静慮を修行する。 * 苦しくも楽しくもない感覚への執着を離れて静慮を修行する。 * 無限の虚空の境地（空無辺処）への執着を離れて静慮を修行する。 * 無限の識別の境地（識無辺処）への執着を離れて静慮を修行する。 * 無所有の境地への執着を離れて静慮を修行する。 * 想いも無きも無い境地（非想非非想処）への執着を離れて静慮を修行する。 * この世への執着を離れて静慮を修行する。 * あの世への執着を離れて静慮を修行する。 * 小さな想いへの執着を離れて静慮を修行する。 * 大きな想いへの執着を離れて静慮を修行する。 * 無限の想いへの執着を離れて静慮を修行する。

このような静慮は、聖者にとって広大な智慧の光を起こし、煩悩の汚れ（漏）がなく、何ものにも執着せず、何ものにも依らないものなのです。これが、菩薩の世間を超えた静慮という大きな鎧の輪（大甲冑輪）と呼ばれるものです。

善き方よ（善男子）！ もし大菩薩が、この静慮という大きな鎧の輪を成就したならば、修行を始めた最初の心がけ（初発心）の時から、あらゆる五感の欲望を断ち切ることができ、真に大菩薩（菩薩摩訶薩）と呼ばれるにふさわしくなります。

彼は、声聞や独覚（個人の悟りを求める者たち）をはるかに超え、あらゆる声聞や独覚にとって大いなる功徳を生む田んぼ（福田）となります。すべての声聞や独覚の修行者たちは、この菩薩を敬い、供養し、仕え、守護すべきなのです。

その時、世尊はこの教えの意味を改めて示すために、次のように詩で語られました。

大乗大集地蔵十輪経 巻第九