大方広総持宝光明経 (大方廣總持寶光明經)

大方広総持宝光明経 巻第三

西天中インド・マガダ国ナーランダ寺の伝教大師、三蔵・紫衣を賜る沙門、

その時、尊者舎利弗は妙吉祥童子に申し上げました。「善男子よ、このような妙なる法は、世にどれほど長く留まるのでしょうか？」

妙吉祥は言われた。「舎利弗よ、これが三毒、すなわち貪り、怒り、愚かさのゆえです。」

舎利弗は言いました。「善男子よ、この貪りと怒りと愚かさは、どれほどの間とどまるのでしょうか。」

妙吉祥は言われた。「舎利弗よ、この三つの毒が住むのは、大地のごとくであるからです。」

舎利弗は言いました。「善男子よ、この大地はさらにどれほどの期間、存続するのでしょうか。」

妙吉祥は言われた。「舎利弗よ、この三毒と地界は、無明界と同様であるからです。」

舎利弗が尋ねました：「善男子よ、この無明と三毒は、どれほどの間、とどまるのでしょうか？」

妙吉祥は言われた：「舎利弗よ、それは虚空界のようなものだからです。」

舎利弗は言った。「善男子よ、この三つの毒は、虚空界にどれほど住むのでしょうか？」

舎利弗よ、それはちょうど、無性自性の法がそうであるように。

その時、尊者舎利弗は妙吉祥に申し上げ、このように言いました。

「善男子よ、あなた方の智慧と弁舌がこのようなものであるならば、どうして私にあなたと対等に議論できる力がありましょうか。

さらに、善男子よ、たとえばすべての猫や狸が須弥山を踏みつけても、とうてい山を崩すことはできません。その通りです、善男子よ、私たちもまたその猫や狸と同じなのです。なぜなら、すべての声聞が一人の菩薩とともに議論しても、結局その菩薩を屈服させることはできないからです。ましてや、この妙吉祥童子に対してはなおさらのことです。」

その時、普賢菩薩摩訶薩が妙吉祥童子に告げて言いました。 「善男子よ、今こそ汝は如来にお尋ねなさい。 『世尊よ、将来の世、末法の時代において、あの宝光総持法王はどのようにお護りになるのでしょうか。 また、経典を護持する法師たちを、どのようにお憐れみになり、彼らを堅固な境地へと導かれるのでしょうか』と。」

その時、妙吉祥童子は自らの法座より安らかに立ち上がり、仏に向かって申し上げました。 「世尊よ、もし法師がこの正しい教えを受け持ち、読み誦え、他人のために解き明かすならば、どのような功徳を得るのでしょうか。」

仏は言われた：「妙吉祥よ、もし比丘がこの法王を持つならば、清浄なる法身に生まれ、究極の仏菩提を得るであろう。その間、常に諸仏の法の中に住し、心は退転せず、一切の天魔とその眷属も、悩ますことはできない。もし善男子がその法師に対して、ほんの一瞬でも慈しみの心を起こすならば、その人は輪廻から遠ざかり、究極には仏菩提を得るであろう。さらに妙吉祥よ、この宝光法王を持つ者を軽んじ、誹謗の心を起こすならば、その人は世々に歯が欠け、鼻は平らで舌はなく、手足は萎えて曲がり、身には常に重い病があり、愚かで盲目で耳が聞こえず、下賤に生まれ、怠惰で無精となるであろう。」

仏は妙吉祥に告げられた： 「このような愚かで迷える衆生について、今、私は簡潔に説こう。 善男子よ、それらの衆生は命を終えた後、無数の地獄を受け、一本一本の体毛の穴のように、様々な苦しみに悩まされる。 地獄から出たとしても、もし人間界に生まれ変われば、常に生まれつきの盲目、耳が聞こえず、口がきけぬ者となる。 さらに妙吉祥よ、もしこの正法の衆経の王たる経典を見て、軽んじ誹謗する者がいれば、その人は身体に穴が開き、醜く引きつれた唇となり、体はことごとく裂け、裸で黒く痩せ衰え、肌は荒れ粗く、あたかも餓鬼のようになるであろう。」

妙吉祥は再び仏に申し上げました： 「私は如来の智慧が無量であり、思いはかることも言葉であらわすこともできないことを知っています。 しかし世尊よ、あのような愚かで迷える衆生は、いったいどのようなところに生まれるのでしょうか？」 妙吉祥は言いました： 「どうかお説きください！ どうかお説きください！」

仏は言われた。「妙吉祥よ、やめなさい。あなたは尋ねるべきではない。もし私が、愚かで迷える衆生で、法を誹謗する者の生まれる処を説くならば、天上でも人間でも、その話を聞けば、皆、恐怖し、皆、気絶し、転げ回って倒れるだろう。」

妙吉祥は言いました。「どうか世尊、大いなる慈悲をもって、広く詳しく説き明かしてください。それらの衆生たちがこの説を聞き、この不生不滅の微妙な正法に対して、慢心を起こさないように。」

仏は妙吉祥に告げた：「この地下には、様々な地獄があり、その名はそれぞれ異なっている。すなわち、炎熱地獄、極炎熱地獄、黒縄地獄、熾然地獄、極熾然地獄、極悪地獄、鉗口地獄、鉄丸地獄、鉄棒地獄、崩埋地獄、懸頭地獄、倒懸地獄、猴面地獄、焰恒熾地獄、膿血地獄、常臭地獄、拖撲地獄、常殺地獄、生極大疼痛地獄である。」

仏は妙吉祥に告げられた：「それらの地獄は、まさに法を謗る衆生の生まれるところである。」

その時、普賢菩薩摩訶薩が仏に申し上げました。「世尊よ、その経典を護持する法師が命終えた後、どの国土に生まれますか？」

さらに普賢菩薩よ、もし善男子、善女人、および諸々の法師が、この経典を保持するならば、この命を終えるとき、ただちに宝荘厳世界に往生することができる。

世尊よ、あの世界には、仏の境地である不可思議な楽しみと大いなる弁説の如来がおられます。また、数え切れないほどの菩薩の衆がいて、そのお姿は威厳に満ち、特別に優れて美しく輝いています。

善男子よ、これらの衆生が命終えんとする時、かの世界には六十二俱胝の仏が同時に現前するのです。善男子よ、私は今、簡略に説きましたが、もし詳しく説くならば、その功徳は無量無数であり、百千劫を経ても尽きることはありません。

普賢菩薩は重ねて仏に申し上げました。「世尊よ、未来の世において、もし多くの衆生がこの正しい法を聞いても、誹謗を生じないようにするにはどうすればよいでしょうか？」

仏は普賢菩薩に告げられた：「もし四衆の弟子がこの経典を聞いて、『これは正しい法ではない』と言い、『これは邪説であり、如来の説いたものではない。自分勝手に説いたもので、真の経典ではない』と主張するならば。あるいは、『私は以前にもこれを聞いたが、これは正法ではない』と言い、このように軽んじ誹謗する者は、永遠に法を聞くことができず、三宝の名からも遠ざかる。このような愚かな衆生は、命を終えた後、暗黒の地獄に堕ちるであろう。その地獄の中には大きな鉄の輪があり、刃は鋭く、常にその頭を削り、削られてもまた生じ、このように無量百千劫の間続く。この地獄から出たとしても、もし人間に生まれ変わったとしても、さらに無量百千万劫の間、常に両目がない。その時、さらに百千劫を経て、再び人間の身を得ることはない。たとえ人間の中に生まれても、あらゆる場所で盲目となり、また舌根もなく、頭と顔は逆さになり、腰は曲がり、足は不自由で声は犬のようであり、常に飢えと渇きに苦しみ、痩せ衰え、顔色は枯れ、口は常に臭く、人々は皆、嫌悪し軽蔑する。一切の衆生は彼を見て怒りを生じ、人々は皆、彼を見捨てるであろう。」

その時、会場に集まったすべての人々は、口をそろえて同じ言葉を唱えました。「如来は今、私たちのためにこの法を説いてくださいました。この正しい法を、私たちは聞くことができました。世尊よ、ありがとうございます。善逝よ、ありがとうございます。私たちは未来の世において、この経典を受持する者を見ても、誹謗したり軽んじたりする心を起こしません。私たちは愚かで迷い、まるで幼子のようであり、気づかず知らず、智慧がなかったのです。」

世尊がこのようにお説きになると、大いなる声聞たち、帝釈天、大梵天王、護世の諸天、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちは、それぞれこう申し上げました。

「世尊よ、私たちはこの教えを誹謗する者にこのような罪があると聞き、身震いし、計り知れぬ恐怖を覚えました。」

仏は言われた。「その通りだ、その通りだ！あなたが言うように、あなた方だけでなく、今や私は一切の聖なる智慧を得ているが、それでもなお恐れを抱くことがある。ましてや、私の弟子たちであるあなた方ならなおさらだ。」

その時、善男子たちはその法師に対して深い敬慕の念を抱き、その気持ちを抑えることができなかった。もし諸天、龍、夜叉、乾闥婆など、人であれ人でなきものであれ、誰もこれを破壊することはできない。

善男子よ、もし沙門や婆羅門がこの法王を見るならば、それは仏塔や寺院を見るのと同じである。この経典もまた同じで、天上であれ人間界であれ、宝の箱を敬うように敬われるべきである。

その時、妙吉祥童子は再び仏に申し上げました。「世尊よ、もし四衆の弟子たちがこの経典の王を深く信じて受け持ち実践するならば、どれほどの福徳を得ることができるでしょうか？」

仏は妙吉祥に告げられた： 「もし人がこの妙なる教え、およびその教えを説く師を、たとえ名だけでも一日、一瞬でも慈しみの心を起こして受け持つならば、私はすべて知っている。ある時は心を起こして飲食を供え、ある時は庭園や清らかな土地を施し、僧房として用い、さまざまな供養をするならば。」

その時、尊者舎利弗は世尊に申し上げました：「このような人々は、五逆罪について、滅するのでしょうか、滅しないのでしょうか？」

仏は長老舎利弗に告げられた：「止めよ、そのようなことを言ってはならない。なぜならば、もしも衆生が正しい教えを受け持つならば、五無間業を消し去ることができるからである。」

仏は言われた。「舎利弗よ、五無間の罪を犯した者も、この経典の威徳の力を聞くことによって、この五無間の業は速やかに消滅し、再び人間の身に還り、繰り返し仏法の中に生まれ、決して再び三悪趣に堕ちることはない。」

その時、尊者舎利弗は悲しみの涙を流し、仏に申し上げました。 「世尊よ、先ほどお説きになったように、この経典を誹謗する者は、これほど広大な業報を受けるのですね。これまで見たこともなく、このような罪の報いは夢の中ですら見たことがありません。」

その時、世尊は長老舎利弗に告げられた。「止めよ、舎利弗。そのような考えを抱いてはならない。さらに舎利弗よ、私はこの無礙なる妙法を説き、幾度も汝らに告げてきた。舎利弗よ、あらゆる衆生は、自らの業の力によって様々な罪を作り、自ら作り自ら受け、それは他者のせいではない。それぞれの衆生は自らの業の力ゆえに、このような苦しみを受けるのであり、如来の過ちではない。舎利弗よ、私は常にこう言っている。この衆生たちよ、汝らは善き友を訪ね、安楽を求め、あらゆる怖れを離れ、涅槃を求め、甘露の味を楽しむがよい。私は常に菩提の正しい道を開示している。その時、さらに私は説く。あの衆生たちは貪りと瞋りに身を任せ、自ら身の行い、口の行い、意の行いを作り、心に邪なる見解を生じ、自ら正しく知らず、多くの罪を造り、それぞれが邪な見方を持ち、身体について分別し、多くの悪い業を造る。それゆえに地獄に堕ちて様々な苦しみを受ける。これは衆生自身の過ちであり、如来の咎ではない。さらに舎利弗よ、私は常にこのように大いなる慈悲を起こし、あらゆる衆生のために、たとえ一人の衆生であっても、一劫の間尽くして、私は代わって地獄の苦しみを受けよう。決して一人の衆生も見捨てないからである。舎利弗よ、如来の大悲は常にこのようなものである。譬えば、天上界や人間界の父母がただ一人の子を生み、その子が端正で優れ、色も美しく比類なく、福相が円満であるとする。その子が一日にして突然に命を終えたならば、その父母はこの子のために心に懊悩を生じ、情の地が慞惶として、悲しみ嘆き痛切に苦しむ。舎利弗よ、このように如来・応供・正等覚もまた同じく、衆生を悲愍すること一子を見るが如くである。如来には煩悩がついに付着することはできず、すでに悉く遠離している。なぜならば、舎利弗よ、譬えば大海は死屍を宿さない。舎利弗よ、如来もまた同じく、煩悩が付着しないのである。また舎利弗に謂う。身体は幻の夢の如く、また影や響きの如く、四大が合成したものであり、仮に人と名づけられているだけで、中に実体はない。諸々の行相を見るが、行でもなく、住でもなく、処でもなく、無処でもなく、滞りもなく、障りもなく、自他に執着しない。舎利弗よ、如来もまたこのように、諸々の行相を観じ、群生を化導するが、説く行に貪らず、一切の種々なる行相を作るけれども、指し示すこともできず、示すこともできず、虚空界と等しく、諸々の疑惑を離れ、戯論がない。如来もまた同じく、疑惑がなく、戯論を離れている。その時、衆生は一途に迷い惑い、回転する心がないが、如来の大悲はそれに随順することができる。もし衆生が来ようとすれば、仏もまた随って来、去ろうとすれば随って去る。なぜならば、これら諸々の如来の本願の力によるからである。

さらに舎利弗よ、如来・応供・正等覚者は誤りなく、如来には無明なく、如来の智慧にも迷いはない。舎利弗よ、我は今、天界と人間において最も尊く、最も貴く、最も上であり第一である。称え量ることのできない、比べるもののない存在である。舎利弗よ、これは偽りの言葉を語らず、異なる言葉を語らない者である。

仏陀はおっしゃいました。「もし、在家であれ出家であれ、衆生がこの正しい教えを誹謗するならば、先に述べたあらゆる悪しき相のように、さまざまな地獄の苦しみを受けることになるでしょう。」

その時、尊者スブーティは合掌して恭しく仏に申し上げました。 「世尊よ、この教えは微妙で、まことに聞くことが難しいものです。 世尊よ、この正しい法に対して誹謗を生じる衆生は、どのような報いを受けるのでしょうか？」

仏は須菩提に告げられた：「この法を誹謗する者は、巨大な舌を生じる。その舌は縦横百千由旬に広がり、上には五百俱胝の鉄の鋤があり、長い間その舌を耕す。さらに口からは極めて熱く猛り狂う炎が噴き出し、燃え上がる炎は輝きを放ち、一つに集まって、百千劫の間、甚大な苦しみを受ける。須菩提よ、どうしてこのような業報が生じるのか。それは愚かな衆生が、すべて口による業によって引き起こすからである。須菩提よ、この法を誹謗する愚かな衆生は、このような報いを受けるのだ。」

その時、すべての会衆は、仏の威神力によって、同じくこのように言いました：「如来がこの極めて大きな悪報をお説きになるのは、まことに稀有なことです。」

その時、帝釈天は仏に申し上げました。「世尊よ、私はこれより未来世において、この経典を護持する比丘法師に対し、常に敬意を抱き、さまざまな花や香、飲食、衣服、薬、塗香、抹香をもって供養し、昼夜三時に礼拝し、尊重し、讃嘆し、心を込めて護持いたします。世尊よ、この善男子はすでに如来の法身の中に生まれ、諸如来と同一の名号を有しております。なぜならば、灌頂を受けた剎帝利の王の子が、端正で威厳に満ち、王者の相を具え、見る者を喜ばせ、人々が皆、礼拝し、問い尋ねるように、この法師に対しても同じように礼拝し、尊重すべきだからです。」

その時、世尊は普賢菩薩摩訶薩に告げられた。 「善男子よ、この帝釈天主は巧みにこれを説くことができる。あの比丘であり、経典を護持する法師を憐れみ、利益を与え、密かに守り支えるためである。」

普賢菩薩は申し上げました。「世尊よ、私もまた同じく、未来の世において、その善男子や善女人を守り支え、憐れみ慈しんで利益を与え、あらゆる災いや苦しみを鎮め、安楽を得させます。百由旬の外に至るまで、彼らが悩まされることのないようにいたします。」

その時、世尊は普賢菩薩摩訶薩を称えて言われた。「善きかな、善きかな。善男子よ、汝は今、善く説いた。」

その時、世尊は清らかな声で、再び偈を説かれました。

その時、普賢菩薩摩訶薩が仏に申し上げました。 「世尊よ、菩薩摩訶薩はいかにしてこの宝光総持法を得ることができるのでしょうか？」

仏は言われた。「善男子よ、菩薩摩訶薩は宝光総持において、一つの法を行じなさい。いかなるものが一つの法か。それは一切の衆生に対して殺意を起こさず、安楽を得させることである。普賢菩薩よ、さらに二つの法がある。いかなるものが二つか。それは瞋恚を離れ、善き言葉で導き諭すことである。普賢菩薩よ、これが二つの法である。もしこのようにできるならば、宝光総持の法を得るゆえんである。さらにまた、普賢菩薩摩訶薩は一切の衆生のために意根を乱さず、一時も捨てることがない。その時、再び善男子に告げられた。『菩薩摩訶薩は諸々の衆生のために、一切の憎愛を離れるのである。』その時、菩薩がこの宝光総持の功徳を説いたとき、さらにこの最勝の功徳を称揚し讃歎した。その時、天上と人間に無量無数の衆生があり、皆この法を得、さらに宝光総持の最勝の功徳を現し、法師を称賛した。」

その時、尊者アーナンダは座より立ち上がり、右肩をあらわにし、右膝を地につけ、合掌して恭しく仏の前に立ち、仏に申し上げた。 「世尊よ、この宝光総持微妙正法は、かくも深遠であります。」

仏は阿難に告げた。「その通りだ、その通りだ。この色の相は甚深であり、受・想・行・識も甚深である。それは空のように甚深であり、虚空のように甚深である。」

阿難は申し上げました：「私はこれまで如来様の御前で、八万四千もの教えの宝蔵を聞く機会に恵まれましたが、このような尊く深遠な教えを聞いたことは一度もございません。」

仏は阿難に告げられた：「この宝光正法は、めったに巡り合えず、めったに聞くことができない。」

阿難が尋ねました。「仏陀がこのように微妙な正しい教えを説かれましたが、未来の世、末法の時代に法が滅びようとする時、仏の教えを広めようとする人々は、どのような方法に従うべきでしょうか？」

仏陀は阿難に告げられた：「我が釈迦牟尼如来が説くこの正しい教え、及びその教えを説く法師に対して、もしこの正法を書き写し、受け持ち、供養し敬う者がいれば、その者は目に病なく、鼻にも病なく、舌にも病なく、歯にも病なく、手にも病なく、足にも病なく、頭にも病なく、耳にも病なく、すべての感覚器官が満たされ、身体は臭穢なく、また夭折することもなく、寿命は長く延びる。あらゆる天界の者や人間、非人の者たちが常に守護する。その法師はこの世の命を終えた後、さらに善逝の世界に生まれ、天界に生を受けて、あらゆる騒がしさや戯れの論議から離れるであろう。」

阿難は尋ねました。「世尊よ、どうしてこの正しい教えを説かれると、魔王の悪しき妨げも障りとならないのですか？」

仏は阿難に告げた：「一切の魔王も、この正しい法に対しては、ついに障り難き者となることはできない。」

その時、世尊がこの言葉を語り終えると、魔王は害心を起こし、こう思いました。「もしこの宝光陀羅尼法を説く者がいれば、私はそこへ行って妨げをなそう」と。

その時、魔王は自らの業の力によって、激しい炎が自らの身を焼きに来るのを見て、計り知れぬ恐怖に襲われ、退散して逃げ去った。

阿難よ、この教えは、このように深遠で微妙であり、測りがたく、思いはかることもできない。もしこの正しい法が、その住する所において、仏塔や寺院のごとくであるならば。

阿難は申し上げました：「もし如来がその正法の住むところにおられるなら、私はその場所で如来にお会いし、仏のもとへ参り、まず如来に礼拝し、その後でこの法に礼拝する。それに何の過ちがありましょうか？」

お釈迦様は阿難にこうおっしゃいました。 「あなたには過ちがあります。なぜでしょう？あなたがこのように正しい教えを軽んじているのに、どうして私が天界や人間界において最も尊く、最も貴く、最も優れた第一人者であり得ましょうか。さらに阿難よ、私は過去において、まずこの教えを聞き、その後で悟りを開いたのです。」

阿難は申し上げました：「世尊よ、どの如来に敬いと供養を捧げればよいのでしょうか？また、どこでその如来からこの宝光三摩地の法を聞くことができるのでしょうか？」

仏は阿難に告げられた：「私は天界や人間界、あるいは乾達婆の住まいで、この教えを求めて恭敬供養したわけではない。私が菩薩であった昔、不空積聚開妙衆宝光明蔵如来という世尊のもとで、この教えを聞いたのだ。」

仏は阿難に告げられた：「あの如来が私に授記を授けてくださらなかったからこそ、私はそれ以来、百千の俱胝那庾多劫を超えて、難行苦行を積み、この法を聞くために努めてきたのだ。阿難よ、だからこそ、あなたはまずこの法を礼拝し、その後で如来を礼拝すべきである。」

その時、すべての梵天王、帝釈天、護世の諸天たちが、一つの声をもって、ともにこのように言いました。

「この法をたたえるゆえに、これは無上の法であり、最も勝れた法であり、比べるものなき法である。神通力の示現はこのようである。もしこの微妙な正法、その名さえも聞くならば、ただちに礼拝すべきである。なぜなら、もしこの法を受け持ち、読み誦し、他のために解き説く者があれば、それは如来を見るのと等しく、異なることがないからである。」

その時、世尊は梵王、帝釈天、護世の諸天たちを称えて言われた。「善きかな、善きかな。聖なる衆はよく説いた。」

その時、世尊は口から広長舌相を現し、三千大千世界を遍く照らし終えてから、普賢菩薩摩訶薩に告げて言われた。

「善男子よ、よく聞きなさい。今、私はあなたに、すべての衆生のためにこの法を説いてもらいたいのです。なぜ衆生は、この宝の集まりを自ら守らず、次々と利息を生むようにして、まるで生まれつきの盲人が太陽の光を見ることができないかのようであり、また商人が手段を持たず、自ら商品を取引しないかのようであり、貧しい人が自ら精進せず、常に他人の顔色を伺うかのようであるのでしょうか。この法を聞かない衆生を見るのも、まさにこのようなものです。すべての衆生のために、譬えを用いて説き示しなさい。」

そこで普賢菩薩摩訶薩は座より立ち上がり、右肩をあらわにし、右膝を地につけ、合掌して恭敬の心をもち、仏の前に立った。その時、普賢菩薩摩訶薩が自らの法座より安らかに立ち上がると、たちまち三千大千世界のすべての天宮殿が六種の震動を起こした。すなわち、動き、あまねく動き、平等にあまねく動き、震え、あまねく震え、平等にあまねく震え、打ち、あまねく打ち、平等にあまねく打ち、吼え、あまねく吼え、平等にあまねく吼え、湧き上がり、あまねく湧き上がり、平等にあまねく湧き上がり、立ち上がり、あまねく立ち上がり、平等にあまねく立ち上がり、大いなる光がすべての世間を照らし輝いた。

そこで普賢菩薩摩訶薩は世尊に申し上げた。「世尊よ、なぜ私にお尋ねになるのですか。世尊よ、なぜ私にお尋ねになるのですか。善逝よ。世尊は一切智を具えておられる方でありながら、どうして衆生のために大いなる慈悲と憐れみをもってお示しにならないのですか。私は如来の子と名づけられていますが、どうして私に如来の智があると言えましょうか。どうして私に如来の力があると言えましょうか。私は常に仏の言葉に依り、如来の言葉に依っており、甘露のように常に依り頼み、敢えて背くことなく、いつも従順に従っております。」

その時、世尊は普賢菩薩摩訶薩を讃えて言われました。 「善いかな、善いかな！仏子よ。汝は即ち如来の長子にして、最も勝れ、最も上なり。我は衆生のためにこの正法を説く。善男子よ。汝は我に依って、法の如く護持し、常に尊敬すべし。宝篋に珍玩を盛るが如く、捨て離れる心を生じてはならない。未来の世に、戒を破る比丘ありて、敬信を生ぜざる者あらん。善男子よ。彼らはこれに依らざるなり。」

普賢菩薩がお尋ねになりました。「世尊よ、いかがお考えでしょうか。あの出家者はどのような行いをなさったのでしょうか？」

仏は言われた。「善男子よ、止めなさい。このことを尋ねるべきではありません。」

普賢菩薩は申し上げました。「世尊よ、どうかお説きください。どうかお説きください。もし説かれなければ、どうして衆生のために成し得ましょうか。」

仏は言われた：「普賢菩薩よ、今よく聞きなさい。私が説くこの教えは、大海のように広大である。文殊師利、観世音、無量無数で際限のない菩薩摩訶薩たちよ、心を一つにしてよく聞きなさい。未来の世において、出家する者は、どのような修行を行うべきだろうか？」

その時、世尊は普賢菩薩摩訶薩に告げられた。 「仏子よ、出家した者の中に、この正しい教えを軽んじ侮る者が多い。 住まいを求め、利養に貪りつき、財宝や精舎、房堂、衣服、臥具、飲食、医薬を蓄え積む。 悪業の因を造り、自らを破り自らを壊す。これが愚かで迷える衆生である。 私はこの経典を説き、広く流布させ、長く世に留まらせ、滅びさせない。 衆生を度脱させるために。」

その時、十方のすべての天、龍、夜叉、乾闥婆などが、仏に申し上げました。「世尊よ、私たち天人八部とその眷属たちは、この経典を常に守護し、またその法師であるすべての比丘と諸々の法蔵を守り、悩まされることのないようにいたします。私たちは常に随侍し、尊重し、恭敬し、香や華、衣服、種々の珍宝など、一切の必要なものを供給し、法が久しく住するようにいたします。」

その時、世尊は普賢菩薩をはじめとする九十二俱胝の菩薩たちに向かって、次の偈を説かれた。

大方広総持宝光明経 巻第三