我昔曾聞，有優婆塞，彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食臥糞穢中，即喚優婆塞言：「汝可就此觀婆羅門，汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如此人不？」優婆塞言：「如此高行可誑於汝。」即共親友問婆羅門：「汝今苦行為何所求？」婆羅門曰：「我今苦行欲求為王。」時優婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地人民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂為少欲。」即說偈言：

昔、ある優婆塞（在家の仏教徒）がいました。その優婆塞には、バラモン教を信じる友人がいました。その友人は信心深いバラモンで、粗末な衣をまとい、苦行に励み、五熱（五種の火による苦行）で身を焼き、常に粗悪な食べ物を食べ、汚物の中に横たわっていました。ある時、その友人が優婆塞を呼んで言いました。「どうか、このバラモンをご覧ください。あなたはこれほど清らかに身を律し、自ら苦しみ、高潔な行いをし、欲が少なく足ることを知る人を見たことがありますか？」優婆塞は答えました。「このような高潔な行いは、あなたを欺くためのものに過ぎません。」そこで優婆塞は友人と共にバラモンに尋ねました。「あなたは今、この苦行によって、何を求めようとしているのですか？」バラモンは言いました。「私は今、この苦行によって、王となることを望んでいます。」優婆塞は友人に語りました。「この人は今、大地の財宝や宝物を求め、欲しいままに振る舞い、美味なものを貪り、宮中の女官に仕えられ、女色を好み、さまざまな音楽を楽しもうとしているのです。たとえ大臣や長者となり、多くの財宝を持っても満足せず、さらにあらゆる大地や人民や宝物まで望んでいるのです。それなのに、どうして『少欲』などと呼べるでしょうか？　あなたはただ、彼が身に苦行を課している様子を見て、『少欲』と思い込んでいるだけです。この人の求める心が限りなく、決して満ち足りることがないことを知らないのです。」そして、優婆塞は次の偈を唱えました。

「若以無衣食，倮形尼乾等，

造作諸勤苦，以為苦行者；

餓鬼及畜生，貧窮諸衰惱，

斯等處艱難，亦應名苦行。

彼人亦如是，徒為自疲勞，

形雖作苦行，而心懷貪著，

希求無厭足，不名為少欲。

雖復具眾物，心無所染著，

修行樂聖道，是乃名少欲。

譬如諸農夫，以穀種田中，

貪收多果實，不名為少欲。

身如惡癰瘡，將適須眾具，

意求於道故，是名少欲者。

為治惡癰瘡，少受資生具，

心不貪後有，是真名少欲。

心意不諂曲，亦不求名利，

雖有資生具，名聞具實德，

能有如斯事，是乃真少欲。」

「もしも、衣服や食物を断ち、裸身のニガンタ（ジャイナ教の苦行僧）のように、さまざまな苦しい行いを積み、それを苦行だとしている者がいるとしよう。しかし、餓鬼や畜生、貧しくて衰え悩む者たちも、同じように苦しい境遇にある。ならば、彼らもまた苦行者と呼ぶべきなのか？そうではない。そのような者は、ただむなしく自分を疲れさせているにすぎない。姿かたちは苦行をしていても、心には貪り（とらわれ）が宿っている。求めても満たされることがなく、それを“少欲（欲望の少なさ）”とは呼べない。

反対に、多くの物を持っていても、心がそれに染まらず、聖なる道を楽しんで修行する者こそ、本当の“少欲”というのだ。たとえば農夫たちが田んぼに穀物の種をまき、多くの実りを貪り求めるなら、それは“少欲”とは呼べない。

この身体はまるで悪性の腫れ物のようなもの。それを養うにはさまざまな道具が必要だ。しかし、あくまで道を求める心でそれらを用いるなら、それが“少欲の者”である。悪性の腫れ物を治療するために、必要最小限の道具を使うように、心で来世（さらなる生存）への執着を持たないこと、これこそが真の“少欲”である。

心にへつらいや曲がったところがなく、名声や利益を求めない。たとえ生活の道具を持っていても、名声は実際の徳に基づく。そのように生きられる者こそ、本当の“少欲”というのだ。」