（一三）
第十三章
復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。
また、もし道の跡を見ることができなければ、たとえ多くの教えを聞いても、生死の苦しみから抜け出すことはできません。それゆえ、賢い者は真理を見極めることを求めるべきです。
我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報曰：「我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然？」即說偈言：
昔々、こんな話を聞いたことがある。あるところに兄弟がいて、二人とも出家した。兄は修行の末に阿羅漢の悟りを得たが、弟は経典の丸暗記に励む三蔵法師だった。ある時、兄の阿羅漢が弟の三蔵に言った。「坐禅を修行しなさい。」
すると三蔵は、「はい、坐禅いたします」と答えた。兄の阿羅漢はさらに言った。「君は仏様がおっしゃった次の言葉を聞いたことがないのか。 『修行の道を歩む者は、火が頭に燃え移った時に消そうとするほどの緊迫感を持ちなさい。』」
そして、兄は次の偈を唱えた。
「今日造此事，未必到明旦，
人命不可保，宜速修善業，
死大軍來至，無可求請處。
若其命終時，不知從何道？
冥冥隨業緣，莫知路遠近。
命如風中燈，不知滅時節，
汝言明當作，斯言甚虛妄。
死虎極暴急，都無有容縱，
一旦卒來到，不待至明日。
死王多殘害，汝應生怖畏，
當知身危脆，命速難可保。
應勤觀內身，捨棄多聞業，
求離世解脫，超拔生死根。
死若卒至時，悔熱無所及，
今若見道跡，後無悔熱患。
佛法中堅實，所謂得道跡，
多聞業虛偽，應捨莫愛悋。
雖多聞博達，不獲道跡者，
譬如盲執燈，照彼自不覩。
若欲求自利，必須見道跡，
處眾師子吼，言辭善巧妙，
敷演諸法相，分別釋疑難。
能令聽法眾，皆發歡喜心，
又使一切人，悉得於調順。
雖有如是事，臨終心錯亂，
墮於惡道中，智者所嗤笑。
汝之所說法，言詞字句滿，
次第說因果，美味悅心意，
甜如甘蔗漿；雖能作斯事，
不能自調順，未斷三惡趣，
自求得解脫，空用是事為？
凡夫不可信，宜速求見諦。
汝有大名稱，咸云善說法，
雖有空名譽，於汝將何益？
當觀察內身，嘿然修禪定。
昔來多聞者，其數甚眾多，
無常所遷謝，存者極尠少。
勤苦求名譽，雖得復散失，
佛說有為法，一切悉無常。
過去恒沙佛，成就三達智，
除滅於三障，一念觀三世，
斯等諸世尊，名聞滿十方，
今皆般涅槃，名字亦隨滅。
是故汝今者，應勤修精進，
捨離於名稱，專求於解脫。」
今日このような行いをしても、明日まであるとは限らない。 人の命は頼りにならないのだから、速やかに善い行いを積むべきである。 死という大きな軍勢が迫れば、助けを求めることもできない。 命終える時、どの道から行くかも分からない。 暗闇の中で業の縁に従い、道の遠近も知ることはない。 命は風の中の灯明のようなもので、いつ消えるかも分からない。 「明日やろう」という言葉は、まったく虚しいものだ。 死の虎は極めて猛々しく、少しの猶予も与えない。 ひとたび突然訪れれば、明日までは待ってくれない。 死の王は多くの者を害する。あなたは恐れを抱くべきである。 この身は脆く、命は速く、保ちがたいと知りなさい。 努めて内なる身を観じ、多く聞くことの業を捨てよ。 世を離れる解脱を求め、生死の根を超えよ。 もし死が突然訪れたなら、後悔して熱くなっても及ばない。 今、道の跡を見れば、後で悔やむ苦しみはない。 仏法の中で確かなもの、それは「道の跡（聖なる悟りの境地）」を得ることである。 多く聞くことの業は虚しいものであり、捨てて惜しんではならない。 たとえ多く聞き、広く通じていても、道の跡を得ていなければ、 それはあたかも盲人が灯りを持ちながら、自分は見えないのと同じである。 もし自らの利益を求めたいなら、必ず道の跡を見よ。 人々の中で師子吼（獅子吼）をし、言葉は巧みに、 諸々の法の相を説き、疑問を解きほぐしても、 聴く人々を歓喜させ、 すべての人を調和させることができても、 このようなことがあっても、臨終の時に心が乱れ、 悪道に堕ちれば、智者は嘲笑するであろう。 あなたの説く法は、言葉の数が満ちて、 因と果を順序立てて説き、美味が心を喜ばせ、 それはあたかもサトウキビの甘い汁のよう。そのようなことができても、 自らを調え整えることもできず、三悪趣を断っていなければ、 自分で解脱を得られずに、それで何になるのか？ 凡夫は信頼できない、速やかに真理を見極めよ。 あなたには大きな名声があり、誰もが善く説法すると言う。 空しい名誉を持っても、あなたにとって何の役に立つのか？ 内なる身を観察し、静かに禅定を修しなさい。 昔、多く聞いた者たちは、その数が非常に多かったが、 無常によって去って行き、残った者はごくわずかである。 苦労して名誉を求めても、得てもまた散り失せる。 仏は「有為の法は、すべて無常である」と説かれた。 過去の恒河沙（ごうがしゃ）の仏陀も、三達智（さんだっち）を成就し、 三障（さんしょう）を除き、一念で三世を観じた。 これらの諸々の世尊は、名も聞こえ十方に満ちていたが、 今は皆が般涅槃（完全な涅槃）に入り、名前も共に消え去る。 ゆえに、あなたは今こそ、 努めて精進に励み、 名声を捨て去り、専ら解脱を求めなさい。
三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言：
三蔵が答えた。「すぐにそうしましょう。」 そうして間もなく、重い病に罹ってしまった。命が終わろうとしていることを恐れ、深く悔やみ恨んで、偈を唱えた。
「怪哉我今日，於佛聖法中，
戒聞雖具足，而不得見諦。
我今若死者，與狗亦無別，
洄流沒生死，如彼陶家輪。
我今可哀愍，未得證道跡，
師長垂慈矜，勸我學禪思。
我不奉法教，都不習少分，
是故於今者，不得見真諦。
我執釋迦文，大明之法燈，
而為無明首，不能自照了，
以不能照故，永沒生死苦。」
ああ、なんと嘆かわしいことか。今日、私は仏の聖なる教えにおいて、戒律と学問は十分に身につけているのに、真理を悟ることができないのだ。
もしこのまま死ぬならば、犬と何ら変わるところはない。生死の流れに沈み、陶工のろくろのようにぐるぐると回り続けるのだ。
私はまことに哀れむべき存在だ。まだ悟りの道の証を得ていない。師や長輩は慈しみをもって私に禅定の修行を勧めてくださった。
しかし私はその教えに従わず、少しも修行を積まなかった。だからこそ今、真理を目の当たりにすることができないのだ。
私は釈迦牟尼が灯した大いなる法の灯火を掲げているのに、無明の覆いによって自らを照らすことができない。照らすことができないからこそ、永遠に生死の苦しみに沈むのである。
其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言：
その病を聞きつけた学友たちが皆見舞いに来て、彼の恐れ様を見て皆驚き、それぞれこう言った。「あなたは仏の説かれたことを聞いていないのですか。多く聞く人には智慧の力があり、無常を知ることができるのです。ですから、あなたは今憂え怖がるべきではありません。」そこで病の比丘は即座に偈を説いて学友たちに答えた。
「我先蒙教誨，當習坐禪法，
今日至明日，窳惰自欺誑。
令此一生中，空過無所獲，
是身如聚沫，我不深觀察。
橫計為堅實，不覺死卒至，
專著多聞法，生於最勝想，
忽為死蟒吞，悔恨無所及。
如修多羅言，應當習坐禪，
專精莫懈倦，滅結之所說。
佛有如是教，不能隨順行，
悔熱火所燒，令我心燋惱。
我今甚闇劣，譬如孾愚者，
於彼六道中，不知趣何道？
未知將來世，得聞佛語不？
周迴三有中，為遇何等人？
亦不知未來，為作何事業？
或能喪本心，興起於三毒，
不修諸善事，但造於眾惡。
嗚呼大苦哉，我為自欺誑，
已得離諸難，應獲出世道。
云何為癡悞，放逸而自恣？」
私は先に教えを受け、坐禅の法を学ぶべきであった。 今日から明日へと、怠け心で自らを欺いてきた。 この一生を、空しく過ごし何も得ることはなかった。 この身体は泡の集まりのようなものだと、私は深く観察しなかった。 それを誤って堅固なものと思い込み、死が突然に訪れることに気づかなかった。 多くを聞き知る多聞の法に専ら執着し、最も優れた考えを抱いていた。 しかし忽ち死の大蛇に呑まれ、悔やんでも追いつかない。 経典が説くように、坐禅を習うべきであった。 専心努力して怠ることなく、煩悩を滅するための教えである。 仏はこのように教えられたのに、それに従って実践しなかった。 悔悟の熱火に焼かれ、私の心は焦げ苦しむ。 私は今、とても暗く劣っている。まるで愚かな幼子のようだ。 あの六道のうち、いったいどこへ向かうのだろう？ 未来の世において、再び仏の言葉を聞くことができるだろうか？ 三有（迷いの世界）を巡る中で、どのような人と出会うのだろう？ 未来に、どのような業をなすのかも分からない。 あるいは本心を失い、貪り・怒り・愚かさの三毒を起こし、 善い行いをせずに、ただ様々な悪を造るかもしれない。 ああ、なんと大きな苦しみだろう。私は自らを欺いてきた。 様々な困難を離れることができたのに、世を超える道を得るべきだったのだ。 どうして愚かにも誤って、心を放逸にして好き放題に振る舞ってしまったのか。
時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，當見拔濟令離大苦。」即說偈言：
さて、その学友たちはこの偈を聞いて、さらに慰めて言った。「あなたは多くの教えを聞き、戒律も堅く守っているのだから、心を広く持つべきだ。どうしてこれほどまでに憂い恐れることがあるのか？」 病の比丘は言った。「私は今、病に苦しみ、皆さんに見捨てられれば、必ず死ぬことは疑いありません。」そして涙を流しながら兄に向かって言った。「どうか私のそばに少し近づいてください。私が愚かで迷っていたために、兄の教えに従いませんでした。今、病が重くなり、必ずや後世へと赴くでしょう。どうか兄よ、哀れみをもって、私を救い出し、大いなる苦しみから離れさせてください。」そして偈を唱えた。
「同處佛法中，汝稱沙門寶，
數數教誡我，愚劣不承順。
我以斯事故，倍復生悔熱，
盛夏欝蒸氣，猛焰燒燋然。
我之背恩教，悔熱復過彼，
我今無所恃，唯當歸依汝。
於後受身時，觀察莫忘我，
令後值佛法，復還得出家。
不虛著法服，願必獲道果，
學問諸餘業，捨之不復為，
專精求解脫，更無餘志求。
假使將來世，求於見諦者，
皮肉及筋骨，髓脈消乾竭，
身命趣自在，終不捨解脫。
又願未來身，常勤修善法，
晝夜六時中，精進初不廢。」
同じ仏法の道にありながら、 あなたを「沙門の宝」と称え、 繰り返し戒め諭してくださったのに、 愚かで劣った私は、その教えに従いませんでした。 そのことゆえに、私の悔いと苦しみは倍加し、 真夏のむせかえるような暑さの中で 激しい炎に焼かれるかのようです。 私が恩ある教えに背いたことの悔いと苦しみは、 それにもまさるものです。 今の私には、頼るべきものは何もなく、 ただあなたに帰依するのみです。 来世において新たな命を受けるときには、 どうか私を忘れずに見守ってください。 どうか再び仏法に出会い、 再び出家することができますように。 僧衣を無駄にまとうことなく、 必ず悟りの果報を得られますように。 学問や他の様々な営みは、 すべて捨て去り、もはや行いません。 ひたすらに解脱を求めることのみに専念し、 他に求める心はありません。 たとえ未来において、 真理を見極めようとする者のために 皮や肉、骨や筋、 髄や血管が乾き尽きても、 身も命も自由に捨てて、 決して解脱を断念しません。 また未来の身において 常に善を修めることに励み、 昼夜六時の中、 怠ることなく精進しますように。
時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而說偈言：
時に病める比丘、この偈を説き終えて、心に恐れと動揺を抱いた。その兄はこれを見て深い憂いと哀れみを抱き、こう言った。「善きかな、善きかな。お前は今、深く悔い改め、誓いを立てようとしている。しかし、かつて教えたのに我が言葉を用いず、後になって驚き後悔しても、もう間に合わないではないか？」そして偈を説いた。
「疾病以困篤，大命不云遠，
支節皆舒緩，刀風解其形。
湯藥所不療，醫師捨之去，
左右咸稱言，怪哉決定死。
諸親婦女等，對而悲啼哭，
臨終大恐怖，驚畏苦難喻。
設當平健時，知死有斯苦，
誰不發道意，克獲解脫果？
盛年無患時，懈怠不精進，
但營眾事務，不修施戒禪。
後遭重病疾，諸根如火然，
臨為死所吞，方悔求修善。」
病に苦しみ、命尽きるのが近づき、 手足の節々は緩み、風が身を切り裂くように痛む。 薬の効き目もなく、医師は見放して去っていく。 周りの人々は皆、「なんと、もはや死は避けられない」と言う。 親族や妻たちは、目の前で悲しみ泣き叫ぶ。 臨終のときの大きな恐怖、驚きと苦しみは言葉にできない。 もしも健やかな時に、死にこのような苦しみがあると知っていたなら、 誰が悟りを求めず、解脱の果てを得ようとしないだろうか？ 若くて何の悩みもない時、怠けて精進せず、 ただ世俗のことに忙しく、施しや戒め、瞑想を修行しない。 後に重い病に遭い、五感が炎のように燃え盛り、 まさに死にのまれようとして、ようやく悔い改め善行を積もうと願うのだ。
彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處，即說偈言：
あの病んでいた比丘は、すぐに命を終え、人間の世界に生まれ変わりました。その時、阿羅漢は天眼通を用いて彼の生まれた場所を知り、何度もその家を訪れました。この子どもが成長し、乳母が抱いて僧院の阿羅漢のところへ連れて行った時、乳母が子どもをしっかりと抱かず、手を滑らせて地面に落としてしまいました。頭を石に打ちつけた子どもは大いに怒り、命を終えて地獄に堕ちました。その時、阿羅漢は再び天眼通で観察し、彼が地獄の苦しみの厳しい場所にいるのを見て、偈を唱えました。
「嗚呼大毀敗，生處難可救，
佛力尚難拔，況我能救濟？
繫心慧無漏，非苦所能修，
地獄中苦惱，無有暫樂心，
尚無暫樂心，云何得繫念？
以無繫念故，不得慧無漏。
如是之難處，云何可救拔？
地獄受大苦，不可以方喻。
設復強為譬，人中死為苦，
少可得為喻，彼苦恒過此。
如火著乾薪，無有暫冷時，
地獄苦亦爾，無有暫憩息。
地獄中陰身，皆如融鐵聚，
熱惱燒然苦，不可得稱計。
宜應除懈怠，晝夜不休息，
勤修於正道，必使盡苦際。
是故先修道，克獲解脫果，
然後以多聞，而作妙瓔珞。」
ああ、まさに大いなる破滅だ。 この生まれ出た場所は、救うことなど難しい。 仏の力でさえ救い難いのに、 ましてや私ごときがどうして救えようか。
心を煩わしさのない智慧に繫ぎとめることは、 苦しみの中では修行できない。 地獄の苦しみは、束の間の楽しむ心さえもない。 楽しむ心が一瞬もないのなら、 どうして心を集中することができようか。
心を集中できないから、 煩わしさのない智慧も得られない。 このような困難な場所を、 どうして救い出すことができるのか。
地獄では大きな苦しみを受け、 比喩で例えることさえできない。 無理に例えるなら、 人の世での死は苦しいが、 わずかにその比喩とできても、 地獄の苦しみは常にそれを上回る。
乾いた薪に火がつけば、 一瞬たりとも冷める時がないように、 地獄の苦しみも同じだ。 休息の時が一瞬もない。
地獄にいる中陰の身は、 全て溶けた鉄が集まったようだ。 熱さと苦しみに焼かれる苦しみは、 計り知ることができない。
だからこそ、怠りを捨てて、 昼も夜も休まずに、 正しい道を励み修行し、 必ず苦しみの果てを尽くすべきだ。
それゆえ、まず道を修めて、 解脱の果実を得た上で、 それから多くの学びをもって、 素晴らしい宝飾とするのだ。