△二、正宗分五。一、見道分三。初、決擇真妄以為密因二。初、明心見失真沉妄二。初、顯大要因愛染起。
佛告阿難：汝我同氣情均天倫，當初發心於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？
問捨愛之因，發起下文也。阿難，斛飯王子，同氣共本也。天倫，兄弟也。
阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚，是以渴仰，從佛剃落。
答，捨愛之因，意顯欲漏麤惡，能障妙明。欲復真淨，當離愛染也。棄濁染，發妙明，正此經緣起。餘說則疎矣。三十二相，始於足下安平，終於頂相高圓。
佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。
眾生生死輪轉，由不自知常心妙體，妄纏愛想。今阿難獨能知省厭捨，所以稱善。
△二、明倒妄因于心目二：初、徵顯妄本。
汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
道固坦直，因妄而曲，將與研窮正道，革去倒妄，故敕以直。答心言之，直則道可徑造矣。一道，謂皆以直心也。
阿難！我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。
問：誰愛樂徵起妄本也？答：因心目正顯妄本也。
△二推窮妄體。
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因于心目。
惑業轉徙，一切由此。
若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在，使汝流轉心目為咎。吾今問汝：唯心與目，今何所在？
自此有七重徵破，皆顯妄心妄見本無實體，由攀緣起，是謂無始生死根本，故須破斷。
△初在內二一徵。
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生同將識心居在身內，縱觀如來青蓮華眼亦在佛面，我今觀此浮根四塵秪在我面，如是識心實居身內。
謂心在內，目在外，自眾生至如來、阿難皆然，文互見也。異生有十二類，除土、木、空、散，非心眼倫也。眼根外浮，假地、水、火、風四塵以成，及其散也，還歸於塵，故以塵名。
△二、破二：初、引事辯定。
佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。
定內外境，欲明在內之心，當次第見。
阿難！汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中先見如來，次觀大眾，如是外望方矚林園。
定先後見，欲破在內之心，不先見內。
阿難，汝矚林園因何有見？世尊，此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。
皆且引事辯定，下乃牒破。
△二、正破非內二：初、發令諦聽。
爾時，世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
三摩提，亦云三摩地，亦云三昧，此云正定。首楞三昧，千聖共由，故曰一門。妙莊嚴海，由此而至，故謂之路。
△二、躡前推破。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂戶牖開豁遠矚林園，亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者。阿難答言：世尊！在堂不見如來能見林泉，無有是處。
身在堂中，合先見內。
阿難！汝亦如是，汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物？
心在身內，合見身中，頗猶可也。引眾以問，決不能也。
縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脉搖，誠合明了，如何不知？必不內知，云何知外？
心胃內藏，縱不能知，爪脉外浮，云何不曉？既不內知，果非在內矣。
是故應知，汝言覺了能知之心住在身內，無有是處。
結，破也。
△二在外二一徵
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室，是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？
因破非內復生妄計，謂心在外為決了義。
△二、破二：初、引喻辯定。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時諸人飽不？阿難答言：不也。世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽？
彼食不能飽，此則外心不能知身矣。言乞食歸林，乃舉見前方食之眾，故云我已宿齋。宿，預也。食有四種，謂段、觸、思、識。摶即段食也。有形段可摶取揀，非思食、識食也。
△二、正破非外
佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。
辯非外也。
我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？
驗非外也。兜羅綿其色如霜，佛手柔軟如之。
是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。
△三潛根二一徵。
阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外，我今思惟知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心既不知內而能見外，知我思忖潛伏根裏。
復計心潛眼根之裏，下喻可明。
猶如有人取琉璃椀合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。
琉璃籠根，喻眼根藏心也。以在根故，不見腑藏；以根淨故，明見外境，故說潛根。
△二破
佛告阿難：如汝所言，潛根內者猶如琉璃，彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心潛在根內如琉璃合？
事理俱違，非潛根矣。不成隨者，前云隨即分別，今眼為所見，則隨義不成。
是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏如琉璃合，無有是處。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第一
音釋筏
(房發切。)桓
(胡官切。)範
(音犯。)累
(力水切。)絺
(音癡。)屬
(音燭，會也。)匿
(女力切)諱
(虗貴切。)掖
(音亦。)羞
(音修。)佇
(直呂切。)遑
(音皇。)循
(音旬。)均
(居旬切。)隍
(音皇)整
(蒸字上聲。)奢
(式車切。)遘
(古候切。)牖
(與久切。)摶
(度官切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第二
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△四藏暗二。一徵
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中、竅穴居外，有藏則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
復欲計心在內故，以見暗為見腑藏。
△二、破三。一、約外見。
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？
先問，次難，後結，可明有五神之藏，六化之腑。三焦即六腑之一。
△二、約內對。
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。
眼前之境名外見，身內之境名內對。前以對眼為外，不得成內。今縱離外見而成內對，即是眼能反觀。且合能反觀身中，則開應反觀己面。若不爾者，義不成矣。
△三縱破。
見面若成，此了知心及與眼根乃在虗空，何成在內？若在虗空，自非汝體，即應如來。今見汝面亦是汝身，汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。
展轉辯明，無反觀理也。汝眼已知身合非覺者，既在虗空，自非汝體也。若執兩皆有知，則成兩體矣。破妄之文，多涉曲辯者，由人者心見失真，沉妄之甚。一或詰問，則狂蕩失據。所謂虗妄浮心，多諸巧見。故佛逆其妄巧，曲與辯明也。
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
△五隨合二。一徵。
阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內、外、中間三處。
此引楞伽經意也。謂由阿梨耶識一念之妄，則變起根身器界，是心生法生也。又以境界風動，則識浪騰起，是法生心生也。以心法相生，則隨境思惟，即是心體。心法合處，即為心在。
△二破二。一、牒前起難。
佛告阿難：汝今說言：由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有。者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手目挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
以即思惟體為心，特浮想耳，故難其體之有無也。設若無體，則空有其名，云何隨合？如十九界七塵，特空名耳。設若有體，當何所在？令挃身而驗明，體實無在也。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
解上難也。謂心但能知，不可言見，曾不悟能見在心，徒眼不見也。
佛言：若眼能見，汝在室中門能見不？則諸已死尚有。
眼存應皆見物，若見物者，云何名死？
舉門喻能見在心，舉死明徒眼不見。
△二、詳辯隨合。
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體？為不徧體？
先立四義，下逐義詳辯。當知真心非一非多，非遍非不遍也。
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺；若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體自不能成。
辯，非一體也。無在，謂無定處也。
若多體者，則成多人，何體為汝？
辯非多體也。
若徧體者，同前所挃。
辯非徧體也。同前者，當挃一支，四支應覺。
若不徧者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。
辯非，不徧也。四義既非，則不可謂隨所合處，心隨有也。
是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
△六中間二。一徵。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
此引大教而謬解也。以為在內則不見腑藏，以為在外則身不相知，二義不成，當在根境之中也。
△二破二。一、辯定中位。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？
先問下，辯。處，猶境也。
若在身者，在邊非中，在中同內。
身有中邊二義，在邊則不得為中，在中則同前，在內應見內矣。
若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。
明中位無定也。表，標物以表顯也。混亂，則無所取中也。
阿難言：我所說中非此二種。如世尊言：眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。
謂非身處之中，乃根塵之中也。
△二、正破非中。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二？為不兼二？
先立義下，推破。
若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立。云何為中？
破兼二不得為中也。物，根塵也。體，心體也。物非體知者，物不同體之，有知則根塵與心兩立，無中位矣。
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？
破不兼不得為中也。不兼根則非知，不兼境則非不知，二義既非，中云何定？
是故應知當在中間，無有是處。
△七、無著。二、一徵。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
佛意顯心本無在，不應有著。今阿難又著於無著，正攀緣妄情也。
△二破
佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切，汝不著者為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無。
牒上難問，意明纔有覺知，不能無著也。為在為無者，問汝心不著，而彼物象為存在耶？為空無耶？若彼空無，則同龜毛，云何可著而說不著？若有不著者，則為有物，故曰不可名無。此皆牒難，下乃結破。
無相則無，非無即相，相有則在，云何無著？
物果無相，則同龜毛；物果非無，即自有相。知相有則心有在，云何得為無著也？
是故應知，一切無著名覺知心，無有是處。
結破也。上七徵破，曲盡計執。妄情既遣，妄境自無，而真心真見可明矣。
△二、正決擇真心真見二：初、擇真心二：初、阿難哀請。
爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家猶恃憍憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毗羅呪，為彼所轉溺於婬舍，當由不知真際所詣。
因前徵發，乃知迷妄，而責躬請教，求詣真際，所敘之意，皆警後流也。真際，真心實際也。
唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。
心鑑如水，非止不明，故求奢摩他路，以詣真際。真際既顯，妄垢自無，故令闡提隳彌戾車也。一闡提義，翻斷善根。彌戾車，此云樂垢穢人。隳，壞也。
△二、世尊答示三：初、光瑞開發。
爾時，世尊從其面門放種種光，其光晃曜如百千日，普佛世界六種震動；如是，十方微塵國土一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國，合掌承聽。
將顯本明，故先現此瑞。言面門放種種光，即口眼耳鼻眉間之光並放，示此本明於諸根門無所不現也。以無所不現，故齊彰並照，如百千日普佛界，即法界也。六震者，表將破六識無明，感結妄境也。微塵國土一時開現者，本明洞照，妄塵不隔也。十方世界合成一界者，智境圓現，情量不礙也。菩薩聽眾皆住本國者，心量本周，心聞本洞也。了茲光瑞，則菩提涅槃元清淨體得矣。
△二、總示所迷。
佛告阿難：一切眾生從無始來，種種顛倒業種自然如惡叉聚，諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習，猶如煑沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難！一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。
眾生業種成聚，行人不成正果，皆由不知二本，錯亂修習，故須決擇也。業種者，顛倒妄惑也。惡叉果，一枝三子，生必同科，喻惑業苦三，生必同聚也。攀緣心，即前七處妄認者。清淨體，即今正與決擇者。不染煩惱名菩提，不涉生死名涅槃，不染不涉，故號元清淨體。識精陀那，性識也。元明本覺，妙明也。根身器界，一切緣法，依此而生，而人者認緣失真，故云緣所遺者。由遺此故，無明不覺，枉入諸趣。言元體元明，又言本明者，自本而出曰元，直指當體曰本。
△三、正與決擇九：初、舉拳發問。
阿難！汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時，如來舉金色臂屆五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指為光明拳，曜我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我：如來屈指為光明拳，曜汝心目。汝目可見，以何為心當我拳曜？
佛五指端各有輪相。
△二、循妄以答
阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。
金拳舉處，直下要識本明；塵相未除，依舊認賊為子。
△三蒙叱驚愕。
佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避坐合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？
矍，驚愕貌也。
△四、斥示非真
佛告阿難：此是前塵虗妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受轉轉。
△五、阿難罔措。
阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至徧歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲，開示未悟。
無始妄認，乍聞非斥，故失措驚怖，而重請開示。
△六、示有真心
爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍，於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體。阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虗空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？
因其怖謂無心，故舉常所說，引物以證，示有真心，使知所措也。心入無生法忍者，令悟實相不生滅心也。三界唯心，萬法唯識，故曰諸法所生，唯心所現。一切因果，指十界正報也。世界微塵，指十界依報也。既無不因心成體，安得謂之無心同土木哉。以本自無染曰清淨，染而不染曰妙淨。一切妄心，皆受性於此。
△七、辨斥妄執。
若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。
分別覺觀，即能推心也。此心離塵無性，不應執以為真。
如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
此依六塵辨無自性也。覺知滅則意幽閑，然彼幽閑者，猶是法塵影事，亦無自性也。
我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？
令細揣摩，使知非真也，法身即真心也。
△八、阿難自失。
即時，阿難與諸大眾默然自失。
每執妄心，乍蒙辨斥，無所據依，所以自失。
△九、結成妄誤。
佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想誤為真實，是故汝今雖得多聞不成聖果。
四禪、四空及二乘滅盡定為九，從一禪入一禪，次第而修。
上擇真心竟
△二、擇真見。心為體，見為用。心為法源，見為道眼。故次第決擇，以為密因也。文二：初、阿難哀請二：初、感慨前失。
阿難聞已，重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修。將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。雖身出家，心不入道，譬如窮子捨父逃逝。
感佛所發，慨前之失也。世尊三昧，迦葉不知，故不可相惠。當躬修於身，自證於心，迷悟在己，不容相代也。窮子捨父，譬失本心也。
今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。
學道之要，從聞思修入三摩地。徒聞不修，卒無以致，故與不聞等，猶說食也。後世末學，虗驕多聞，輕喪行實，失真背道，不自知悔者多矣。阿難，悲悔實有警發也。
△二、重請開示。
世尊，我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
重述迷因，求開示也。二障，即煩惱所知也。所知礙正知見，煩惱續諸生死而為妄纏。若知寂常，則煩惱不起，生死莫變，而妄纏自釋矣。道眼，即真見也，由妙明心而發。
△二、世尊答示三：初、光瑞開發。
即時，如來從胷卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。
將明真見，而從胷卍字放寶光者，表由寶明妙心，發正知見也。佛胷有卍字，表吉祥萬德所集。其光晃然明，昱然盛，有百千色，亦表妙心照用，具足萬德也。光遍佛界者，示清淨本然也。徧灌佛頂，表極果所同也。旋及大眾，示群靈共有也。此即妙心道眼之真光，在聖不增，處凡不減，但隨量應現耳。
△二、許從所請。
告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。
幢，表摧邪立正也。下明妙心淨眼，使摧伏邪異，得正知見，是謂建大法幢。邪異既摧，知見既正，則妙心可獲，淨眼可得矣。生佛等有而不可測知，曰妙微密。垢不能染，暗不能昏，曰性淨明。見離眚病，廓然照了，曰清淨眼。
△三、正與決擇四：初、問答立義。
阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。
閻浮檀樹，果汁入水，沙石成金。赩，赤焰也。
佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳，若無汝眼不成汝見，以汝眼根例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊，既無我眼不成我見，以我眼根例如來拳，事義相類。
眼根例拳，義實不類，而阿難示同未悟，故答言類。
△二、正擇真見。
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人必來答汝：我今眼前唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
見，暗即見矣。是知盲非無見，特無眼耳。
阿難言：諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。
二暗無別，則暗非由根，特塵暗耳。
阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。
足知見在心，不在眼也。
若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
牒上結，明見不由眼也。知見不由眼，則直悟見性，超越形累，得清淨眼矣。
△三、阿難未諭。
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然，心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
稍明心見，故口已默然；尚有餘疑，故心未開悟。
△四、遣拂客塵。初四、追問發起。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？
阿難所以心未開悟者，尚為客塵迷障故也，特為遣拂。夫客塵為障，大則不成菩提，小則不成無學。聖慈深愍，故追問鹿苑之緣，使眾開悟也。舒掌，意見後文。五比丘者，憍陳如、摩訶男、頞婆、提婆敷也。初於雪山侍佛，後於鹿苑習外道法，佛初度之。
△二、憍陳明義。
時，憍陳那起立白佛：我今長老於大眾中獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途不遑安住，若實主人自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽清暘升天，光入隙中發明空中諸有塵相，塵質搖動虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。佛言：如是。
憍陳那，此云解，最初悟解得名也。客塵之喻，有通有別。通喻煩惱、所知二障，分別、俱生二惑，隨境生滅，非真常性，皆客也；染汙妙明，汩亂澄寂，皆塵也。別則客喻分別之麤，塵喻俱生之細。以生滅不停，暫托五陰蘧廬而止，故譬行客投寄旅亭；起惑造業，去故趣新，故譬食宿事畢，俶裝前途；真性常寂，初無是事，故譬主人無攸往也。麤障易遣，細惑難明，必由性天澄霽，智日舒光，乘五陰隙，照本空性，方覺於中妄自擾動，此則與身俱生，與心同事，細微幽隱，故譬幽隙之塵也。旅亭之客，遣之則易；幽隙之塵，拂之且難。直須破開陰隙，使豁然洞達，然後散滅，所以俱生煩惱，至五陰盡，方得蕩絕也。
△三、釋尊煩相二：初、依境示麤。
即時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？阿難言：世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。
麤惑隨境起滅，故以佛手喻對心之境也。初問開合，明搖動之塵。次問動靜，明不住之客。皆在境不在心，故曰性非開合，性無靜住。
△二、即身示細。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右盻；又放一光在阿難左，阿難又則迴首左盻。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盻佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
細惑與身俱生，故即阿難己頭，喻對性之相也。亦明搖動之塵，不住之客，皆在相不在性，故曰性無有止，誰為搖動。不問不住者，躡前故略之。
△四、結責警眾。
於是如來普告大眾：若復眾生以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動；又汝觀我手自開合，見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？
因阿難而告眾，責其認客塵，遺自性也。前獨明心，此兼明境。心境萬法，皆有本寂之體。自本之外，皆為客塵，如手之開合，頭之動搖。及其止也，本體自寂，他無所有，則凡諸妄動，本不可得。而汝眾生以動為身，以動為境，是徒認客塵，遺失真性，顛倒行事，此輪迴流轉之召也。言是中自取者，真性之中，本無流動，咸其自取爾，欲其即迷處而悟也。噫，群迷本於愛染，因于心目，隨逐客塵，自取流轉久矣。真慈善救，縱橫激發亦至矣，幾能即迷處而悟哉。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第二
音釋竅
(苦弔切。)挃
(真栗切。)混
(乎本切。)隳
(許規切。)戾
(郎計切。)翹
(渠遙切。)枉
(紆往切。)拳
(巨員切。)咄
(當沒切。)矍
(居縛切。)縷
(力主切。)恡
(良刃切。)揣
(初委切。)逃
(徒刀切。)赩
(許力切。)詢
(先偷切。)虧
(去為切。)綱
(無兩切。)旅
(力舉切)俶
(昌六切。)攸
(以周切。)霽
(子計切。)陽
(音揚。)隙
(綺戟切。)
(彌典切。)盻
(匹莧切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第三
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△二、發明覺性直使造悟三：初、經家敘意。
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。
敘眾心感悟，冀佛發明也。前責以動為身，以動為境，則身心真妄，未辨虗實。又責念念生滅，遺失真性，則不生滅者，亦未能辨。故願顯出二義，庶幾發明也。
△二、問答發明十一：初、即身變異明不生滅二：初、匿王請問。
時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。
欲明身心不生滅地，而因匿王發起者，明不生滅性在纏皆具，而世俗但隨物化，雖居至貴，終從變滅，曾不自知，則匿王發起，蓋有所警也。迦旃延，毗羅胝子，執斷見外道也。
△二、佛與發明二：初、問答辨幻。
佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。
世實危脆，無牢強者。
佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。
如羊入屠肆，步步趍死地。
佛言：如是，大王，汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊，我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頺齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？
壯色不停，猶如奔馬，故不可比也。孩，纔成骸者。孺，需人以養者。皮表曰膚，文理曰腠。頺如日頺，言晚暮也。
佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年，若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又曰遷。沉思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。
細觀幻理，暗促迭更，驟趣於盡也。過二，謂六十二也。且限十年，以寬數粗觀也。自促細觀，實念念不停矣。
△二即幻明真
佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至于今，年六十二，亦無有異。
幼壯老耄，種種變異，而見無有異，此即生滅中不生滅者也。耆婆，此云長壽，天神携子謁之，求長壽也。
佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？
既無生死，即汝真常，不應惑彼斷滅異論也。末伽梨，即迦旃毗羅之徒。
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
既蒙發明，頓悟真常，不執斷滅也。
△二、依手正倒，明無遺失二：初、阿難請問。
阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。
因王問答，反動疑塵，以謂性有生滅，可說遺失，既無生滅，云何能遺？
△二、佛與開示二：初、比類。
即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？
此明諸佛眾生同一體性，固無遺失，特依倒見言遺失也。如臂順垂為正，反以為倒，逆竪為倒，反以為正，是失真也。自本觀之，初無遺失，初無正倒，故曰誰正誰倒。母陀羅云：印手即三十二相之一。
佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。
以竪為正，真顛倒也。然此顛倒，但是首尾相換，自本觀之，初無遺失。而世人一齊倍加瞻視，強生分別，足見其妄也。
則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒。
臂體本一，由情執妄辯；法身本同，由正倒成異。若夫忘情執，遺正倒，則臂體自如，法身不二矣。
△二原迷
隨汝諦觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？于時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
將與原窮顛倒之本，庶幾反悟。而大眾迷瞢，不知所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？
示倒無別處，唯心所現，使即心而悟也。色，總舉五根六塵也。心，總舉六識八識也。諸緣，即根識所緣諸法也。心所使，即善惡業行，靜作思想也。諸所緣法，廣舉山河大地，明暗色空，真妄性相，邪正因果，悉無自體，唯心所現，如鏡中像，全體是鏡。然則汝今幻妄身心，皆是妙明，心鏡所現，全體是心，直不即幻妄而悟妙體，反乃遺本妙而執幻妄，是認悟中之迷，此即顛倒所在也。妙心則一，而稱謂多異者，依法隨用之異也。此明心所現物如鏡，故稱妙明真精也。又明迷本逐末，故稱本妙明心也。所謂本妙者，本來自妙，不假修為也。心之與性，乃體用互稱也。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光，故曰圓明妙心。性則即明而妙，疑然寂湛，如鏡之體，故曰寶明妙性。
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。
正原迷倒之由也。圓妙明心，本非空色，全一真覺而已。由妄塵瞥起，成晦昧相，於是轉覺體為頑空，晦妙明為妄色。空色既立，想相競生，色想雜和，遂為身相。妄有緣氣，於中積聚，內則隨想搖蕩，外則逐境奔逸。此特雜妄緣塵昏擾之相，而人以為自心體性，得非迷哉？既一迷此，則決定以心為在幻質之內。曾不知妙明真心，範圍天地，包吞萬象，乃認之於蕞爾身中，何異棄彼無邊剎海，認一浮漚，以為全潮之體，溟渤之量？此則以正為倒，一剖瞻視之人，故引垂手之事結之，明其以正為倒也。
△二、辨斥緣影，甄別混疑二：初、請問混疑。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
因聞法音，悟妙明心，本來圓徧，了無遺失，故曰常住心地。然情猶鹵莽，見未精明，尚以能聞緣心，為所悟本性，此固常情疑混，根於心而難拔者，故願佛與之。
△二、佛與宣示二：初、認緣失真。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
因聲而有分別者，緣心耳，非心之真也。因境而有妄見者，緣法耳，非法之性也。
如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。
因境妄認，則展轉迷緣，事事失真也。
△三、辨緣無性。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去，云何離聲無分別性？
分別緣心，離塵無性，若過客耳。常住真心，則無所去，若亭主也。
斯則豈唯聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦。
躡阿難之意，廣明也。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，謂色上緣心，即允所瞻仰者也。如是乃至等，即兼舉六塵緣影，皆無自性也。一切皆無，故非色。對緣妄有，故非空。既非色空，冥然莫辨。匪唯外道昧為冥諦，末學至此，皆冥冥然也。拘舍梨，即末伽梨異稱。
離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
結前起後也。
△四、依八境示見性無還二：初、阿難請問。
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍，為我宣說。
妙明元心，即見精也。
△二、佛與宣示。
佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。
且汝見我見，精明元全，指阿難對境之見也。此之見元自妙精明心而出，故云雖非妙心，如第二月。葢第二之月，實則一體，因揑成異。譬見精妙心，本無二相，由人二之也。月影則端有二相，故云非是。
阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？
明暗通塞，緣空清，各還八因。能觀八種，見精明性，當還何所？則復見緣者，分別心生，則見色心諸緣也。
何以故？若還於明，則不明時無復見暗；雖明暗等種種差別，見無差別。
徵釋無還也。若有所還，則隨境去，無復能見矣。境自有差，見性無別，則不隨境明矣。
諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？
結示無還，實汝真性，所謂萬象之中獨露身者也。
則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
結責警悟也。
△五、即諸物像決擇真性二：初、阿難躡問。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
雖知見精無還，而現與物雜，未能甄辨。
△二、佛與決擇五：初、泛敘見用。
佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。
此敘有五：一聲聞，二羅漢，三菩薩，四如來，五眾生。意明四聖六凡，見量雖異，見精不殊，皆可即物象而決擇也。阿難見未離欲，故曰未得無漏清淨初禪，即色界之首，離欲天也。那律即無漏羅漢，修得天眼，能見大千，故觀閻浮如一顆耳。眾生不過分寸者，屏帷之隔，即不能及也。
△二、即物決擇。
阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？
先標物象，次令決擇。
阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
極汝見源，令窮力諦觀也。上極日月，下極輪圍，中極萬物，令一一詳擇也。
△三、正示見性。
阿難，是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。
前問云何得知是我真性，此示萬境差別，見無差別。無差別者，即汝真性。此之真性，覽麤濁而不雜，精也；涉萬殊而不異，妙也；極遠近而同矚，明也。
△四、辨見非物。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
物則可見。此躡上咸物非汝之言重辨也。
若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？
同見者，依物之迹也。不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之見特迹而已。當吾離物不見之時，其體何在？既無處可見，定非是物矣。
若見不見，自然非彼不見之相。
縱，辨也。縱使妄意謂能見吾不見者，終自非是彼不見相。葢彼不見相，非見所及。
若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
見既非物，即真汝性。
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。
又約物我雜亂，辨見非物也。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯雜，不可分辨，故曰不成安立。則見非是物，又可明也。諸世間，謂眾生及器，通指有情無情也。
△五、牒顯結答。
阿難，若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
牒上以顯真性也。是汝非我者，明見體不與物雜也。若悟見體不與物雜，則了知見性廓然清淨，周遍法界，即真汝性。何疑不真，而求質於我耶。此結答云何得知是我真性之問也。性汝者，能性於汝，如所謂性一切心。
△六、明見真體本絕限量二：初、阿難躡問。
阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
此躡承佛神力，能見初禪之事，為問以所視廣狹，而疑見體舒縮。蓋未能親證，徒以情器量度故也。四天宮與日月齊，所視之廣，故遍娑婆國。精舍則狹，戶堂又狹矣。一界，即娑婆也。
△二、佛與辨明三：初、直示。
佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。
一切世間，則根身器界之類。大小內外，則一界一室之類。諸所事業，則舒縮夾絕之類。此總舉萬法，皆屬前塵，與吾靈覺，自不相涉。是故前塵大小，見無舒縮。
譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方、為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
器喻前塵，空喻見體。器有方圓，空無變異。既無變異，何有舒縮？云何為在者，見體如如，不容情器妄度也。
阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
離塵觀性，自得本真，不勞功用。
△二遣情
若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無續迹？是義不然。
既非可挽，定非可縮；既非可續，定非可斷；義既不然，無用情計。
△三、結顯。
一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。
迷己為物，謂失性隨塵也。為物所轉，謂因而倒妄也。為物所轉者，如空隨器變，故於是中觀大觀小，而終為眾生。能轉物者，如除器觀空，故即心圓明，遍含國土，而即同如來。葢毛端國土，本非小大含容之理，不假神變，但除情器，則廓爾現前也。
△七、明見與緣同一妙體二：初、阿難疑異。
阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。
躡前，發問也。前即諸物而指曰：此精妙明誠，汝見性即是，此是妙性現在我前，與身心異矣。而今身心分別有實者，言心有分別而見無分別，與身分辨成異物也。
若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈，開發未悟。
在前之見，若實我心，則彼實我而此非我，見在物而不在身，是物能見我矣。此皆即迷情而難辨也。
△二、佛與和融三：初、委曲辨示四：初、通破前疑。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
△二、責辨非實二：初、辨物無是見。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，㭊出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
通辨萬物無是見者，若空若物，總舉色空諸法，令詳辨也。初言見精，次言見元，後言精見者，此見本乎妙精明心，故通言精。從心首出，故曰見元。依用指體，故曰見精。依體指用，故曰精見。林渠，猶林泉也。
阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是！
物無是見，故雖大聖不能即物剖辨，意須離物矣。此結無是見者。
△二、辨物無非見。
佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。
牒定前言，既無是見，當指非見。
今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是，如是。
先答不知，以義未可定也。若樹非見，何能是樹？若即是見，樹當名見，云何名樹？然前斷為無是見者，既不中理，故復思惟無非見者，二義無定。佛皆許者，以色空等象如虗空華，本無所有，固不可定指也。故下文云：此諸物象與此是精，元是菩提妙精明體，於中本無是非是義。
△三、初學罔措。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
疑佛所答，二義無定，故失所守。
△四、佛慈慰喻
如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思推，無忝哀慕。
魂慮變慴，即惶悚失守也。真語等者，謂上答二義，乃稱真之語，如如之說，非矯論也。末伽外道四種矯亂，見末卷行陰之文。忝，辱也。
△二、文殊請明。佛意為顯見與見緣如虗空華，於中本無是非是義，故以如語隨問而答。然此非有學小智所及，故大眾茫然失守，而必須文殊請明也。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空，是非是義。
二種者，精明、見元及前緣色空，是非二義也。
世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚，而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。
牒前罔措之意。請，明也。
△三、正示同體三：一、正定所照。
佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
自住三摩地，即自性首楞正定也。聖人住是定中，了見萬法唯一圓融清淨寶覺，曾無非是。此正答所問也。見根也，見緣境也，所想相識也。根境識三，攝盡萬法。夫能了諸緣法元一寶覺，無是非是，則從前真妄虗實、倒心緣影、疑異分別之情，豁然而蕩矣。
△二、顯無是非二：一、喻明。
文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。
此示一真法性，本無是非也。如汝文殊者，舉本無是非之體也。更有文殊是文殊者，為無文殊，明因有是非，遂失本真也。故曰：我真文殊，無是文殊。蓋若有是者，我則非真矣。所謂纔有是非，紛然失心。
何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。
釋成上義也。則二者，明有是則有非也。然我下，明雖不立是亦不墮非，於當體中實無二相。
△二、合顯。
佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？
妙明之見如，所謂汝文殊也。空塵見緣如，所謂是文殊也。菩提心如，所謂真文殊也。色空聞見如，所謂二文殊也。皆依淨圓真心而起故。如第二月，當體全虗，無容辨詰。知不容辨，則是非泯矣。
文殊，但一月真，中間自無是月非月。
但造真體，是非自亡。
△三、結告時眾。
是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。
見與塵，指妄染妄境也。觀見塵而發明，如以指喻指，終沉妄想，不出是非。由精真而發明，如以非指喻指，可出是非，得無分別。出指非指，言是非雙泯也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第三
音切胝
(音知。)殞
(于敏切。)孺
(而遇切。)膚
(音夫。)腠
(倉奏切。)頺
(杜回切。)耆
(音冐。)皺
(側救切。)逮
(音代。)殂
(作胡切。)携
(戶圭切。)綿
(武延切。)瞪
(直證切。)矒
(武亘切)瞬
(舒圍切。)擾
(而沼切。)瀛
(以成切。)㴾
(蒲沒切。)
(上同。)斂
(良冉切。)氛
(音焚)紛
(音芬。)簷
(余廡切。)廡
(音武。)縮
(所六切。)挽
(無遠切。)築
(音竹。)竇
(音豆。)確
(苦角切。)剖
(普后切。)剝
(北角切。)惙
(知劣切。)矯
(居夭切。)尠
(音蘚。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第四
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△八、辨明真說，甄別疑濫二：初、阿難通難。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？
覺緣，即覺性遍緣，無乎不在者也。前云：見性周遍，非汝而誰？又云：即心圓明，遍含國土。即所謂覺緣遍十方界，常住不滅也。然黃髮之流，亦說真我遍界，及所立冥諦，謂真性冥冥，體非生滅，則與佛說何異？葢外道不見性真，但依賴耶妄計，混濫真說，故此問難，冀佛甄別也。外道，通稱梵志。投灰，苦行外道也。
△二、問答質疑四：一、疑同自然二：一、疑。
世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。
先引佛語起疑也。楞伽會上，為大慧菩薩說因緣義，以破外道自然之執。非彼境界者，非同外道所見也。
我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？
楞伽雖說因緣破彼妄執，今觀覺性有真自然體，遠離倒妄，則似非因緣及異彼妄執之自然也。阿難意以今經所談覺性，既非生滅，則似乎自然，既非自然，則似乎因緣，恐末學濫解，故特與質問。
△二、釋。
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
釋非自然也。真實之告，即自住三摩地中等文也。自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變。今皆隨變，非自然矣。
△二、疑同因緣二：一、疑。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明諮詢如來，是義云何合因緣性？
捨一執一，迷者皆然。
△二、釋。
佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。
釋：非因緣也。假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。
△三疊拂直示
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。
疊拂徧計，直示精覺也。因緣自然，是非等相，皆是妄情。徧計分別，精覺妙明，本無是事，故曰離一切相。徧計既離，則圓成實體，觸處現前，故曰即一切法。祖師所謂但離妄緣，即如如佛。又曰：是非已去了，是非裏薦取。此離一切相，即一切法之意也。
汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？
結上文而責滯情也。精覺不可措心，如虗空不可措手。
△四、引經再辯四：初、引經問難。
阿難白佛言：世尊，必妙覺性非因非緣。世尊，云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：阿難，我說世間諸因緣相非第一義。
緣生之法，因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，是乃世間名相，於第一義皆為戲論。
△二委曲辯覈。
阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。
因三種光而後能見，名和合相，非真見體。當知真見非和合相，不逐緣生，不隨境滅。
阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？
漸覈，真見也。
阿難！若在暗時不見明故名為不見，今在明時不見暗相還名不見，如是二相俱名不見。
逆質，俗情也。
若復二相自相凌奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見。云何不見？
順顯真見也。明暗自奪，見不暫無，此即不逐緣生，不隨境滅者也。
△三、正明見體二：初、明離緣。
是故，阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。
明暗空塞，皆屬緣塵，各非見體。
△二、明離相。
四義成就，汝復應知，見見之時，見非是見。
四義成就，汝復應知者，結成上義，復起下文也。上明見非是明，乃至見非是塞。義既成就，次復應知見見之時，見非是見。葢知明暗之非見，則雖悟見體離緣，而未見見體。知見見之非見，則悟見體離相，而真見見體矣。
△四、結責勉進。
見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
見體尚猶離見，而見不能及，況諸言說能及哉。離緣離相，言說不及，是謂清淨實相，妙菩提路。而聲聞但局名相，不能通達，故勉令善思，勿疲怠也。前文躡迹，廣明身心真妄，意在發正知見，顯如來藏。而學者見見未明，覺心未淨，故下文重開慧目，再淨餘塵，使真精瞭然，則如來藏存於目擊矣。
△九、廣明眚妄重開慧目三：初、阿難牒請。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮承受聖旨。
牒前重請也。諸和合相，即因日月燈，然後有見者也。不和合相，即非明非暗，非通非塞者也。
△二、佛與開示三：初、愍眾敕聽。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
憐愍者，愍諸有學，空溺多聞，不開慧目，而迷倒輪轉也。大陀羅尼等者，即首楞正觀也。於此能了，則顛倒見妄，無復發生，遂盡諸漏，獲菩提果矣。
△二、辯妄開示二：初、總標妄本。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
二、倒見妄，即同別二見也。別業言起惑之異，妄逐緣影，迷失正見。同業言感妄所同，妄隨生死，淪替本覺。由此見妄，循造妄業，故云當處發生。隨業受報人天諸趣，故云當業輪轉。
△二、別釋妄相二：一、喻明二：一、喻別業四：一、舉喻。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。
目有赤眚，則於燈見重疊之色；見有妄病，故於境起差別之惑。
△二、明妄二：一、即燈見明妄。
於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
重疊影光，既非燈色，又非見色，唯彼見者，目眚所成。喻差別妄見，非由境起，亦非根起，皆是眾生見病所成也。唯眚之觀，謂唯有眚者見之也。名字何等？謂色若在根，則燈之圓影不得名色矣。
△二、離燈見明妄。
復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出，離見別有應非眼矚，云何眚人目見圓影？
上即燈見，既無實體，此離燈見，又無定處，足知其妄矣。
△三、結顯妄源。
是故當知，色實在燈，見病為影。
燈有色而無影，影由目眚之為；智有照而無妄，妄由見病所起。
△四、了妄無體。
影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者，不應說言此揑根元是形非形，離見非見。
知影由見病之為，則影與見俱眚病耳。而見眚者，自非病也。見眚者，即見體也。見體本自無病，則影見之眚，皆為浮妄，了不相涉。故不應執言是燈是見，亦不應執非燈非見。如第二月，非體非影，全即虗妄，故不應窮詰也。體謂真月，影謂水月。
此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？
既了無體，何用擬心？
△二、喻同。分二：一、廣舉。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。
△二局喻
阿難！若復此中有一小洲秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
不祥氣現，唯災地見之，乃同業妄感也。彼無災地，不見不聞，喻有漏境界，唯妄覺見之，即同業妄見也。彼無漏者，見本清淨，故釋迦化土，現淨穢之不同，諸天飯食，隨福德而有異也。暈適珮玦，日月之災象也。彗孛飛流，星辰之災象也。負耳虹蜺，陰陽之災象也。惡氣環日為暈，日食曰適，所謂適見于日月之災也。珮玦，謂妖氣近日，如環珮之狀。星芒偏指曰彗，如彗也。芒氣四出曰孛，孛孛然也。絕迹而去曰飛，光迹相連曰流。陰陽之氣，或背日如負，旁日如耳，或明而為虹，暗而為霓。
△二、法合二：一、合別業五：一、標告。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
二事者，別業眚見，同分不祥也。法喻互顯，曰進退合明。
△二、牒喻
阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。
圓影無實，則似境而已，乃見勞目眚所成，非燈色所造，喻別業之妄，咎由根起，非由境也。雖由根起，特根之妄，非見之妄，故曰然見眚者，終無見咎也。前云見眚非病，此云見眚者無見咎，次云本覺明心，覺緣非眚，後云皆即見眚，非見眚者，又云彼見精真，性非眚者，皆指見體也。
△三正合
例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。
器界無實，亦似境而已，乃無始見病所成，非前境所造，故曰元我覺明，覺所緣眚也。見與見緣，指妄根妄境也，雖似有而無實，元則我之覺明，見所緣眚而已。此眚非他，但有覺有見，即為眚病，所謂知見立知，即無明本也。然此特覺明之妄，非本覺之妄，故曰本覺明心，覺緣非眚也。
△四牒答
覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？
所覺，即一切可見之境也。覺可見之境，皆為眚病，而此覺性非墮眚中，即非可見之境矣。見此非可見者，即實見見也。真見如是，云何復以覺聞知見眚中之事而名之哉？
△五、結告。
是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚。非見眚者，彼見真精；性非眚者，故不名見。
皆即見眚，非見眚者，言可見之法，皆即眚病，非是見體。彼見真體，本非眚類，故不名見。此結見非是見也。
△二、合同分二：一、牒喻。
阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。
引別業例同分，引眚妄例瘴惡，以明妄業雖異，妄本不殊，故曰俱是無始見妄所生。
△二正合
例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。
上以一人例一國，此以一國例大千，合顯器界根身，無非見病和合妄起也。覺明無漏妙心，即依真起妄者。
△三、舉要結答。
若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
諸和合緣，即因境而起妄念麤相。不和合者，即離緣獨證法執細相。此皆諸生死因，能虧菩提，起生滅，汙淨心，淪本覺，故能遠離，則圓滿清淨，而本覺常住。此章始於阿難請開慧目，使覺心明淨，故此結答，乃開慧目淨覺心之要也。
△三、再淨餘塵二：一、牒疑。
阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。
覺元自本覺而出，即始覺也，下所謂證菩提心者是也。前於妙明本覺，疑同因緣自然，既與辯質，而未明證道始覺，非和合生，及不和合，是為覺心餘塵，故再與辯之，使明淨也。
△二、辯淨二：一、舉妄情。
阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。
△二、正與辯四：一、辯非和五：初、總問。
則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？
設有所和，即涉妄塵，不名妙淨。
△二別辯。
若明和者，且汝觀明，當明現前何處雜見？見相可辯雜何形像？
見相，謂見與明相。
△三反辯。
若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？
明若非見不能見，明此疑若相雜也。明若即見，誰為能見？又非雜矣。此章皆明浮塵幻相，一無實體，不容窮詰。
必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。
惟見與明，體必圓滿，不合相和。葢和則間雜，非圓滿矣。
△四、結成。
見必異明雜，則失彼性明。名字雜失明，性和明非義。
牒上結成非和也。見既異明，若和而雜之，則失彼妙淨性名，定非與明和矣。
△五例明
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
知非與明和，餘皆非也。
△二、辯非合四：初、總問。
復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？
和者雜而不辨，合則附而不離。
△二別辯。
若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合。云何見暗？
合則不離，故明相滅時，見亦隨滅，不復合暗。
△三反辯。
若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合了明非暗？
若不合暗而能見暗，則與明合時，應不見明。然既不見明，云何言與明合？云何了明非暗耶？合義不成，則證菩提心，非和合起明矣。
△四例明
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
△二、辯非非和二：初、起疑。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？
此又捨一執一也。
△二、正辯四：初、總問。
佛言：汝今又言：覺非和合。吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？
△二別辯。
若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？
和則同而無畔，非和則異，故必有畔。且求畔不得，非非和矣。
△三反辯。
阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？
相及乃有畔，畔義不成。非，非和也。
△四例明
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
△四、辯非非合三：初、總問。
又妙見精非和合者，為非明合，為非暗合，為非通合，為非塞合。
△二別辯。
若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？
以為非合，則根境乖背，既不知明，亦不顯見。二體既無，從何甄別合與非合之理耶？
△三例明
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
上皆依淨妙見精，遣拂情塵也。自卷初發明覺性，廣辯真妄，乃至重開慧目，再淨餘塵，至此身心洒落，真妄兩亡，斯可顯示如來藏性，使知根塵處界，法法圓明，物物顯現，是為造悟修證大本也。
△十、即諸根塵顯如來藏二：初、括前總顯。
阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
明暗通塞，合非合理，皆所謂浮塵幻相，和合妄起，和合妄滅，故曰當處出生，隨處滅盡。本無有生，亦無和合，則幻妄稱相而已。幻無自性，依真而立，如華起空，全體即空，如泡生水，全體即水，故曰其性真為妙覺明體。近取諸身，遠取諸物，莫不皆然，故曰如是乃至等也。如來藏者，當人法身妙性也。依果而稱曰如來，含攝眾德曰藏，未甞去來曰常住，暗不能昏曰妙明，不隨生滅曰不動，無不遍足曰周圓，妙萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。能見是性，則迷悟生死了不可得矣。問：真常之性，人人本具，既無去來生死，奈何今之實有耶？曰：不真常則有，真常則不有矣。譬之空水，目病則華，風擊則泡，豈其真常哉？若晴明澄湛，乃謂真常，於明湛中靜求華泡，夫何所得？能審乎此，則不疑聖言，惟務在了幻妄而復真常也。
△二、隨事別明四：初、即五陰明二：初、總徵。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
色、受、想、行、識五者成體，蔭蔽妙明，曰五陰。
△二、別明五一色陰，三一依真起妄。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。
淨目晴空，喻淨智觀妙性，故逈無所有。勞目華空，喻妄因緣幻色，故別見狂相，此色陰所起也。空華喻色陰，狂相喻色境，皆妄感也。
△二、辯妄無實。
阿難！是諸狂華非從空來、非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。
辯狂華不因空生，明色陰不因境有也。有出入則有實體，故非虗空，非空則實。故如，阿難！體更無所容。
若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？
辯狂華不因目出，明色陰不因根生也。華從目出，則得目之性，故應有見。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。又見華時，目應無翳，乃成出義。云何見華，目尚有翳？必見晴空，乃號清明眼，則目出之義，了無定也。
△三、了妄即真
是故當知，色陰虗妄，本非因緣、非自然性。
既了幻華無因，當知色陰虗妄，本非因緣自然，即如來藏妙真如性。餘四例此。
△二、受陰三。一、依真起妄。
阿難！譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。
觸情於境，納境於心，曰受。宴安調適，性無違順，喻藏性本無諸受也。二手空摩，妄生澁滑，喻妄觸引起諸受也。忘生，如圓覺所謂忽忘我身，言調適之至也。
△二、辯妄無實。
阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。
空體常遍，不應有擇；掌當自出，不應有待。
又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓，應亦覺知；入時蹤跡，必有覺心。知出知入，自有一物身中往來，何待合知？要名為觸。
若從掌出，出必有入。然合而出時，掌雖有知；離而入時，臂且不覺。既無定實，全一虗妄耳。
△三、了妄即真
是故當知，受陰虗妄本非因緣、非自然性。
△三想陰三。一、依真起妄。
阿難！譬如有人談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澁，想陰當知亦復如是。
想無實相由心成相。說梅思崖，無實相也。口水足酸，由心成相也。凡想如之。
△二、辯妄無實。
阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？
人談梅而口水，梅不能談，則計梅出者妄也。耳聞梅而心想，口不能聞，則計口入者妄也。耳聞梅而耳無水，則計說計聞皆妄也。
想蹋懸崖，與說相類。
類例上義，全上妄耳。
△三、了妄即真
是故當知，想陰虗妄本非因緣、非自然性。
△四行陰三。一、依真起妄。
阿難！譬如瀑流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。
妙湛妄動，隨境轉徙，念念遷謝，新新不停，故名行陰，而譬瀑流也。以念念生滅，後不至前，故曰不相踰越。
△二、辯妄無實。
阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此瀑流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。
牒釋流性不因空水，非即非離，以明行陰無實體也。有所有相，謂流應離水，別有體相也。空非有外，水流其間，水外無流，流終依水，則非離空水矣。
△三、了妄即真
是故當知，行陰虗妄本非因緣、非自然性。
△五識陰三。一、依真起妄。
阿難！譬如有人取頻伽缾，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。
缾作頻伽鳥形，有形無實，譬眾生妄身也。滿中之空，譬識陰也。性空真覺，周遍法界，一迷為識，故局在妄身之內，如瓶中之空耳。內外一空，喻性識一體；塞其兩孔，喻妄分同異也。空無往來，不可擎餉以隨頻伽瓶，故妄有千里之行。他國之餉，喻性無生滅，無捨受以依幻妄身，故逃形於此，托生於彼，比迷性成識，妄隨流轉之狀也。
△二、辯妄無實。
阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。
明性無往來，無出入也。
如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。
計有出入，皆為虗妄。
△三、了妄即真
是故當知，識陰虗妄，本非因緣、非自然性。
身心萬法，即如來藏妙真如性。道嫌揀擇理忘情，謂凡有言說，皆為戲論，擬心動念，盡涉迷倒，大覺將與覺之。故此卷之初，權且明正倒，辨緣影，擇見精，示真量。一就其迷倒情計，為之拂心眼之塵翳，洗肺腸之垢濁，使心境洒落，真妄兩忘，然後融會入如來藏，遂知根塵處界，法法無非妙真如性。此第二及第三卷大旨也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第四
音切甄
(音堅。)措
(音醋。)撮
(倉括切。)奪
(徒活切。)狹
(音洽。)眚
(所景切。)揑
(音涅。)秪
(音質)暈
(音運。)適
(陟草切。)珮
(音佩。)玦
(音決。)虹
(音紅。)蜺
(五雞切。)酢
(音醋。)腕
(烏貫切)瀑
(薄報切。)蹋
(徒合切。)崖
(疑皆切。)餉
(式亮切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第五
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△二、即六入明如來藏。前明五陰，此明六入。文二：初、總標。
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
六根吸塵名入。
△二、別明六一，眼入三一，依真起妄。
阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。
即彼者，指色陰中目瞪發勞，別見狂華，明眼入之妄同彼也。然目乃浮根，勞因瞪發，菩提性中皆為幻妄，故云同是菩提瞪發勞相。
△二、辯妄無實。
因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
因塵發見，因根吸塵，故有眼入。然離塵無體，足知虗妄。
如是，阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？
必無明暗等者，謂儻無明暗，則見無自性，又似從明暗生，非根生也。
△三、了妄即真
是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
既無所從，故非因緣自然本如來藏妙真如性矣。餘五例此。
△二、耳入三。一、依真起妄。
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。
指本無聲，耳本無聞，妄相感觸，故頭中作聲，耳入之妄，皆如是也。必依指喻者，明凡聲本無，由妄感觸，非感非觸，彼此寂然，則如來藏本然真妙矣。耳勞因塞，乃至意勞因習，妄同眼勞，故例稱瞪發。
△二、辯妄無實。
因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
耳因動靜發聞，猶目因明暗發見也。
如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？
有聞成性，謂有所聞則成有性。
△三、了妄即真
是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
△三、鼻入三一、依真起妄
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，皆如是也。餘意例前。
△二、辯妄無實。
因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？
一，無實義。
△三、了妄即真
是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
△四、舌入三。一、依真起妄
阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
吻非苦甜，因勞妄有，故不動之時，淡性常在，舌入之妄，皆如是也。
△二、辯妄無實。
因甜苦淡二種妄塵，發知居中吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？
例前無實。
△三、了妄即真
是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
△五、身入三。一、依真起妄。
阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相。
身入主觸，然觸無自性，猶如二手，冷熱相涉，兩無定勢，足知其妄也。手不自觸，因合覺觸，故曰合覺之觸。合不自合，因離知合，故曰顯於離知。涉勢若成等者，謂以熱涉冷，使冷成熱，亦則勞觸而已。
△二、辯妄無實。
因于難合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？
△三、了妄即真
是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
△六、意入三。一、依真起妄
阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
意入主於憶知，憶知生於寤寐，故托睡寤以明也。覽憶為生，失忘為滅，而住異處中。既覽而憶，旋失而忘，是謂顛倒。吸習妄塵，中歸意根，前念後念，次第相續，故曰不相逾越。此意入之相也。
△二、辯妄無實。
因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
意主覺知，而根潛身中，故云集知居中。意著法塵，而想像內發，故云吸撮內塵。文殊云：法稱為內塵，即過去諸法影像是也。亦名落謝塵，阿毗曇名無表色，皆內塵也。逆流，謂返緣也。意總五根，故稱見聞。然五根但能順緣現境，唯意能返緣五根所緣不及之地，如追憶夢境，五根無及矣。
知是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來、非生滅有，不於根出亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？
反覆窮詰，一無實義也。列子云：其寤也形開，其寐也形交。故云寤寐二相，隨身開合。
△三、了妄即真
是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
△三、即十二處顯如來藏二：初、總標。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
六根、六塵，名十二處。
△二、別明。六一、眼色處。三一、舉相問處。
阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見、眼生色相？
樹林泉池，色也。能觀此者，眼也。
△二、辯處無實二：一、依根辯。
阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？空亦如是。
眼能生色，則眼為色性。然見空之時，既無色相，則色性應銷。眼中之色性既銷，則顯發一切都無色相矣。且色空二法，對待而顯。色相既無，何以顯空？故曰誰明空質。然則計眼生色處者，妄也。空亦如是者，因色例空，亦無定處也。
△二、依境辯。
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？
色能生見，則觀空之時，見無所生，故曰銷亡。亡即無見，誰明空色？則計色生眼處者，妄也。
△三、了妄即真
是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。
△二、耳聲處三：一、舉相問處。
阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊皷、眾集撞鐘，鐘皷音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊、耳往聲處？
來往可辨，乃有實處。
△二、辨處無實二：一、依根辯。
阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處？
如我入城，祇園無我，喻聲來耳邊，則餘處無聲；然千眾皆聞，則聲處無實矣。
△二、依境辯。
若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞皷聲，其耳已往擊皷之處，鍾聲齊出應不俱聞，何況其中象、馬、牛、羊種種音響？
如我歸園，城中無我，喻耳往聲處，則餘處無耳；然異音皆聞，則耳處無實矣。
若無來往，亦復無聞。
前後辯妄，皆遣識心分別計度也。
△三、了妄即真
是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣、非自然性。
△三、鼻香處二：一、舉相問處。
阿難！汝又齅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？
△二、辯處無實二：一、依根辯。
阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
計鼻生者，妄也。
△二、依境辯。
若生於空，空性常桓，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？
藉爇而有，非生空矣。
若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？
香質木也，煙非木也，離木離煙，又遠四十里聞香，豈木生哉？既非鼻非空非木，無實處矣。
△三、了妄即真
是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。
△四、舌味處三。一、舉相問處。
阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
△二、辯處無實二：一、依根辯。
阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？
既無定體，味不生舌矣。石蜜，沙糖也，堅如砂石。
△二、依境辯。
若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？
食不自知，因舌知味。縱食能知，則知不在汝，便同他食。汝無所預，何名知味？理既不然，味不生食矣。
若生於空，汝噉虗空當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹了不知淡，若不識淡亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
虗空無味，不可辯明，故托鹹以辯。
△三、了妄即真
是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
△五、身觸處三。一、舉相問處。
阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？
△二、辯處無實二：一、依手辯。
若在於手，頭則無知，云何成觸？
△二、依頭辯。
若在於頭，手則無用，云何名觸？
觸因根境能所相感，而獨依根明者，示萬法一體，由妄分能所，故有妄觸。然在手在頭，初無定處，即身與觸處，皆虗妄矣。
若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。
二者合辯身觸二處皆無實也。觸則無成者，謂觸須二物，一則不成，非所非能，言皆無實處。
△三、了妄即真
是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
△六、意法處三。一、舉相問處。
阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法，則此法為復即心所生？為當離心別有方所？
善惡緣慮，心也；無記昏住，心也。意緣不出此三，而吸撮內塵，成所緣法，故曰生成法則。
△二、辯處無實二：一、依根辯。
阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？
法既即心，則不屬塵，故非所緣，不成意處。
△二、依境辯。
若離於心別有方所，則法自性為知非知，知則名心異汝非塵，同他心量即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣處從誰立？
法塵非相，因意知顯，故問為知非知。知則屬心，然體異於汝，又且非塵，故同他心量。設若非知，然此法塵既非色等，特由知發，今既非知，處當何在？既於色空之內無所表顯，不應存於色空之外，況空又非有外也，則心緣意處終無實矣。
△三、了妄即真
是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
△四、即十八界明如來藏二：初、總標。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
根塵識三各六，分內外中名界。
△二、別明六：一、眼色界三：一、舉相問界。
阿難！如汝所明，眼、色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？
眼色，眼與色也。由徵心云：識生其中，則為心在。故曰：如汝所明。
△二、辯界無實三：一、依根辯。
阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？
若獨因眼，不有色空，則識無所緣，見無所表，界無所立，非因眼矣。
△二、依境辯。
若因色生空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？
若因色生，當隨色滅；色滅空現，當不識知矣。若亦識知，則是色相遷變，汝識獨存，獨則無隣，界從何立？非因色矣下，牒難。
從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。
變則無體，故界相自無。若不隨變，則識性常一，當一於色，應不識空。理又不然，非從色生矣。
△三、根境合辯。
若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
若眼色兼合，共生識界，當半有知、半無知，故曰中離。若中離者，半合根、半合境，故曰兩合。二義推窮，皆不成界。
△三、了妄即真
是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
既不因眼，又不因色，諸妄併除，藏性自顯。餘五例此。
△二、耳聲界三：一、舉相問界。
阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？
△二、辯界無實三：一、依根辯。
阿難！若因耳生動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？
耳識別了曰知，耳形觸聲曰聞，皆由動靜而發，若無動靜，各無所成矣。知乃識之體，故曰：知尚無成，識何形貌？聞特耳形雜物色觸聲塵而已，非耳識也，故曰：云何耳形名為識界？
△二、依境辯。
若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡。聲相所在，識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。
若謂識生於聲，則識因境有，自不關根。然不因根聞，何知聲所許？聲因聞，謂聲因聞許也。然識從聲生，聲即識矣，則聞應聞識。設若不聞，又非界義，皆不可也。
聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。
識為能聞？聲為所聞？若實聞識，識則同聲，已為所聞，誰為能聞？故曰：誰知聞識？能聞無知，則如草木，又不可也。
△三、根境合辯。
不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？
依根依境單論既非，不應二者合成識界而為中位。中位既無，邊界何立？
△三、了妄即真
是故當知，耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
△三、鼻香界三。一、舉相問界。
阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
△二、辯界無實三：一、依根辯。
阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？
爪形，鼻相也。動嗅，鼻性也。
若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？
名身則非鼻，名觸則屬塵，故鼻無名。
若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難！應無所在。
肉質之知屬身，故元觸非鼻；虗空之知屬空，故肉應無覺。又應空是汝身，則今阿難身空無所在矣。此計識因鼻生者，妄也。
△二、依境辯。
以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭。
若知屬香，則鼻不預知，知不屬香矣。若香生鼻，則木應無香，且伊蘭之臭，旃檀之香，二物不來，鼻作何氣？則香不生鼻矣。此計識因香生者妄也。
△三、根境合辯。
臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二阿難，誰為汝體？
境二則根亦應二，此皆遣識心分別計度也。
若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？
以根一境，則境性互奪，從何立界？
若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香。知即非生，不知非識。
眼識因眼而有，既不見眼；鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名識，皆不可也。
香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。
香不因根，則不成香界；識不知香，則不成識界。
既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虗妄。
中間，識界也。內外，鼻、香界也。
△三、了妄即真
是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
△四、舌味界三。一、舉相問界。
阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
△二、辯界無實三：一、依根辯。
阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜、為苦？
甘蔗等，舉五味也。
若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？
味因舌嘗，若舌本苦，則無能嘗者，孰為識體？若舌本淡，既不因境，味無所生，無味與對，從何立界？此計界因舌生者，妄也。
△二、依境辯。
若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？
識自為味，謂識即味也。同於舌根，謂識不自嘗也。
又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識。
識因味生，則味多識亦應多，識一味亦應一。體必味生者，牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味者，結成識一味亦應一也。異識既一，異味既同，則無分別，無別則非識，非識則無界，此計界因味生者妄也。眾味曰和合，本味曰俱生，轉味曰變異。
△三、根境合辯。
舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
根境合混，則自性無定，從何生界？
△三、了妄即真
是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
△五、身觸界三。一、舉相問界。
阿難！又汝所明，所觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
△二、辯界無實三：一、依根辯。
阿難！若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？
覺觀即身識也，以合離二境為緣。
△二、依境辯。
若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？
無身則不知合離，是則因身，非因境也。
△三、根境合辯。
阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無處所。合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
物不觸知身，知有觸者，徒觸不能生知，因身然後知觸。此明身識由根境合顯也。合則當知身即觸也，觸即身也。若身即觸，則身非身矣。若觸即身，則觸非觸矣。身觸互奪，故無處所。合身則無觸位，故即為身體。離身則無觸用，故即同虗空。然則內外中間之位，皆不成立。縱曰識因觸生，從何立界耶？
△三、了妄即真
是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
△六、意法界三。一、舉相問界。
阿難！又汝所明，意、法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？
△二、辯界無實三：一、依根辯。
阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
意識發於所思，意根生於法塵，二者皆屬前境。離此則根無形，識無用，是必因境則計根生者，妄也。
又汝識心與諸思量兼了別性，為同、為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？
又辯根識混濫，不成因界也。識，心意識也。思量了別，意根也。同則無復能所，異則不能有識。二既混濫，已無自性，則界無所立矣。
△二、依境辯。
若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得，生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。
五塵各對眼、耳、五根，非意所攝；五法各因色、空、諸緣，終無實狀。既非意攝，又無實狀，安能生意識耶？
所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？
前謂識因法生，今所因者，既隨緣起滅，自無實狀，則因之生識，復作何狀耶？狀不有，則界亦亡矣。
△三、了妄即真
是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
既非因緣自然，是謂妙真如性。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第五
音切吸
(許及切。)齅
(虛救切。)舐
(神紙切。)吻
(文粉切。)甜
(徒兼切。)踰
(羊朱切。)寤
(音悟。)撮
(此活切。)寐
(密二切。)撞
(音幢。)銖
(音殊。)藉
(慈夜切。)爇
(如悅切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第六
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△十一、廣舉七大，圓示藏性。前近取諸身，顯如來藏，故依陰、入、處、界四科，以明雖悟一身，未融萬法，根境尚異，見性不圓。此復遠取諸物，圓示藏性，故依地、水、火、風、空、見、識七大，以明使悟物我同根，是非一體，法法圓成，塵塵周遍。法界頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外。情與無情共一體，處處皆同真法界。此七大之旨也。謂之大者，以性圓周遍，含吐十方為義。所以有七者，萬法生成，不離四大，而依空建立，因見有覺，因識有知故也。前五無情所具，後二有情兼之。今舉其七，則萬法該矣。七大皆因識變，故總之以識。識則性覺之中，妄為明覺者也。所妄既立，生彼妄能，故有七大。然彼大性，先非水火，亦非空識，全一如來藏體，循業發現而已。七大既爾，萬法皆然。凡我依正，先非根身，亦非器界，皆即循業之相，性真圓融，初無生滅。所以阿難蒙佛開示，身心蕩然，得無罣礙，了知世間諸所有物，皆即妙心含褁十方，反觀幻身起滅無從，獲本妙心常住不滅。第二、大料文終。於此實發明要旨，修證密因也。文二：初、阿難發起
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
此依權教問難，由四大發起七大因緣自然之義。
△二、世尊垂答三：初、愍告。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。
多聞如說藥，諦義如真藥。
△二、許答。
汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。
知七大本如來藏，是謂通達實相。
△三、正答二。一、總答。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。
權教雖說和合，都無實義。葢彼大性，果非和合，則如虗空，不和諸色，殆不然也。若果和合，則同彼萬變，相成相續，展轉虗妄，又不然也。旋火之輪，無有實體，喻虗妄相成相續之相也。
阿難，如水成冰，冰還成水。
直示大性非和不和之理，而起後文，故復召告也。夫水何合而成冰，冰何和而成水，七大之性，不因和合，循業發現，如此而已。
△二、別答，七、一地大，三、一標本。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵，至鄰虗塵，折彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。
此標色雖可析，空非可合，將顯地性非和合也。塵之細者曰微，細之又細曰極微，微之又微曰鄰虗。極微之塵，猶有微色，故名色邊際相。析極微為七分，則微色殆虗，故名鄰虗。
△二辯明。
阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。
先立理下，辯明。
汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？
此明諸變化相，非和合法。
若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？
色合則不應名空，空合則不應析色。知空非和合，則色非和合矣。
△三、結顯。
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
如來藏性，萬法一如，而循發似異，遂有七大之名，特體用異稱耳。真空者，一如之體也，故七大皆言真空，七大即循業之用也。故曰性空真色，乃至性空真識，體用不二，故相依互舉，不離妙性，故一一言性也。不垢不淨曰清淨，非和不和曰本然，無乎不在曰周徧，既非垢淨和合，而能成七大萬法者，但隨心應量，循業發現而已。後云汝以空明，則有空現，地水火風，各各發明，則各各現，此隨心應量之事也。背覺合塵，故發塵勞，滅塵合覺，故發真如，此循業發現之事也。至於十界依正之相，萬形纖悉之理，莫非隨應循發者也。然此觀相元妄，無可指陳，觀性元真，唯妙覺明，理絕情謂，不容妄度，故但有言說，都無實義，所以第一義諦，擬心則差，動念則乖，惟居一切時，不起妄念，不用識心，分別計度，然後相應也。餘六同此。
△二、火大三。一、標本。
阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。
火無自體，寓物成形，故曰無我。陽燧，鑄銅為之，似鏡而凹。
△二辯明。
阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出，然于艾鏡何不鎔紆？汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？
眾名和合，詰之各有本根，真和合也。火名和合，詰之各無本根，非和合矣。優樓頻螺云：木瓜林。迦葉波云：龜氏。瞿曇云：地最勝，亦云日種。
汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方，遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光，無從自有。
三物相遼，火無方所，凡所測度，皆妄計也。
△三、結顯。
汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難當知，世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
△三水大三。一、標本。
阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？
求則流，否則息，所謂流息無常也。迦毗羅等四，皆外道，善幻術。太陰精，月中之水也。月望前曰白亭，午曰晝方諸，取水之珠，即陰燧也。
△二辯明。
阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。
不流等者，林木不吐流，則知水非月降。
若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行？
水非月來，又非珠出，不從空生，即本然周遍，非和合矣。
汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方，流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精，無從自有。
例火大文
△三、結顯。
汝尚不知，如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
初言汝元不知，次言猶、言尚、言宛、言全、言曾，而終又言元者，初言本元自迷，所以不知，暨再與明，猶且未諭，故次言猶也。後復與明而益不知，故言尚。轉不知，故言宛。渾不知，故言全。甚不知，故言曾。終不知，故復言元也。初意恕之，終意責之，輕重有序矣。
△四風大三。一、標本。
阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面。
拂衣則動，垂衣則靜，所謂動靜不常。僧伽梨，法衣也。
△二辯明。
阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。
辯，非衣出也。
若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅。滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空。名為虗空，云何風出？
辯非空生也。虗空當滅者，謂無風時亦應無空。
若風自生被拂之面，從彼面生當應拂汝，自汝整衣云何倒拂？
辯非生彼面也。風非衣出，又非空生，非生彼面，了無所從，非和合矣。
汝審諦觀，整衣在汝面。屬彼人虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。
三者不參，二性相隔，求風所從，杳莫可究。信謂本然周徧，循業發現也。風性或作風心，誤也。
△三、結顯。
汝宛不知如來藏中性風真空，性空真風清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
言法界又言國土者，遍界對一人言，國土對衣服言。
△五空大四一標本。
阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虗空，虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？
鑿土得空，所謂因色顯發也。西天貴賤，族分四姓。如此方四民：剎帝利，王族也；婆羅門，淨志也；毗舍，商賈也；首陀，農夫也。是謂四姓。頗羅墮，利根也；旃陀羅，魁膾也。此又智愚之族。
△二辯明。
阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？
無異因，謂一體也。
若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？
即因不可，離因亦非。
汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。
令詳察其非因緣自然也。鑿空虗實，謂鑿實空虗也。上諸巧辯，皆遣識心妄計，而顯圓融真體也。
△三會通。
若此虗空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
會上義而通前文也。由上所明，非因緣和合，則知空性圓徧，非生滅法。一大既爾，餘大皆然，故通言地水火風。云現前者，使觸事而明，無他求也。
阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出、為入、為非出入？
若悟虗空性圓周遍，本無出入，即悟四大性真圓融，本無生滅也。
△四、結類。
汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
空與覺，亦體用異稱也。體用不二，故相依而舉。一井之空，喻一法性也。十方之空，喻萬法性也。由一觀萬，由自觀他，性無二別，特形器妄辯耳。
△六、見大四一標本。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并？太虗空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？
見覺之體，本自無知。
△二辯明。
阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。
上總標，下詳辯。相亡，猶相奪也。
若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？
辯非一體也。
若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分㭊見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？
辯非異體也。
明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？
辯非，或同非同，或異非異也。非遷改者，明暗遷而見不改也。
汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精，因何所出？
令詳察其性真圓融，不涉諸妄也。深別曰審，審議曰詳，當理曰諦，諦視曰觀。初於地獨言汝觀，於火言諦觀，其次言更諦觀、審諦觀。至見重疊而言，至識翻覆而言者，意同。言宛、言全、言曾之類，為其轉不知、渾不知、甚不知故也。
見覺空頑，非和非合，不應見精，無從自出。
當知性圓周徧，本無生滅也。
△三會通。
若見聞知性圓周遍本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。
例前會通之文。
阿難！汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？
生滅同異，皆因妄塵。非生非異，不離妄計。離此諸妄，即如來藏也。
△四、結顯。
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。
性見等者，亦體用相依，而舉有見有覺，雖覺明之咎，而體實性見，用實覺精也。如一下，例餘根也。嘗觸即舌根，以味合方覺，故亦名觸。覺觸覺知，即身意也。
△七、識大四。一、標本。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。
根塵識三，皆妄相因。
汝今徧觀此會聖眾，用目循歷其目周視，但如鏡中無別分㭊。汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。
示別了之體也。
此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因，突然而出？
見，根也。相，境也。
△二辯明。
阿難，若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？
明非生於見也。
若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？
明非生於相也。
若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知。明暗色空，非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？
明非生於空也。若生於空，則非是相，亦非是見。非是見則無所辯，非是相則無所緣。若無所緣，能緣何立？又處此非相非見之間，識體若空，則同龜毛；識體若有，非同物象。既自無體，安能有用？故曰：欲何分別？
若無所因，突然而出，何不日中別識明月？
明非無因也。
汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是，不應識緣，無從自出。
見托根，相托境，有出可狀，無出非相，識何所出耶？識有分別為動，見無分別為澄，識動見澄，性相隔異，見與識隔，聞知亦然，皆非和合，又非自然，是則性真圓融，不涉諸妄矣。
△三會通。
若此識心，本無所從，當知了別，見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
此識心，總指識大也。了別見聞覺知，別指六識也。兼彼空等，總會七大，旁通萬法也。既本無所從，則湛然圓徧。地等既爾，世界眾生，物物皆爾。不唯地等名大，草芥塵毛，皆可名大。性真圓融，本無生滅矣。前文詳辯，意皆萃此。故自根境萬法，總會而旁通也。
阿難！汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？
識體深潛，當微細沉思，不可麤浮。觀得其真，則悟其本，如來藏矣。
△四、結顯。
汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
識知皆出於性明，故曰性識明知。識雖覺明之咎，其體實真，故曰覺明真識。體用不二，真妄一真，所以迭舉。
△三、時眾造悟。自第二卷初發明至此造悟也。文二：一、經家敘悟。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知心遍十方，見十方空，如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。心精徧圓，含褁十方，反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有，於如來前說偈讚佛：
自初決擇，心見絲至，陰入七大，多方發明，使悟器界萬法，當體全真，本如來藏，是謂微妙開示也。既悟器界，性真圓融，故身心蕩然，得無罣礙。悟妙覺湛然，周徧法界，故各各自知，心遍十方也。覺湛周遍，含吐十虗，故見十方空，如手中葉。萬法性真，本如來藏，故一切所有，皆即妙心也。悟本心量，廣大如此，故反觀妄身，其微如塵，其幻如漚，忽無所有，而本妙常心，了了悟獲。於是深慶，說偈讚謝也。
△二、阿難偈讚三：一、讚謝二：初、讚。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。
妙湛總持，即澄圓妙性，如來藏體。前之屢稱妙覺湛然，不動周圓，含吐十虗者，此也。人雖本具，要由首楞大定而發。阿難既自造悟，遂知佛之所以為佛者，特此而已，故以是稱讚也。覺海圓澄，物不能汩，曰妙湛。藏心遍圓，含褁十方，曰總持。體寂如空，常住不滅，曰不動。具此而獨尊三界，由此而為諸法王，求之世間，不可多得，是誠希有也。
△次謝。
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
無始迷真，妄認緣影，即億劫倒想也。一蒙開示，了獲本心，即不歷僧祇也。
願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
既悟自性，深感發明之恩，故願有所成，弘道利生，稱佛心而上報也。願得聖果，智心也。還度多眾，悲心也。智悲雙運，廣大無盡，即所謂深心也。誓入五濁，不取涅槃，即深心之效也。憑此報恩，故請佛為證也。
△二重請。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。
既讚謝已，重請後法，庶盡斷惑障，成就果願也。欲斷惑障，須藉雄猛智力，大慈悲德，故備稱以重請也。前發明心見，顯如來藏，方破見道麤惑。次須決通疑滯，開修證門，以斷修道細惑。詳審盡除，乃登上覺。自第四卷決通疑滯，攝伏攀緣，即審除細惑之方也。既消倒想，頓獲法身。疑已得果，且又願求，而更除細惑者。佛果有七，曰菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。所謂獲法身者，則分得菩提，自見佛性而已。見性之後，必須審除細惑，使生滅滅生俱寂，以合乎涅槃真如。白淨純凝，以合乎菴摩羅識。廓然圓照，以合乎空如來藏、大圓鏡智。七果圓備，乃所謂登無上覺也。今之學者，纔得其二，頓忘餘五，輕捐教法，不復修斷，則生滅何時而寂，雜染何時而淨，交交擾擾何時而廓然，昏昏昧昧何時而圓照。縱雖見性有為，習漏不免復生。吾知其倒想依然，將又倍於億劫，為可歎惜矣。聞此首楞畢竟之教，快宜勉進，疾使一切畢竟也。
△三、總結。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
舜若多，此云空。爍迦羅，云堅固。謂空性無體，尚可銷亡，我心堅固，終無動轉。此依楞嚴定力，結前願心，自誓究竟畢無退墮。願心如此，然後聖果可期，佛恩可報也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第六
音切燧
(音遂。)析
(先擊切。)爨
(七亂切。)鎔
(音容。)紆
(憶俱切。)泮
(音判。)陟
(知力切。)滔
(音叨。)突
(陀骨切。)褁
(音果。)爍
(書若切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第七
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△三、深窮萬法，決通疑滯。入道以見性為本，了法次之。葢雖見性，不了萬法，則觸途成滯。故於發明心見顯如來藏之後，復以富那呈疑，窮辯山河大地諸有為相，使法法決了，一無疑滯，然後修進，可以順造也。文三：初、富那疑問。十大弟子，阿難多聞，富那說法，各居第一。前欲激發多聞狂慧，使生正見，故以阿難發起。此為群疑塞滯，須藉講通，故以富那發起。皆聖人應機方便也。文二：初、敘疑。
爾時，富樓那彌多羅尼子，在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。
先讚前法，次敘疑情也。冠三乘，統萬法，名第一義諦。
世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
前所宣明，旨義幽遠，根機昧劣，故譬聾人百步聞蚋。以第一法才猶昧，則中下之機難無疑惑，所以富那示疑而請也。
世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。
阿難，習漏未除，容有疑惑；富那既盡諸漏，尚縈疑悔，則餘眾可知也。
△二、正問二。一、問：藏性清淨，何生諸相？
世尊！若復世聞一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流終而復始？
清淨則宜無諸相，本然則宜無遷流。
△二、問：四大各徧，云何相容？
又如來說地水火風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊，若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，唯願如來宣流大慈，開我迷雲。及諸大眾作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
二問，皆躡前四科七大之文起疑也。意以性相相違，理事相礙，實常情疑滯，故為致問，庶獲決通。
△二、如來決答二：一、通許。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。
有世俗諦，有勝義諦。脫俗冥真，超情離妄。世間三有，出世二乘，以所知心，不能測度，是謂勝義諦中真勝義性。即下文由覺明以辯真覺，因了發以窮諸妄。至於山河不復出，水火不相陵，身含十方，毛現塵剎，皆勝義諦中真勝義性也。定性聲聞，即沉空趣寂者。未得二空，即初心有學。迴向上乘，則大心羅漢。一乘寂滅場地，即冠三乘離諍論之真趣也。阿練若云：無諠雜
富樓那等欽佛法音，默然承聽。
△二、正答二：一、答諸相所起三：初、明本。
佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？富樓那言：唯然，世等！我常聞佛宣說斯義。
性覺妙明，本覺明妙者，萬法體用異稱也。能性一切曰性覺，性覺之妙顯乎明，即自體而出見於萬法者也。性之所本曰本覺，本覺之明藏乎妙，即自用而反冥於一真者也。了斯二義，則體用一覺，物我一妙，無復諸相之異矣。
佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？
促舉前義問之，定其解惑也。夫汝所謂覺，所謂明，意作何解？為此性本自明，靈然不昧，故稱之為覺耶？為復性自不明，用心覺之，故稱之為明覺耶？靈然不昧者，真覺也。用心覺之者，妄覺也。
富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。
富那意以性明為覺，不以不明為覺，故曰：若此不明，則無所明。然不知纏有所明，即墮妄覺，無窮妄業由是而生也。故下云：覺非所明，因明立所，所妄既立，生汝妄能。
佛言：若無所明則無明覺。
明覺之妄，由所明起。
有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。
覺離能所，故有所非覺。照了諸相，故無所非明。若果非明，又不得謂之覺湛明性。當知有所無所，是明非明，皆為妄度，終非妙明。明，妙之真也。
△二、敘妄二：初、三細所起。
性覺必明，妄為明覺。
前云性覺妙明，此云性覺必明者，湛然寂照曰妙明，強生了知曰必明。妙明則真，必明則妄，所以妄為明覺。此即三細之首，妄識初相也。起信云：由不如實知真如法一，故不覺心動。即此相也。
覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。
真覺本無能所，因必明故，妄見有所。能所既立，心境互分，故無同異中熾然成異，即轉相也。
異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。
以彼熾然之異為異，復因異相立同，又因其有同有異，故復立無同無異。一真體中，本無是事，皆由能所對待妄立，以擾發情塵，遂使妙明斯渾，妙湛斯濁，晦昧空色，自此兆矣，即現相也。上三屬根本煩惱，下起六麤，即枝葉也。
△二、六麤所起
由是引起塵勞煩惱。
由三細而引起也。染污為塵，擾動為勞，憂煎為煩，迷亂為惱，即智及相續執取，計名四麤之總相。自下世界相續，眾生相續，即業相也。業果相續，即業繫苦相也。
△三、感結三：一、總明。
起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。
妄覺動則勞擾發塵，故起為世界。妄覺伏則頑然冥漠，故靜成虗空。法界一空曰同，情器萬殊曰異。此乃於無同異中，熾然成異。故曰：彼無同異，真有為法。
△二、別明三：一、世界起始。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
萬法自五行變化，五行由妄覺發生，故世界起始，肇於覺明，而依乎風金水火，以生成萬物也。真覺妙空，本非明昧，由妄為明覺，遂有昧空。明昧相傾，則不覺心動，故曰覺明。空昧相待成搖，故有風輪。世界最下，依風輪住，故曰執持世界。因空生搖等者，因空昧動念，覺明堅執，而立礙感金也。大地最下，依金輪起，故曰保持國土。堅覺寶成等者，因堅覺妄搖，觸起煩惱，而感火也。內外二界，革生為熟，化有為無，皆火大所變，故曰為變化性。寶明生潤等者，由堅覺生識，而蒸以煩惱，積情發愛，而感水也。世界居大海內，故曰含十方界。火騰水降等者，妄覺煩起，妄識橫流，交結立礙，而感土也。地性堅礙，故曰立堅。其高為山，其深為海，皆土也。水阜曰洲，沙汀曰潬，諸皆肇於妄覺，感於五行，故曰交妄發生，遞相為種也。土水生木，木土生金，金木生火，火金生水，水火生土。世界初由覺明發識為水，空昧結色為土，相待成搖，為風為木，即土水生木也。又因空昧之土，生搖為木，而堅明立礙，即木土生金也。餘文甚明。土由水火所生，若子受父母氣分，故海中火起，潬中水注也。五行以我尅為妻，夫劣然後陰陽和而生子，故水劣火為山，土劣水為木，焰融明水火氣分，燒絞明土水氣分也。此世界相續之由也。
△二、眾生起始。
復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色、香、味、觸六妄成就。由是分開見、覺、聞、知，同業相纏，合離成化。
明妄者，指堅明明覺。搖明之妄無他，特覺明妄心為咎耳。真明妙理，本無能所，元一圓融，清淨寶覺。由所妄既立，遂成隔礙，故明理不踰。以不踰故，聽見六根，於是妄局；色香六塵，於是妄染；覺知六識，於是妄分；根塵識三為業性，故發起妄業，於是同業相纏，合離成化。此六道四生之始也。同業即胎卵類，因父母己三者業同，故相纏著而有生。合離即濕化類，不因父母，但由己業。或合濕而成形，即蠢蝡也；或離異而托化，如天獄鬼等類也。
見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎。交發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等。胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。
妄見所明，而顯發妄色，曰見。明色發，此由心生境也。因明起見，而因見生想，曰明。見想成，此由境生情也。見異則境違，故成憎。想同則心順，故成愛。三愛交注曰流，三想相投曰納。愛為輪迴根本，故流愛為種。想為傳命之媒，故納想成胎。藉交遘而發生，由同業而吸引，此受生托質之始也。胎中五位，七日一變。羯羅藍，此云凝滑，初七日之相也。遏蒲曇，云皰，二七日之相也。以至鉢羅奢佉等也。四生之類，卵應於想，胎應於情，濕應於合，化應於離，故曰隨其所應也。亂思曰想，結愛曰情，氣附曰合，合濕而生也。形遁曰離，離此生彼也。情想合離，有生皆具，此以多分言耳。卵生居首者，想念初動，情愛後起，又兼胎濕化故也。此文論想，乃內分染想，非外分淨想。論化，乃轉蛻業化，非意生妙化也。情想合離，更相變易者，或情變為想，合變為離，無定業也。卵易為胎，濕易為化，無定質也。故所受業報，或升或沈，無定趣也。此眾生相續之由也。
△三、業果始起。
富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。
父母子孫，非愛不聚，非欲不生。
貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。
胎卵濕化，以弱遭食，緣貪起殺。
以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。
不與而取曰盜。又陰取曰盜。以人食羊，不與取也。羊死為人，互來相噉，陰取也。世間相噉，皆盜貪也。淫、殺、盜三，為業果根本。
汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
上明業果之本，此明相續之由。負債，殺盜由也。愛憐，欲貪由也。
唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相總。
結，顯也。
△三、結答。
富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。
總牒前文，結答世界眾生業果，皆覺明為咎也。覺明，即性覺必明者也。明了知性，即妄為明覺者也。了發相，即因明立所者也。妄見，即生汝妄能者也。此虗妄，指覺明也。前問云何忽生山河至終而復始。此全牒其辭，而指覺明以答也。
△四、躡迹疑難二。一、富那反難。
富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？
妙覺，指無真妄之體也。本妙覺，明依真起妄者也。眾生覺體與佛無別，無端忽生諸有為相，則如來既證空覺，何時復生諸有耶？此固常情所惑，故特反難也。
△二、佛與曲盡五：一、既覺不迷二：一、喻明。
佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？富樓那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？
聚落，村市也。漢書：無燔聚落。聚落喻性分，南北喻迷倒。然南北初不易，則性分本無倒，故曰迷本無根，悟非生迷。
佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也，世尊！
△二、合顯。
富樓那，十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。
顯既覺不迷也。昔本無迷，而謂從迷覺，名覺迷迷。
△二、妙空無習二：一、喻明。
亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華，所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？
翳，喻妄見。華，喻山河。空華滅地，喻妙空明覺。
富樓那言：空元無華妄見生滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？
△二、合顯。
佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？
既了所喻，何復前疑？
△三、果覺無變。
又如金鑛，雜於精金，其金一純，更不成雜。
△四、果德無生。
如木成灰，不重為木。
△五、結答。
諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
菩提，果覺也。涅槃，果德也。果至無變無生，則習漏不生可知矣。四喻之意，前二明昔本無迷，迷由妄起。後二明習漏妄緣，證乃永斷。若但舉前喻，恐謂妄不妨真，惑能自滅，成撥無執。但舉後喻，恐謂覺本非淨，性本有生，成雜染見。所以四喻兼舉，使知迷悟雖妄，而不廢修證也。
△二、答四大相容二：一、牒
富樓那，又汝問言，地水火風本性圓融，周徧法界，疑水火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。
△二、答二：一、略明能容二：一、引喻。
富樓那，譬如虗空體非群相，而不拒彼諸相發揮。
虗空非諸相，而諸相依空而發；真體非四大，而四大擥真而成。先非水火，故不相拒。此總標，下別釋。
所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。
此示諸相，下明相容。霾，風雨土也。
於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中霄雲霧之時不生光曜？當知是明非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？
觀相既妄，陵滅亦妄，觀性一真，無不容者，隨處而發，故曰殊方，彼指日雲等也。
△二、合顯。
真妙覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。
此如空非相，不拒發揮也。汝以空明等者，以事言之，如鑿井出空，照燧生火是也。以業言之，如起為世界，靜成虗空，風金相摩，故有火光是也。以心言之，妄起空見，則有空現。地水火風，亦復如是。故曰：各各發明，則各各現。各各，謂前後也。俱，謂同時也。
云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日。隨二人去，一東一西先無準的，不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。
釋：俱現之相也。日影隨人不一，如七大隨緣成異，先無准的，不應詰難。
△二、廣明互現三：一、隨妄發現。
富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。
迷失真體，分別緣影，名背覺合塵。了相元妄，觀性元真，名滅塵合覺。
△二、依真發現。
我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。
色空，世間妄相也。妙明，真如妙性也。皆如來藏所現，元一圓融。特由眾生背真合妄，故局促世相之中。諸佛滅妄合真，故妙得真如之用。所以一多互應，小大相容。現寶剎於毛端，轉法輪於塵裏。事事無礙，法法如如。葢由觀相元妄，無可陳指。觀性元真，故無不容者。
△三、離即圓會三。一、依體圓非。
滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空，非地非水，非風非火。
雖滅塵發真，於一多小大，能一切如。而本妙圓體，初無變異。故非心非火，乃至非世出世法也。非心非火，謂七大五陰也。心即識大，而攝五陰。
非眼，非耳、鼻、舌、身、意；非色，非聲、香、味、觸、法；非眼識界，如是乃至非意識界。
謂非十八界，亦攝十二處。
非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死、非老死盡。
非緣覺法也。緣覺觀十二緣，欲飜無明為明。十二緣有生起相，有修斷相，此兼舉之。
非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。
非聲聞法也。聲聞修四諦法，以智為能證，以果為所得。
非檀那，非尸羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅蜜多。
非菩薩法也。菩薩修六度行，檀等即施、戒、忍、進、禪、智也，波羅蜜即度也。
如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩。
非如來法也。怛闥阿竭，此云如來。阿羅訶，云應供。三耶三菩，云正徧知，即十號之三也。
非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。
非佛果法也。常樂我淨，為涅槃四德。
以是俱非世、出世故。
結上起下也。自七大至十八界為世間法，自緣覺至大涅槃為出世法。
△二、依用圓即。
即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界如是乃至即意識界，即明無明、明無明盡如是乃至即老、即死、即老死盡，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得、即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨。
體雖無變，用乃如如，故即心即法，即法即心也。
△三、雙會圓泯。
以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元，離即離非，是即非即。
既非而即，即即而非，妙絕心言，不容測度矣。此文似乎矯亂，而各有所主。初曰本妙圓心，自體言也。次曰元明心妙，自用言也。終曰妙明心元，合體用言之也。本妙圓心，是本非末，是圓非偏，是心非物，乃真淨妙體，故非一切法也。元明心妙，是元非本，是明非體，乃如如妙用，故即一切法也。妙明心元，是妙之明，是心之元，徼妙並觀，故離即離非，是即非即。妙造乎此，則體用圓泯，情謂斯絕，而藏心妙性，廓無瑕玷矣。
△三、結責妄度。
如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？
結妙絕心言，責其妄度，葢為擬心動念，即乖法體也。
譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
琴音雖具，非指不發；人心雖圓，非師不悟。前之多方顯如來藏，即佛之按指也；身心萬法當處昭然，即海印發光也；而富那等隨語生解，疑慮紛紜，是塵勞先起也。此由不求無上覺道，愛念小乘之咎也。今夫宗師扣擊，直下歷然，學者因之，競生狂解，皆由情塵易起，故動涉疑妄。使知無上覺道，則一唱一酬足以廓清天地，何復塵勞之有？大集經云：閻浮萬像皆現海中，故名海印。
△四、躡迹疑難二：一、富那疑難二：初、問難。
富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？
躡上各各圓滿之言。發，問也。既悟無二，益顯妄淪，而不知妄之所由，故請窮其因。
△二、答難三：一、原妄所起二：初、引喻。
佛告富樓那：汝雖除疑餘惑未盡，吾以世間現前諸事今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂更無他故。
演若達多，狂人也，愛鏡中頭，責己狂走，喻因執影明，遂迷本真，妄隨流轉。
△二法合
佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。
妙覺明圓，指我與如來無二。圓滿者，本圓明妙，言本無虧欠，本無迷妄也。此人人本來面目也。奈何以妄二之虧之，遂分物我，強起愛憎，諸妄相因，迷輪不返。
如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有。
富那自恨昔遭妄想，而稱世尊諸妄圓滅，似謂迷有所因，妄有可滅，故告以此。
如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？
牒喻重顯，令了妄無因，無可滅者。
△二、勸息妄緣。
汝但不隨分別世間業果眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。
世間業果眾生，皆妙心影明，如鏡中頭，分別則妄，故不隨分別，則狂性自歇也。以世間業果眾生為三緣者，妄心緣之而起也。以殺盜婬為三因者，妄心因之而有也。所謂自諸妄想，展轉相因，故斷而不生，則狂性自歇。
△三、妄息真現。
歇即菩提，勝淨明心。本周法界，不從人得。何藉劬勞，肯綮修證。
所謂但離妄緣，即如如佛也。肉間骨曰肯，骨肉之間小結可啟曰綮。莊子技經：肯綮之未嘗。今以肯綮譬斷微細惑結，葢劬勞修證，只為妄惑，妄因既自，惑結自除，故不勞肯綮也。
譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。
譬妄息真現，不勞修證也。
△二、阿難疑難二：一、問難。
即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺、盜、婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
遞躡上文起難，為後學決疑也。上稱緣斷而因不生，斯正因緣之義，何前言頓棄耶？從老梵志者，須菩提等，皆晚年從外道來。
今說菩提不從因緣，則王舍城、拘舍梨等所說，自然成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。
今棄因緣，則外道自然之執為當矣。富那之後，又以阿難問難者，諸法既明，則進修無滯，將示修證之門，故復以當機之人發起。
△二、答難五。一、例前推本。
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣自然理窮於是。
狂因既滅，則自然性出，不狂之前，二皆本無。由是觀之，凡所謂因緣自然，本皆不有，悉由狂妄而立，故曰理窮於是。
△二、詳明妄立三：一、以因緣破自然。
阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？
自然者，本自天然，不假因緣也。若本自然，則或狂不狂，無所然而非自矣。夫何又假照鏡因緣而後狂走？此自然之計墮矣。
△二、以自然破因緣。
若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
若本自不狂，假因緣故狂，則本自不失，盍假因緣故失。頭既不失，特由狂妄，則因緣之計墮矣。
△三、明妄立
本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
若狂怖本於自然，則是本有狂怖，然既無所潛，非本狂矣。若狂怖不本於自然，則頭本無妄，何為狂走？非本不狂矣。既非本狂，非不本狂，足知自然因緣之說，皆妄立也。
△三、令悟實相。
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是故我言：三緣斷故，即菩提心。
若悟本真，則知諸妄了不相關，真見性人，一切妄緣豁然蕩絕，得大解脫者以此。
△四、示無戲論。
菩提心生、生滅心滅，此但生滅、滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生、生滅心滅，此亦生滅、無生滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。本然非然、和合非合、合然俱離、離合俱非，此句方名無戲論法。
菩提心中，本無生滅，亦無自然。若謂菩提心生，生滅心滅，此但生滅，非菩提也。若謂滅生俱盡，無功用道，有自然者，因是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅，非菩提也。而又反指無生滅者，名為自然，皆則戲論。譬如因有雜和，故說和合，而反指非和合者，稱本然性。是皆對待妄立戲論之法，直使然與非然，合與非合，一切遠離，亦無離與不離之心，乃真無功用道，無戲論法也。
菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理。如恒河沙秪益戲論。
此責其妄計戲論，難契菩提，故曰菩提遙遠，非汝能證，雖持多經，只益戲論也。
△五、結咎勸修。
汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪摩登伽心，婬火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。
因緣自然，有益於辨，無益於道。多聞第一，有益於名，無益於實。故雖積劫熏持，不如一日修無漏業。無漏業者，首楞真定也。得此定者，永滅諸漏，故離憎愛苦。
如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。
明熏無漏業之速効也。摩登伽，此云本性，故云性。比丘尼宿因，即歷世貪愛苦因也。出纏，登伽也。授記，耶輸也。
如何自欺，尚留觀聽？
結責阿難，令捨苦本，修無漏道，無以貪愛存於心目也。自初決擇真妄，發明覺性，乃至深窮萬法，決通疑滯，皆為最初方便。使其信解真正，為因地心。因心既真，斯可圓成果地修證。故前經止此，別起下文。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第七
音切逾
(羊朱切。)蚋
(而銳切。)渾
(胡昆切。)烝
(諸仍切。)潬
(徒早切。)遞
(音第。)倐
(音叔)遏
(烏葛切。)蒲
(薄胡切。)翳
(於計切。)拒
(音巨。)屯
(徒渾切。)邀
(於宵切。)霾
(音埋)凖
(之尹切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第八
唐天竺沙門般剌密諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解
△二、修道分。雖見性真，非修莫證，故即前了義示修行門。文三：初、修行真基二：初、阿難伸請。
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除心悟實相，身意輕安得未曾有，重復悲淚頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。
讚謝前法也。惑消心悟，身意輕安。謝發明覺性，決通疑滯之益也。多方誨示，為無上大悲。洗我沉垢，為清淨寶王。
世尊，我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。
引前請後也。
我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學有，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？
失性如旅泊，見性如華屋。見性不修，如獲屋不入。故請如來本發心路，冀入佛知見也。無餘涅槃，圓果也。本發心路，圓因也。陀羅尼，圓行也。佛知見，圓解也。既已見性，又求入佛知見者，見方開示，修乃悟入。周稱天子曰天王，簡諸王也。
作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
△二、佛慈開示二：初、敘意標宗。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
妙三摩提，即首楞正定。二決定義，即因心業本也。
△二、開示二義二：一、審因心二：一、總教。
云何初心二義決定？阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。
不滅不生合如來藏為同，以生滅心求常住果為異。
△二審察二。一、外審。
以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難，汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。
使先審有為法無非幻妄，例明己身即幻妄本，唯湛圓真體，終無滅壞，是為真基也。
△二、內審二：一、明妄三：一、示濁因。
則汝身中，堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓，妙覺明心，為視為聽，為覺為察，從始入終，五疊渾濁。
四大假幻妄之身，縛性為纏。五疊織見覺之妄，汩湛為濁。纏為生死根本，濁為惑業根本，故應審明。
△二、明濁相。
云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙、水亡清潔，容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。
清水覺湛，明性也。塵沙煩惱，惑業也。性不相循，真妄染淨異也。世間人非出世智也，故起惑擾湛，使性渾濁。
△三、釋濁義。此五濁義，與法華別。葢彼依果言，此依因言也。因者，由於覺湛明性，瞥起妄惑，汩湛成濁。次第有五：劫濁者，劫云時分，即三細初不覺心動之相，為無明初起之時，非劫末之劫濁也。見濁，即轉相、現相也。煩惱濁，即六麤前四。眾生濁，即業相。命濁，業繫苦相也。文五：一、劫濁。
阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。
覺非空色，由一念不覺，妄見空相，以生發遍迷，故空見不分。以不分故，有空無體，為雜於見也；有見無覺，為雜於空也。此無明初起，混茫之相也，故為第一重。
△二見濁。
汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知相織妄成，是第二重名為見濁。
真性廓湛，本無見覺，由四大摶結以成根隔，故見覺生而廓湛壅，四大旋而覺知生，是謂相織。
△三、煩惱濁。
又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。
憶識誦習，即智及相續執取計名之事也。由是於性之內分，發六知根。容之外分，現六塵境。根境煩搆，以惱湛性，名煩惱濁。
△四、眾生濁。
又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。
朝夕生滅，即造業相也。知見欲留，即戀著三界。業運常遷，即隨趣受生。此所以為眾生也。
△五命濁。
汝等見聞，元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失凖，相織妄成，是第五重，名為命濁。
見聞自湛圓而分，故元無異性。眾塵隔圓融之體，故無端成異。自性觀之，同一真常，故曰相知。自用觀之，互起生滅，故曰相背。真常生滅，同異和合，失其凖常，是命濁之妄織也。五濁從細至麤，有生皆具，所謂生死根本，虗妄滅生者也。
△二審真
阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
見聞覺知，六受用根也。常樂我淨，涅槃妙德也。生死根本，五濁業用也。夫欲反妄契真，先當擇去生死妄本，依不生滅圓湛之性以成其功。如澄濁水，必於靜器以湛旋其虗妄，使伏還元覺。如以靜沉其沙土，使清水現前也。此則初伏客塵煩惱而已。葢方旋之使伏，非真無生滅性也。及得其本元真明之覺無生滅性，則無明之根本永斷，而覺湛明相於是精純，一切變現不為煩惱。如去泥鈍水，一任攪淘，無復汩濁，乃可為因地心也。因心如此，則果地修證無有不圓，涅槃妙德無有不合。故因心不可不審也。
△二、審業本五：一、總教審察。
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？
無明發業，愛取潤生。六識能作，梨耶能受。潛為煩惱根本，發為虗妄根塵。知之乃可降伏，降之乃可取果。
阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無形相，無結解故。
釋上須知其處也。引空義者，謂除無結則無解，而孰能無結哉？
△二、正示業本。
則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒自劫家寶，由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
示虗妄根塵顛倒處也。眼耳六賊，妄根也。媒引六境，妄塵也。自劫真性，自生纏縛顛倒也。眾生世界，即根身也。器世間，即三界也。
△三、廣明妙用。
阿難！云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、末來、現在為世，方位有十，流數有三。一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。
眾生世界，亦具四方，即左右前後是也。世者，三際迭遷；界者，各有定位。界位有十，世數有三，一身所具，理自互涉，故曰身中貿遷，世界相涉。
而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東西南北，上下無位，中無定方。
方雖有十，常數唯四。
四數必明，與世相涉。三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千。總括始終，六根之中。各各功德，有千二百。
三四互涉，故曰宛轉。三世流變，故有三疊。自一疊十，十疊百，百疊千，成千二百，六根各具。然此權依世論，以顯妙用大略耳。若夫六解一亡，互用圓照，夫何數量所及？
阿難，汝復於中克定優劣，如眼觀見後暗前明，前方全明，後方全暗，左右傍觀三分之二，統論所作功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
依四方論，則一方三百。以三分言，則一分四百。先顯織妄，欲明根結之始，使知所解也。次辯優劣，欲明耳根圓通，使知所選也。
如耳周聽十方無遺，動若邇遙靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。
能周聽，故功全也。動若等者，隨彼之動，則似有近遠；在我之靜，則周聽無邊。
如鼻齅聞，通出入息。有出有入，而闕中交。驗於鼻根，三分闕一。當知鼻唯，八百功德。
出能取香，入能聞香，出入之中無能，故闕中交。
如舌宣揚盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。
世出世智所知之境，唯舌詮顯，其言雖局，其理不窮。
如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。
離闕一分，合全二分，曰離一合雙。
如意默容十方三世一切世間出世間法，唯聖與凡無不包容盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。
△四、牒審圓根二：一、總告。
阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。
流根，即妙湛不動者也。決之而出，流逸奔境，名生死流。逆之而入，反流全一，名不生滅。六、受用根，即上所明者。循圓則合性而深，不圓則離性而淺。深淺相遼，故遲速之功，日劫相倍。夫欲速，反須擇圓根也。
我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣，但汝下劣未能於中圓自在慧，故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄，彼六知根一時清淨。
得圓自在慧，則十八界無非圓通。然下劣初機，未能圓得。且自一門而入，一根無妄，則六皆清淨。不唯悟十八界塵塵剎剎皆圓通矣。
△二、別明二。一、問：
阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？
△二答四。一、辯惑。
佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習。彼習要因修所斷得，河況此中生住異滅分劑頭數？
湛圓因惑而分，一六因惑而生。故將告一六之義，先與辯惑也。小乘見道門，斷三界貪嗔癡等十分別惑，乃證初果。故曰已得陀洹，已滅見惑也。修道門，斷三界貪嗔癡慢四俱生惑，亦曰思惑。此乃根中累生無始虗習，三果乃斷，所以阿難未知也。況此根中，更有生住異滅諸微細惑，其分劑頭數，又非阿難所知者。斷盡此惑，六湛乃圓。
△二推明
今汝且觀現前六根，為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根，決定成六。如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。
耳不見，足無語，不可以為一也。耳聞法而身口同，不可以為六也。
是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。
既無定趣，則一六之義，非本元有，由顛倒生。
汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。
六者，麤惑妄結也。一者，法執細識也。須陀洹已斷麤惑，不入色、聲、香、味、觸、法，是得六銷，而尚滯法執，是未亡一也。以後文證之，此乃方得人空，而未能成法解脫，至俱空不生，乃亡一矣。然小乘必消六，然後亡一，大乘直亡一，使六自消。叔世窮道，雖曰得妙，竟涉離微，求其真能亡一者，不可多得。覆尋聖言，葢深有所發也。
如太虗空參合群器，由器形異名之異空，除器觀空說空為一，彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是。
虗空本非同異，喻湛圓本非一六。合器除器，喻一六義生之由也。知太虗之同異是非，了無所立，則一六併亡，而湛圓不分矣。
△三、原妄。一、六既無，而現有六根者，由粘湛妄發耳。故原其妄發之源以示之。文七：一、原眼。
由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見。
妙湛圓明，本非見覺，由粘妄失真，於是發見。
見精映色，結色成根。根元目為清淨四大，因名眼體。如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
見精，眼識也。色，眼塵也。二者妄結以成眼根。此根之元，攬四大而成體，以未奔境，故名清淨。方是之時，如蒲萄朵而已。葢體雖具而識未流，所謂但如鏡中，無別所知者是也。及乎流逸，奔境則染，故轉名浮根四塵，而不名清淨四大。
△二原耳
由動靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。
自此而下，皆例上釋，新卷葉則有竅而已。
△三原鼻
由通塞等二種相發，於妙圓中粘湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。
△四原舌
由恬變等二種相參，於妙圓中粘湛發甞，甞精映味絞味成根，根元目為清淨四大，因名舌體如初偃月，浮根四塵流逸奔味。
常性為恬，奔味為變。初生之月，偃然舌相如之，皆喻無情之物者，明體雖具而識未流也。
△五原身
由離合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺，覺精映觸摶觸成根，根元目為清淨四大，因名身體如腰皷顙，浮根四塵流逸奔觸。
覺精，身識也。腰、皷、顙，徒有觸體，未有觸用，喻清淨根元也。顙喻根元，則皷喻浮根元。因浮根然後流，如顙因成皷然後觸。
△六原意
由生滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為清淨，四大因名意思，如幽室見浮根，四塵流逸奔法。
暗室之見，亦有體而已，識未流也。
△七、結顯。
阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。
有明明覺，如所謂性覺必明，妄為明覺也。黏妄發光，則妄有見覺也。
是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？
釋上因妄發故，六皆虗妄。若離六塵，悉無自體。了知，即意用也。
△四顯圓四。一、開發。
汝但不循動靜合離、恬變通塞、生滅明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五粘，應拔圓脫。
彼十二相能粘六根，障湛明，故拔一根而本明發。本明一發，則妄粘皆脫而圓矣。
不由前塵所起知見，不明循根，寄根明發，由是六根互相為用。
粘妄則由前塵循浮根，故成隔礙。脫粘則不由不循，特寄根而已，故能互用。
△二、引證。
阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知不因心念。
那律尊者因精進失明而能見，賢喜龍王無耳能聽，恒河之神無鼻聞香，驕梵受牛哨報，故曰異舌。舜若多主，空神也，其質如風而能覺觸，修滅盡定得空寂者，意根斯滅。如大迦葉者，雖滅意根而能了知，此皆不由不循而發本明耀者也。
△三、結示。
阿難，今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷冰，應念化成無上知覺。
失彼精了，由塵起見，則根境成礙。故脫粘圓拔，真光瑩發，則浮塵幻相，如湯消冰，成一圓融清淨寶覺。
△四驗顯。
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
聚見於眼，則緣明有見之時也；急合而暗，則暗成無見之時也。六根頭足，既黯然無見，而觸之一一能辨，同於明時。由是驗之，不明自發，暗不能昏者，人人具有，但脫粘消塵，自成圓妙矣。
△五、牒審常性二。一、問難。
阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。
牒前起難也。
世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？
離幻復真，常住不壞，名七常住果。而見聽六用，離塵無體，是斷滅法。依斷滅因，求常住果，烏得相應耶？此誤認緣塵，迷失常性也。由失常性，故難契常果，實修證大患，故須難明也。諸佛所得曰菩提，寂靜常樂曰涅槃，不妄不變曰真如，離過絕非曰佛性，分別一切而無染著曰菴羅識，一法不立煩惱蕩盡曰空如來藏，洞照萬法而無分別曰大圓鏡智。菴摩羅，此云無垢，即第九白淨識也。此已成智而名識者，以能分別故。楞伽曰：分別是識，無分別是智。有空如來藏，有不空如來藏，有空不空如來藏。寶積經曰：空如來藏，離不解脫一切煩惱；不空如來藏，具？河沙佛不思議法；空不空如來藏，隨為色空普應一切。後二隨用得名，獨空如來藏為真體，故為果號。
世尊！若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？唯埀大慈開我蒙恡。
復揣六用，疑若斷滅，而反以佛說湛常為不誠，而近乎戲論，不得為真實語者。
△二、與審二：一、辨迷三：一、敘迷。
佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。
倒因，即疑妄分別也。真倒，即執常為斷也。
△二、驗倒二：一、約根驗。
即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
此但無聲，非謂無聞。必再擊疊問者，欲令審辨而有悟也。
△二約塵驗。
如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
上答為倒，此答為正。葢聲有生滅，聞性常在，迷情不了，以聞同聲，是以常為斷也。
△三責惑。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？
△二、正審四。一、顯常。
阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同于枯木鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？
聲塵或有或無，聞性未甞有無，所謂聲無亦非滅，聲有亦非生，此即不生不滅真常性也。夫知無者，亦因聞根，不可謂無聲則無聞也。
是故，阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？
牒上顯常也。
△二警發。
汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。
牒上警發，使悟常性也。
△三驗常。
如重睡人眠熟牀枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊皷、或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為皷響。阿難！是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？其形雖寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
此驗勞生雖在倒妄，生死常性，不昏不滅也。
△四、結告。
以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
不悟性常，故逐諸生滅。能守常性，常果可冀矣。前令審擇常性為因地心，而阿難牒難，故此結告也。常光現前，根塵消落者，謂得其常心，則妄塵自滅。妄塵既滅，法眼自明。以此為因，則七常住果於是可獲。故曰：云何不成無上知覺？
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第八
音切繄
(烏奚切。)泊
(步各切。)捐
(與專切。)汩
(古忽切。)媒
(莫杯切。)織
(音職。)貿
(亡候切。)黏
(女亷切。)恬
(徒亷切。)顙
(蘇朗切。)殑
(其證切。)黯
(乙湛切。)怪
(昔恠。)選
(先充切。)頃
(傷并切。)舂
(書容切。)遄
(市緣切。)
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第九
唐天竺沙門般剌蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒如解
△二、修行真要。阿難見性，未能證入，譬遇華屋，不得其門，遂請修行方便。前示真基，則華屋之址也。此示真要，則華屋之門也。文二：一、解結真要二：一、阿難牒請。
阿難白佛言：世尊！如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊！我及會中有學聲聞亦復如是，從無始際與諸無明俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧。
前第二義門，令審業本。文云：不見所結，云何知解？故此牒之而請也。諸無明通根本枝末也，方能暫伏，未能永斷，故如隔日瘧，由不知結解真要故也。
惟願大慈哀愍淪溺，今日身心云何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。
身心結惑，實未來苦難之本。解結之元，實免脫輪迴之要。
△二、真慈開示四：初、金手摩頂。
爾時，世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手摩訶難頂。
先摩其頂，表無上開示也。
△二、光瑞助顯。
即時，十方普佛世界六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界來祇陀林灌環來頂，是諸大眾得未曾有。
六震者，動、起、涌、吼、震、擊，表破六根妄結也。諸佛頂光灌釋迦頂者，示同發明無上頂法故。次復同音宣告阿難：
於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音告阿難言：善哉阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根更非他物。
異口同告者，示諸佛脫生死證菩提，皆由斯要也。俱生即根本無明也。生死妙常同因六根者，知見立知故輪生死，知見無見即證妙常，如下所明。
△三、阿難疑問。
阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？
△四、正示真要二：一、總示二：一、長行。
佛告阿難：根塵同源縛脫無二，識性虗妄猶如空華。阿難！由塵發知因根有相，相見無性同於交蘆。是故汝今知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？
根塵本真，故曰同源。結解俱幻，故曰無二。夢識無初，故譬空華。物境成有，故由塵發知，因根有相。此根塵識，譬如束蘆，互相依倚，雖粗有相，其體全空。故曰相見無性，同於交蘆。既無自性，則隨緣轉變。故於知見立識知之心，則結為無明之本。於知見無見覺之妄，則解為涅槃真淨。既曰真淨，豈容立知。故曰云何是中更容他物。此總示妄結依根塵識起，但妄識不立，則妄結自解。是為解結真要，所以學道務去識情也。
△二、偈頌。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
偈，文句也。梵語祇夜云應頌，應長行而頌也。伽陀