妙法蓮華経 (妙法蓮華經)

法華経 化城喩品 第七

仏は比丘たちに告げられた：「はるか過去、無量無辺・不可思議・阿僧祇劫の昔、その時、大通智勝如来・応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊という名の仏がいらっしゃいました。その国の名は『好成』、劫の名は『大相』といいます。比丘たちよ、その仏が入滅されてから、実に長い歳月が過ぎました。たとえば、三千大千世界にあるすべての大地の種を、ある人がすりつぶして墨とし、東方の千の国土を過ぎてから、微塵ほどの大きさの一点を落とし、さらに千の国土を過ぎて再び一点を落とす。このようにして、大地の種で作った墨を使い尽くすまで続けたとしましょう。あなたがたはどう思いますか。これらの国土について、算術の達人やその弟子たちに、その境目を見極め、その数を数えきることができるでしょうか。」

「いいえ、世尊（せそん）！」

比丘たちよ、その人が通ってきた国々の、点を打った土地も打たなかった土地も、すべてを細かい塵にし、その一つひとつの塵を一劫と数えよ。その仏が涅槃に入られてから、このような劫の数よりもさらに、無量無辺百千万億の阿僧祇劫を超えているのである。私は如来の知見の力によって、その遠い昔のことを、今日のことのように観じているのである。

その時、世尊はこの意味を重ねて説き明かそうとして、偈を唱えられた。

仏は比丘たちに告げられた。「大通智勝仏の寿命は五百四十万億那由他劫でした。その仏がもともと道場に座り、魔軍を打ち破った後、まさに阿耨多羅三藐三菩提を得ようとされたのに、諸々の仏の教えが現れませんでした。こうして一小劫から十小劫もの間、結跏趺坐（足を組んで座る姿勢）で、身も心も動かさずにおられましたが、それでも諸々の仏の教えはまだ現れませんでした。

その時、忉利天の諸天が先に、彼の仏のために菩提樹の下に獅子座を敷きました。その高さは一由旬あり、仏はこの座において阿耨多羅三藐三菩提を得られるはずでした。ちょうどこの座に着かれた時、梵天王たちが天の様々な花を雨のように降らせ、その範囲は百由旬に及びました。香りの良い風が時折吹いて、枯れた花を吹き去り、また新たな花を降らせました。こうして絶えることなく、十小劫の間、仏に供養し続け、入滅に至るまで常にこの花を降らせました。

四天王天の諸天は、仏を供養するために常に天の鼓を打ち鳴らし、その他の諸天は天の音楽を奏でました。これを十小劫の間続け、入滅に至るまで同様に行いました。」

「比丘たちよ、大通智勝仏は十小劫を経て、ついに諸仏の法を目の当たりにし、無上正等覚を成就された。 この仏がまだ出家される前、十六人の王子がいた。その第一の子を智積という。王子たちはそれぞれ様々な珍しい遊び道具を持っていたが、父である仏が無上正等覚を成就されたと聞き、皆その宝物を捨てて仏のもとへ向かった。母たちは涙を流しながら見送った。 その祖父である輪転聖王は、百人の大臣や百千万億の民と共に、皆で取り囲みながら道場へと従って行った。皆、大通智勝如来に親しく近づき、供養し、敬い、尊び、讃嘆したいと願った。 到着すると、頭を仏の足に接して礼拝し、仏の周りを巡ってから、一心に合掌し、世尊を仰ぎ見て、偈で讃えた。」

その時、十六人の王子たちは偈頌をもって仏を讃え終えると、世尊に法輪を回すよう懇願して、皆そろってこう申し上げました。「世尊よ、どうか説法をなさってください。それは多くの人々に安らぎと慈しみと利益をもたらすでしょう。」そして、さらに重ねて偈頌を唱えました。

仏は比丘たちに告げられた。「大通智勝仏が无上正等覚を悟られた時、十方のそれぞれ五百万億もの仏の世界で六種の震動が起こりました。その国々の間にある暗闇の場所、日月の光さえも届かない所が、すべて大いなる光明に照らされました。そこにいた衆生たちは、互いに姿を見ることができるようになり、皆こう言いました。『ここにどうして突然、衆生が現れたのだろう。また、その国々の天の宮殿や梵天の宮殿までもが六種に震動し、大きな光が普遍的に照り渡り、全世界に満ちて、天の光よりも勝っているのはなぜだろう』と。」

その時、東方の五百万億もの国々において、梵天の宮殿が常の明かりよりもはるかに輝き渡りました。そこで、諸々の梵天王たちは皆こう考えました。「今、宮殿に現れているこの光は、かつてなかったものだ。どのような因縁でこのような相が現れたのだろうか？」その時、梵天王たちは互いに集まり合い、この事について話し合いました。すると、その中に「救一切」という名の一大梵天王がいて、梵の衆に向かって偈を説きました。

その時、五百億もの国々の梵天王たちが、それぞれの宮殿と共に、衣の裾に天の花々を盛り、西の方角へと向かい、その瑞相を探し求めました。そして、大通智勝如来が道場の菩提樹の下、師子座に座っておられるのを見ました。そこには、諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等が敬意を込めて囲み、さらに十六人の王子が仏に法輪を転じるよう請願している様子も目にしました。

それを一目見て、梵天王たちは額を地につけて仏に礼拝し、何百、何千回も周囲を巡りました。そして、天の花を仏の上に撒きました。その撒かれた花は須弥山のように積み上がり、さらに仏の菩提樹（高さ十由旬）にも供養として捧げました。花の供養を終えると、今度はそれぞれが自分の宮殿をその仏に捧げ、こう申し上げました。

「どうか私たちを哀れみ、利益を与えてくださいました。献上するこの宮殿を、どうかお受け取りください。」

その時、梵天王たちは仏の前で、心を一つにし、声を揃えて、次の偈を唱えました。

その時、梵天の王たちは偈（うた）で仏を讃え終え、それぞれこう述べました。 「どうか世尊よ、法の輪を回し、衆生を救い導き、涅槃への道を開いてください。」 その時、梵天の王たちは心を一つにし、声をそろえて次の偈を唱えました。

その時、大通智勝如来は静かにうなずいて、その願いをお許しになりました。

また、比丘たちよ。東南の方角にある五百万億の国土の大梵天王たちは、それぞれ自分の宮殿が、かつてないほどの光明に照らし出されているのを見て、喜び踊り、希有の思いを抱きました。そして互いに集まって、このことについて話し合いました。

その時、その集まりの中に大悲という名の大梵天王がいて、梵天の衆に向かって偈を説きました。

その時、五百萬億の梵天王たちは、それぞれ宮殿と共にあり、衣の端に様々な天の花を盛り、共に北西の方角へ向かい、その瑞相を探し求めました。すると、大通智勝如来が道場の菩提樹の下、獅子座に座っておられるのを見ました。そこには、諸々の天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等が敬いながら取り巻いており、また十六人の王子が仏に法輪を転じるよう請願している姿も目にしました。

その時、梵天王たちは頭を地につけて仏に礼拝し、百千回もの周回をしてから、天の花を仏の上にまき散らしました。そのまかれた花は須弥山のようであり、また仏の菩提樹にも供養しました。花を供養した後、それぞれが自らの宮殿をその仏に捧げて、こう申し上げました。「どうか私たちを哀れみ、恵み豊かにしてください。捧げるこの宮殿を、どうかお受け取りください。」

その時、梵天王たちは仏の前で一心に声を揃え、偈を詠んで賛嘆しました。

その時、梵天の王たちは、偈文で仏を讃え終えると、それぞれこう言いました。「どうか世尊よ、全ての者を哀れみ、法の輪を回し、人々を救い導いてください。」そして、梵天の王たちは心を一つにして、声を揃え、次の偈文を唱えました。

その時、大通智勝如来は静かにうなずいて、その願いをお許しになりました。

「また、比丘たちよ。南方の五百万億の国々にある大梵天王たちは、それぞれ自分の宮殿がかつてない光に輝くのを見て、歓喜し、踊り躍り、稀有な思いを抱きました。そして互いに集まり、このことを話し合いました。『どのような因縁で、私たちの宮殿にこのような光が輝いているのだろうか？』と。その時、その集まりの中に妙法という名の大梵天王がいて、梵天たちに向けて偈を説きました。」

その時、五百万億の梵天王たちは、それぞれ宮殿と共にあり、衣の端に様々な天の花を盛り、一斉に北方へ向かい、その瑞相を尋ね求めました。すると、大通智勝如来が道場の菩提樹の下、獅子座に坐し、諸々の天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等が敬い囲み、さらに十六人の王子が仏に法輪を転じるよう請うている姿を目にしました。

そこで、梵天王たちは頭を仏の足に付けて礼拝し、百千回も右に繞り、天の花を仏の上に散らしました。散らされた花は須弥山のように高く積まれ、また仏の菩提樹にも供養されました。花の供養を終えると、各々が自分の宮殿をその仏に捧げて、こう申し上げました。「どうか私たちを哀れみ、利益を与えてください。献上するこの宮殿を、どうか納受してください。」

その時、梵天王たちは仏の前で一心に声を揃え、偈を唱えてこう賛嘆しました。

その時、梵天の王たちは偈頌（げじゅ）で仏を讃え終えた後、それぞれこう言いました。「どうか世尊よ、法の輪を転じてください。すべての世の中の天や魔、梵天、修行者、そしてバラモンたちが、皆安らぎを得て救いへと導かれますように。」その時、梵天の王たちは一心に同じ声で偈頌を唱えました。

そのとき、大通智勝如来は静かにうなずいてお許しになりました。西南の方角から下方に至るまで、同様でありました。

その時、上方の五百萬億の国土にいる大梵天王たちは、それぞれ自分の住む宮殿が、かつてないほどに光明に輝き、荘厳で美しいのを目にしました。彼らは大いに喜び、心を躍らせ、この上なく不思議に思い、互いに集まってこう語り合いました。「どのような因縁によって、私たちの宮殿にこのような光明が現れたのだろうか？」すると、その大梵天王たちの中に、尸棄という名の一人の大梵天王がおり、彼が全ての梵天たちに向かって、偈を唱えてこう述べました。

その時、五百萬億の梵天王たちが、それぞれの宮殿と共に、衣の端に天の花を盛り、共に下方へと赴いてその瑞相を尋ね求めました。すると、大通智勝如来が道場の菩提樹の下で師子座に坐し、諸々の天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等に恭敬され囲まれているのを、また十六王子が仏に法輪を転じるよう請願しているのを見ました。

その時、梵天王たちは頭を地につけて仏に礼拝し、百千回も右繞してから、天の花を仏の上に散りました。散った花は須弥山のようであり、また仏の菩提樹にも供養しました。花の供養を終えると、各々が宮殿をその仏に捧げて、こう申し上げました。「どうか私たちを哀れみ、利益してください。捧げるこの宮殿を、どうかお受け取りください。」

その時、梵天王たちは仏の前で、心を一つにして声を揃え、偈を唱えました。

その時、五百万億の梵天の王たちは、それぞれ偈を唱えて仏を称えた後、仏に申し上げました。「どうか世尊よ、法の輪をお回しください。多くの者を安らぎへ導き、多くの者を救い解脱させてください。」そこで、梵天の王たちは偈を唱えて言いました。

その時、大通智勝如来は、十方の諸々の梵天王と十六人の王子たちの請いを受けて、ただちに法輪を三転し、十二の行相を示された。これは、沙門や婆羅門、天、魔、梵、その他世間の者たちには決して転じることのできないものである。すなわち、「これは苦しみである」「これは苦しみの原因である」「これは苦しみの消滅である」「これは苦しみの消滅に至る道である」と説き、さらに十二因縁の法を広く説かれた。

すなわち、無明を縁として行が生じ、行を縁として識が生じ、識を縁として名色が生じ、名色を縁として六入が生じ、六入を縁として触が生じ、触を縁として受が生じ、受を縁として愛が生じ、愛を縁として取が生じ、取を縁として有が生じ、有を縁として生が生じ、生を縁として老いと死、憂い、悲しみ、苦しみ、悩みが生じるのである。

また、無明が滅びれば行が滅び、行が滅びれば識が滅び、識が滅びれば名色が滅び、名色が滅びれば六入が滅び、六入が滅びれば触が滅び、触が滅びれば受が滅び、受が滅びれば愛が滅び、愛が滅びれば取が滅び、取が滅びれば有が滅び、有が滅びれば生が滅び、生が滅びれば老いと死、憂い、悲しみ、苦しみ、悩みが滅びるのである。

仏が天人の大衆の中でこの教えを説かれた時、六百兆もの人々が、すべての執着を手放したことにより、煩悩から心が解放され、深い禅定、三明、六通、八解脱を得ました。そして、第二、第三、第四の説法の時には、数え切れないほどの無量の衆生もまた、すべての執着を手放したことで、煩悩から心が解放されました。それ以来、声聞の弟子たちは数え切れないほど無量無辺に増えました。

時に、十六人の王子たちがいた。彼らは皆、童子の身で出家し、沙弥となっていた。諸根は通じ、智慧は明らかであり、すでに百千万億の仏陀に供養を捧げ、清らかな修行を積み、無上正等覚（アノッタラ・サンミャク・サンボーディ）を求めていた。彼らは皆、仏陀にこう申し上げた。「世尊よ、これらの無量千万億の大いなる徳を備えた声聞たちは、すでに成就しております。どうか世尊もまた、私たちに無上正等覚の法を説いてください。私たちはそれを聞いて、共に学び修行いたします。世尊よ、私たちの願いは如来の知見にあります。心の奥深くで念じていることを、仏陀ご自身がお証しください。」

その時、転輪聖王が率いていた群衆の中の八万億の人々が、十六人の王子の出家を見て、自らも出家を求めた。王はそれを許した。

その時、かの仏は沙弥の願いを受け入れ、二万劫が過ぎてから、四つの衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）の中でこの大乗経を説かれた。経の名は『妙法蓮華』といい、菩薩の法を教え、仏が護り念じられるものだった。この経を説き終えると、十六人の沙弥は無上正等覚（阿耨多羅三藐三菩提）のために、皆でこれを受け持ち、朗読し、すらすらと暗唱した。この経が説かれている時、十六人の菩薩沙弥は皆、心から信じ受け入れた。声聞の衆の中にも、信じて理解する者がいた。その他の衆生は千万億種におよび、皆、疑惑を抱いた。

仏はこの経を八千劫の間、休むことなく説き続けられた。この経を説き終えると、すぐに静かな部屋に入り、禅定に住して八万四千劫の時を過ごされた。その時、十六人の菩薩沙弥は、仏が室に入って静かに禅定しておられることを知り、それぞれ法座にのぼり、やはり八万四千劫の間、四部の衆のために広く『妙法蓮華経』を説き、詳しく解説された。それぞれが六百萬億那由他恒河沙もの衆生を救い、教えを示し、利益を与え、喜ばせて、無上正等覚の心を起こさせたのである。

大通智勝仏は、八万四千劫が過ぎてから、三昧より起ち上がり、法座に赴いて安らかに座り、大衆に告げました。「この十六人の菩薩の沙弥たちは、きわめてまれな存在である。彼らの諸根はとどこおりなく通じ、智慧は明らかである。すでに、無量の千万億もの諸仏に供養を捧げてきた。その諸仏のもとで常に清らかな修行（梵行）を積み、仏の智慧を受け持ち、それを衆生に示し開いて、そこへ導き入れてきたのである。あなたがたも皆、繰り返し彼らに近づき、供養しなさい。なぜなら、声聞や独覚（辟支仏）、あるいは菩薩であっても、この十六人の菩薩が説く経法を信じ、受け持ち保ってこれを毀たない者は、みな等しく、最高の悟り（阿耨多羅三藐三菩提）と、如来の智慧を得ることができるからである。」

仏は諸々の比丘たちに告げられました。「この十六人の菩薩は、常にこの妙法蓮華経を説くことを楽しんでいます。一人ひとりの菩薩が教化した六百萬億那由他恒河沙ほどの衆生たちは、生まれ変わるたびにその菩薩とともにあり、その菩薩から法を聞いて、皆ことごとく信じ理解しました。この因縁によって、四百萬億の諸仏世尊にお会いすることができ、それは今も尽きることがありません。

「僧たちよ、今、あなたがたに告げよう。あの仏の弟子である十六の沙弥は、今や皆、無上正等覚（阿耨多羅三藐三菩提）を成就し、十方の国土で今も説法を行い、無量百千万億の菩薩や声聞を眷属としている。そのうちの二沙弥は東方で仏となった。一人は阿閦（あしゅく）如来、歓喜国に住み、もう一人は須弥頂（しゅみちょう）如来である。南東の方角の二仏は、一人は師子音（ししおん）如来、もう一人は師子相（ししそう）如来である。南方の二仏は、一人は虚空住（こくうじゅう）如来、もう一人は常滅（じょうめつ）如来である。南西の方角の二仏は、一人は帝相（たいそう）如来、もう一人は梵相（ぼんそう）如来である。西方の二仏は、一人は阿弥陀（あみだ）如来、もう一人は一切世間苦悩（いっさいせけんくのう）を度する如来である。北西の方角の二仏は、一人は多摩羅跋栴檀香神通（たまらばつせんだんこうじんずう）如来、もう一人は須弥相（しゅみそう）如来である。北方の二仏は、一人は雲自在（うんじざい）如来、もう一人は雲自在王（うんじざいおう）如来である。東北の方角の仏は、一切世間怖畏（いっさいせけんくい）を壊する如来である。そして、その第十六の沙弥こそ、我、釈迦牟尼仏であり、娑婆（しゃば）国土において無上正等覚を成就したのである。」

「比丘たちよ、我々は沙弥であった頃、数え切れないほどの衆生を教え導き、彼らに法を聞かせて無上正等覚を目指させました。その中には今も声聞の境地にとどまる者もいますが、私は常に無上正等覚へと導き続けています。彼らはこの教えによって徐々に仏道に入るべきなのです。なぜなら、如来の智慧は信じがたく、理解しがたいからです。その当時に教えを受けた無量の衆生とは、あなたがた比丘たちであり、また私の滅後、未来の世における声聞の弟子たちなのです。私の滅後、この経典を聞かず、菩薩の行いに気づかず、自らの得た功徳に安住して滅度を得たと思い、涅槃に入ろうとする弟子も現れるでしょう。私は他の国で仏となり、別の名を名乗ります。その人々は滅度の想いを抱いて涅槃に入ろうとしますが、その国で仏の智慧を求めてこの経典を聞き、ただ仏乗によってのみ滅度を得ることを知ります。他に乗はなく、如来が方便として説く教えのみがあるのです。」

「比丘たちよ。もし如来が、自ら涅槃の時が来たこと、また僧団が清らかで、教えを堅く信じ、空の法を理解し、禅定に深く入っていることを知ったならば、菩薩や声聞たちを集めて、この経を説くであろう。世の中には二つの乗り物によって滅度に至る者はなく、ただ一つの仏の乗り物によってのみ滅度に達するのである。 比丘たちよ、知るがよい。如来は巧みな方便を用いて、衆生の性質を深く見抜き、彼らが小さな法を望み、五つの欲望に深く執着していることを知っておられる。そのような者のために、涅槃について説かれるのである。そうすれば、その人々はこれを聞いて、すぐに信じ受け入れるであろう。」

例えば、五百由旬もの危険で荒れた道があり、人里離れて誰もおらず、恐ろしい場所があります。多くの人々がこの道を通って宝のある場所へ行こうとしていました。そこに一人の導師がいました。彼は聡明で物事に明るく、危険な道の通れる場所と通れない場所をよく知っており、人々を導いてこの難所を越えようとしていました。

しかし、導かれる人々の一部は途中で疲れて引き返そうとし、導師にこう言いました。「私たちは疲れ果て、しかも怖くなってしまい、もう前に進めません。まだ道のりは遠いので、今ここで帰りたいのです。」

導師は多くの方便を持つ思いやりのある方で、こう考えました。「この人たちは本当に哀れだ。どうして大きな宝を捨てて帰ろうとするのだろうか。」そう考えた後、方便の力を使って、危険な道の三百由旬を過ぎたところに一つの幻の町を出現させ、人々に告げました。「あなたがたは恐れてはいけません。引き返してはいけません。今ここに大きな町があります。その中で休息し、好きなように過ごしなさい。この町に入れば、すぐに安らぎを得られます。もし宝の場所まで進みたいなら、また出発することもできます。」

その時、疲れ果てていた人々は大いに喜び、かつてないことだと称賛しました。「私たちは今、この悪路を免れ、安らぎを得ることができた。」こうして人々は幻の町に入り、すでに渡り終えたと思い、安らぎを得たと思いました。

その時、導師はこの人たちが休息を取り、もはや疲れがなくなったことを知りました。そこで幻の町を消し去り、人々に言いました。「さあ、行きなさい。宝の場所はすぐ近くにあります。先ほどの大きな町は、私が休息のために作り出した幻に過ぎないのです。」

比丘たちよ、如来もまた同じく、今あなたがたの大導師となり、生と死、煩悩という悪道の危険で長く遠い道のりを知り、渡るべき者を渡そうとしている。

もしも衆生が「唯一の仏乗」だけを聞けば、仏を見ようとせず、近づこうともせず、こう思うであろう。 「仏の道は遠く、長い間、苦しみに耐えて修行しなければ、ついに成ることはできない」と。 仏は彼らの心が弱く、劣っていることを知り、方便の力によって、道半ばで休ませるために、二つの涅槃について説いたのである。

もし衆生がその二つの境地に安住するなら、如来はその時、こう告げる。 「あなたがたの為すべきことは、まだ成し遂げられていない。あなたがたの住む境地は、仏の智慧に近いものであるが、得た涅槃は真実ではないとよく考えなさい。 これは如来の方便の力によるもので、一つの仏乗をわざわざ三つに分けて説いたにすぎない」と。

それはちょうど、あの導師が休ませるために幻の大城を造り、休息が済んだことを知ってから告げたのと同じである。 「宝の場所はすぐそこだ。この城は実在ではなく、私が幻で造ったものだ」と。

そのとき、世尊はこの意味を繰り返し説くために、偈を唱えた。

妙法蓮華経 巻第三