（一五）
（一五）
如是我聞：
私はこのように聞いた。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
ある時、お釈迦さまは舎衛国の祇樹給孤独園におられました。
爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。修不放逸已，當復思惟：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，現法作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
その時、一人の比丘が仏のもとに来て、仏足に頭を地につけて礼拝し、一歩下がって一方に立ち、仏に申し上げた。 「尊き世尊よ、どうか私のために法の要を簡潔にお説きください。法を聞いた後、私は独り静かな場所で不放逸を修めます。不放逸を修めた後、さらにこのように考えましょう。 『善男子が家を出て、髪やひげを剃り、法衣を身につけ、信ずる家（信心の家）ではなく家を離れて出家するのは、究極の無上の梵行を成就し、現世において「我が生は尽き、梵行は立ち、なすべきことはなし、もはや後の生存を受けることなきを自ら知る」という境地を体現するためである』と」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。』如是說耶？」
その時、世尊はその比丘に告げられた。「善いかな、善いかな。比丘よ、汝はこの言葉をよく語った。『私のために法の要を略説してください。私は法を聞いた後、独り静かなところにて、放逸せずに修行し、ついには自ら知る、もはや後に生を受けることなし、と。』このように言ったか？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
「はい、世尊、その通りでございます。」と比丘は仏に答えました。
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨使死者，為取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
仏は比丘たちに告げられた。「よく聞きなさい。よく聞き、心に留めて深く考えなさい。あなたがたのために説きましょう。比丘たちよ、もし煩悩に従って動くならば、煩悩に従って死ぬことになる。煩悩に従って死ぬ者は、執着に縛られるのです。比丘たちよ、もし煩悩に従って動かないならば、煩悩に従って死ぬことはない。煩悩に従って死なない者は、執着から解き放たれるのです。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
比丘は仏に申し上げました。「わかっております、世尊。わかっております、善逝よ。」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
仏は比丘に告げられた：「あなたはどうして私の簡潔な説法の中から、その意味を広く理解したのですか？」
比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
比丘が仏に申し上げました。「世尊よ、色は煩悩に従って動き、色は煩悩に従って滅びます。煩悩に従って動き、煩悩に従って滅びるならば、それは執着に縛られているのです。このように、受・想・行・識もまた、煩悩に従って動き、煩悩に従って滅びます。煩悩に従って動き、煩悩に従って滅びるならば、執着に縛られているのです。」
「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。」
世尊よ、もし色が煩悩に支配されず、煩悩によって滅びることがなければ、すなわち執着から解き放たれるのです。同じく、受・想・行・識も、煩悩に支配されず、煩悩によって滅びることがなければ、執着から解き放たれます。このように、世尊よ、簡潔に説かれた法を、広くその意味を解き明かしました。
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
お釈迦様は比丘たちにおっしゃいました。 「よく言った、よく言った、比丘よ。私が簡潔に説いた教えを、あなたは広くその意味を理解した。なぜそう言えるのか？ 色（物質的なもの）は煩悩に従って動き、煩悩に従って滅びる。煩悩に従って動き、煩悩に従って滅びるならば、それは執着によって縛られているのだ。同じように、受（感受）、想（表象）、行（意志）、識（認識）もまた、煩悩に従って動き、煩悩に従って滅びる。煩悩に従って動き、煩悩に従って滅びるならば、それは執着によって縛られているのだ。」
「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
比丘よ、物質（色）が煩悩に支配されず、煩悩によって死ぬこともない。煩悩に支配されず、煩悩によって死ぬこともないならば、それは執着から解き放たれているということです。感覚（受）、知覚（想）、形成作用（行）、認識作用（識）についても同じです。これらが煩悩に支配されず、煩悩によって死ぬこともないならば、それは執着から解き放たれているのです。
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。」
その時、比丘は仏の説法を聞き、心に大いなる歓喜を覚え、仏に礼拝して退出しました。彼は静かな場所で独り、精進して修行に励み、放逸に陥ることなく過ごしました。精進して修行に励み、放逸に陥ることなく過ごすうちに、彼はこう思惟しました。「善男子がなぜ出家し、髪を剃り、法衣を身にまとい、家庭を捨てて出家するのか。それはついに、自らが『後に生を受けることはない』と知るためである。」
時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。
その時、その比丘はただちに阿羅漢となり、心は解脱を得た。