（二二）
（二二）
如是我聞：
私はこのように聞きました。
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
ある時、お釈迦さまは舎衛国の祇園精舎におられました。
爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊！云何比丘心得善解脫？」
その時、劫波という名の比丘が、仏のもとに来て、頭面を地に接して礼拝し、一歩退いて一方に立ち、仏に申し上げた。「世尊がおっしゃるとおり、比丘は心が善く解脱するものと聞いております。世尊、どのようにして比丘の心は善く解脱するのでしょうか？」
爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
その時、世尊は劫波に告げられた。 「善いかな、善いかな。よく如来に心の善き解脱について問うた。善いかな、劫波よ。よく聞きなさい。よく聞き、善く思念しなさい。そなたのために説こう。 劫波よ、すべての色（物質的なもの）を観じて知りなさい。それが過去のものであれ、未来のものであれ、現在のものであれ、内なるものであれ、外なるものであれ、粗いものであれ、細かいものであれ、美しいものであれ、醜いものであれ、遠いものであれ、近いものであれ、それらすべてはことごとく無常であると。 無常であると正しく観じれば、色に対する愛着はたちまち除かれる。色への愛着が除かれたならば、心は善く解脱する。 同じように、受（感受）、想（表象）、行（形成作用）、識（認識作用）を観じなさい。それが過去のものであれ、未来のものであれ、現在のものであれ、内なるものであれ、外なるものであれ、粗いものであれ、細かいものであれ、美しいものであれ、醜いものであれ、遠いものであれ、近いものであれ、それらすべてはことごとく無常であると。 無常であると正しく観じれば、識に対する愛着はたちまち除かれる。識への愛着が除かれたならば、私は『心は善く解脱した』と説く。 劫波よ、このように、比丘の心が善く解脱したならば、如来はそれを『心の善き解脱』と名づける。なぜか。愛欲が断たれたからである。愛欲が断たれた者を、如来は『心の善き解脱を得た者』と名づけるのである。」
時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
その時、劫波比丘は仏の説かれたことを聞き、心に大いなる歓喜を覚え、仏に礼拝して退出しました。
爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。
その時、劫波比丘は仏の教えを受け、独り静かな場所にて、ひたすらに専念して思惟し、放逸に陥ることなく住した。ついには自ら知る、もはや後の生存を受けることなしと。心は善く解脱し、阿羅漢となった。