阿毘達磨俱舍論卷第十四
阿毘達磨倶舎論 第十四巻
尊者世親造
尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
三蔵法師玄奘奉詔訳
分別業品第四之二
業品分別 第四 之二
傍論已了，復應辯前表無表相。頌曰：
傍論はここまでとし、次に表（ひょう）と無表（むひょう）の相について解説する。偈頌に曰く、
無表三律儀， 不律儀非二。
無表には三つの律儀があり、不律儀と非二です。
論曰：此中無表，略說有三：一者律儀、二不律儀、三者非二謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續故名律儀。如是律儀差別有幾？頌曰：
論にはこう述べています。ここで無表について、簡潔に三つに分けると、第一に律儀、第二に不律儀、第三にはそのどちらでもないもの、すなわち非律儀非不律儀です。悪戒が続いていくのを遮り、滅することができるので、律儀と名づけます。このような律儀の違いにはいくつあるのでしょうか。頌にこう述べています。
律儀別解脫， 靜慮及道生。
律儀の別解脱、静慮、および道から生じるもの。
論曰：律儀差別，略有三種：一別解脫律儀，謂欲纏戒；二靜慮生律儀，謂色纏戒；三道生律儀，謂無漏戒。初律儀相差別云何？頌曰：
論に曰く、律儀の区別には大きく三つあります。第一は別解脱律儀で、これは欲界に属する戒です。第二は静慮生律儀で、これは色界に属する戒です。第三は道生律儀で、これは無漏の戒です。最初の律儀の相の区別はどのようなものでしょうか。頌に曰く。
初律儀八種， 實體唯有四，
形轉名異故， 各別不相違。
初律儀には八種ありますが、 その実体はただ四つだけです。 形が変わり名が異なるためであり、 それぞれ別であっても互いに矛盾しません。
論曰：別解脫律儀，相差別有八：一苾芻律儀、二苾芻尼律儀、三正學律儀、四勤策律儀、五勤策女律儀、六近事律儀、七近事女律儀、八近住律儀。如是八種律儀相差別，總名第一別解脫律儀。雖有八名，實體唯四：一苾芻律儀、二勤策律儀、三近事律儀、四近住律儀。唯此四種別解律儀皆有體實，相各別故。所以者何？離苾芻律儀，無別苾芻尼律儀；離勤策律儀，無別正學、勤策女律儀；離近事律儀，無別近事女律儀。云何知然？由形改轉，體雖無捨得，而名有異故。形謂形相，即男女根。由此二根男女形別，但由形轉，令諸律儀名為苾芻、苾芻尼等，謂轉根位，令本苾芻律儀名苾芻尼律儀，或苾芻尼律儀名苾芻律儀；令本勤策律儀名勤策女律儀，或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀；令本近事律儀名近事女律儀，或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀，復從勤策律儀受苾芻律儀，此三律儀為由增足遠離方便立別別名。如隻雙金錢及五十二十，為體各別具足頓生。三種律儀體不相雜，其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺，乃至具足三離飲酒，餘數多少隨其所應。既爾相望同類何別？由因緣別，相望有異。其事云何？如如求受多種學處，如是如是能離多種憍逸處時，即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事，捨苾芻律儀，爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種互不相違，於一身中俱時而轉，非由受後捨前律儀，勿捨苾芻戒便非近事等。近事、近住、勤策、苾芻四種律儀云何安立？頌曰：
論じて曰く、別解脱律儀の相の違いには八つあります。第一に苾芻律儀、第二に苾芻尼律儀、第三に正学律儀、第四に勤策律儀、第五に勤策女律儀、第六に近事律儀、第七に近事女律儀、第八に近住律儀です。このように八種の律儀の相の違いを、総じて第一の別解脱律儀と名づけます。八つの名称がありますが、実体はただ四つだけです。第一に苾芻律儀、第二に勤策律儀、第三に近事律儀、第四に近住律儀です。ただこの四種の別解脱律儀だけがみな実体を備えており、相がそれぞれ異なるからです。なぜでしょうか。苾芻律儀を離れて、別に苾芻尼律儀があるわけではありません。勤策律儀を離れて、別に正学律儀や勤策女律儀があるわけではありません。近事律儀を離れて、別に近事女律儀があるわけではありません。どうしてそうと知れるのでしょうか。形が改まり変わることによって、体は捨てられたり得られたりしないけれども、名には違いがあるからです。形とは形相のことで、すなわち男女の根です。この二つの根によって男女の形が異なり、ただ形が転ずることによって、もろもろの律儀が苾芻、苾芻尼などと名づけられるのです。すなわち根が転じた位では、もとの苾芻律儀を苾芻尼律儀と名づけ、あるいは苾芻尼律儀を苾芻律儀と名づけます。もとの勤策律儀を勤策女律儀と名づけ、あるいは勤策女律儀および正学律儀を勤策律儀と名づけます。もとの近事律儀を近事女律儀と名づけ、あるいは近事女律儀を近事律儀と名づけます。根が転じた位に、先に得たものを捨て、先に得なかったものを得るという律儀の因縁があるわけではありません。ですから四つの律儀は三つの体と異なるものではないのです。もし近事律儀から勤策律儀を受け、さらに勤策律儀から苾芻律儀を受けるならば、この三つの律儀は、増え足される遠離の方便によって、それぞれ別々の名が立てられます。ちょうど一対の金銭と、五十や二十の金銭が、体がそれぞれ別で、具足してたちまち生じるようなものです。三種の律儀は体が混じり合わず、その相はそれぞれ別で、具足してたちまち生じます。三つの律儀の中に、三つの不殺生を具え、ひいては三つの不飲酒を具えますが、その他の項目の数の多少は、それぞれの事情に応じます。そうであるなら、互いに比べて同類でありながら何が違うのでしょうか。因縁が異なるので、互いに比べて違いがあるのです。その事情はどのようなものでしょうか。求めて多くの学処を受けるにしたがって、それに応じて多くの憍逸の処を離れることができ、そのときにすなわち多くの殺生などの縁起を離れるのです。もろもろの遠離は因縁によって発するので、因縁が異なれば遠離にも違いがあるのです。もしこのことがないならば、苾芻律儀を捨てるとき、そのときには三つの律儀がみな捨てられるはずです。前の二つは後の一つに含まれるからです。しかしそうは認められませんから、三つはそれぞれ別なのです。ただしこの三種は互いに違わず、一人の身の中で同時に働きます。後の律儀を受けたからといって前の律儀を捨てるのではなく、苾芻戒を捨てたからといって近事などでなくなるのではないのです。近事、近住、勤策、苾芻の四種の律儀はどのように安立されるのでしょうか。頌に曰く、
受離五八十， 一切所應離，
立近事近住， 勤策及苾芻。
五戒・八斎戒・十戒を離れることを受け、離れるべきすべての戒を守ることに基づいて、近事（優婆塞・優婆夷）・近住・勤策（沙弥）・苾芻（比丘）が定められます。
論曰：應知此中如數次第，依四遠離立四律儀。謂受離五所應遠離，安立第一近事律儀。何等名為五所應離？一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。何等名為八所應離？一者殺生、二不與取、三非梵行、四虛誑語、五飲諸酒、六塗飾香鬘舞歌觀聽、七眠坐高廣嚴麗床座、八食非時食。若受離十所應遠離，安立第三勤策律儀。何等名為十所應離？謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種，復加受畜金銀等寶以為第十。若受離一切應離身語業，安立第四苾芻律儀。別解律儀名差別者，頌曰：
論に曰く、ここでは数の順序に従い、四つの遠離に基づいて四つの律儀を立てることを知るべきです。すなわち、離れるべき五つの事柄を離れることを受けるなら、第一の近事律儀が安立されます。五つの離れるべきものとは何でしょうか。第一に殺生、第二に不与取、第三に欲邪行、第四に虚誑語、第五に諸の酒を飲むことです。離れるべき八つの事柄を離れることを受けるなら、第二の近住律儀が安立されます。八つの離れるべきものとは何でしょうか。第一に殺生、第二に不与取、第三に非梵行、第四に虚誑語、第五に諸の酒を飲むこと、第六に香や鬘を塗り飾り舞い歌い観たり聞いたりすること、第七に高く広く厳麗な床や座に眠り坐ること、第八に非時に食を食べることです。離れるべき十の事柄を離れることを受けるなら、第三の勤策律儀が安立されます。十の離れるべきものとは何でしょうか。前の八つのうち、香や鬘を塗り飾り舞い歌い観たり聞いたりすることを二つに開き、さらに金銀などの宝を受け蓄えることを加えて第十とします。すべての離れるべき身業と言業を離れることを受けるなら、第四の苾芻律儀が安立されます。別解律儀の名称の違いについては、頌に曰く。
俱得名尸羅， 妙行業律儀，
唯初表無表， 名別解業道。
すべてが尸羅（戒）と呼ばれ、 すぐれた行いをなす業律儀です。 ただ最初の表無表だけが、 別解業道と名づけられます。
論曰：能平險業故名尸羅。訓釋詞者，謂清涼故。如伽他言：受持戒樂，身無熱惱，故名尸羅。智者稱揚，故名妙行。所作自體，故名為業。豈不無表亦名不作，如何今說所作自體？有慚恥者受無表力不造眾惡，故名不作。表思所造，得所作名。有餘釋言：是作因故、是作果故，名作無失。能防身語，故名律儀。如是應知，別解脫戒通初後位無差別名，唯初剎那表及無表，得別解脫及業道名。謂受戒時初表無表，別別棄捨種種惡故。依初別捨義，立別解脫名。即於爾時所作究竟，依業暢義立業道名，故初剎那名別解脫，亦得名曰別解律儀，亦得名為根本業道。從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀；不名業道，名為後起。誰成就何律儀？頌曰：
論じて曰く、険しい業を平らかにすることができるので、それを尸羅と名づけます。言葉の解釈としては、清涼であるからです。伽他に言うとおりです。「戒を持ち受ける楽しみには、身に熱悩がありません。それゆえ尸羅と名づけます。」智者が称賛するので、妙行と名づけます。所作の自体であるので、業と名づけます。無表もまた「不作」と名づけられるではないか、どうして今「所作の自体」と言うのでしょうか。慚恥の心がある者は、無表の力を受けて多くの悪を造らないので、「不作」と名づけます。表思によって造られたものは、「所作」という名を得ます。別の解釈によれば、作の因であるから、作の果であるから、「作」と名づけても過失はありません。身と言を防ぐことができるので、律儀と名づけます。このように知るべきです。別解脱戒は初めと後の位に通じて差別の名はなく、ただ最初の刹那の表と無表だけが、別解脱および業道という名を得ます。すなわち受戒の時、最初の表と無表は、別々に種々の悪を棄捨するからです。最初の別捨の意味に依って、別解脱の名を立てます。まさにその時、所作が究竟するので、業が暢る意味に依って業道の名を立てます。ゆえに最初の刹那は別解脱と名づけ、また別解律儀と名づけることもでき、また根本業道と名づけることもできます。第二念から未捨に至るまでは、別解脱とは名づけず、別解律儀と名づけます。業道とは名づけず、後起と名づけます。誰が何の律儀を成就するのでしょうか。頌に曰く。
八成別解脫， 得靜慮聖者，
成靜慮道生， 後二隨心轉。
八割は別解脱であり、 静慮を得た聖者は、 静慮の道を成就した者として生まれ、 後の二つは心に従って転じます。
論曰：八眾皆成就別解脫律儀，謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶？雖有，不名別解脫戒。由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故。靜慮生者，謂此律儀從靜慮生、或依靜慮。若得靜慮者，定成此律儀。諸靜慮邊亦名靜慮，如近村邑得村邑名故。有說言於此村邑有稻田等，此亦應然。道生律儀聖者成就，此復有二：謂學、無學。於前分別俱有因中說二律儀是隨心轉，於此三內其二者何？謂靜慮生及道生二，非別解脫。所以者何？異心無心亦恒轉故。靜慮、無漏二種律儀，亦名斷律儀。依何位建立？頌曰：
論じて曰く、八衆は皆、別解脫律儀を成就しています。すなわち苾芻から近住に至るまでです。外道には受けた戒がないのでしょうか。たとえあっても、別解脫戒とは呼べません。彼らが受けた戒には、永遠に諸々の悪を脱する機能がなく、有に依拠しているからです。静慮生とは、この律儀が静慮から生じ、あるいは静慮に依ることをいいます。静慮を得た者は、必ずこの律儀を成就します。諸々の静慮の辺もまた静慮と呼ばれます。近くの村邑が村邑の名を得るようなものです。ある説では、この村邑に稻田などがあると言いますが、これもまたそのようであるべきです。道生律儀は聖者が成就し、これまた二つあります。すなわち学と無学です。前に分別した俱有因の中で、二つの律儀は心に随って転じると説きました。この三つの中で、その二つとはどれでしょうか。静慮生と道生の二つで、別解脫ではありません。なぜでしょうか。異心や無心のときにも常に転じているからです。静慮と無漏の二種の律儀は、断律儀とも呼ばれます。どの位に依って建立するのでしょうか。頌に曰く。
未至九無間， 俱生二名斷。
まだ九無間道に至っていない段階では、俱生の二つの煩悩は断たれたと名づけられます。
論曰：未至定中九無間道，俱生靜慮無漏律儀，以能永斷欲纏惡戒及能起惑名斷律儀。由此或有靜慮律儀非斷律儀，應作四句。第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，所餘有漏靜慮律儀。第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。第三句者，依未至定九無間道有漏律儀。第四句者，除未至定九無間道無漏律儀，所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀，應作四句，准前四句如應當知。若爾，世尊所說略戒：
論に曰く、未至定の中の九無間道と、俱生の静慮の無漏律儀とは、よく欲纏の悪戒および能起の惑を永く断つことができるので、断律儀と名づけます。これによって、静慮律儀ではあっても断律儀ではないものがあり、四句を作るべきです。第一句は、未至定の九無間道の有漏律儀を除いた、残りのすべての有漏の静慮律儀です。第二句は、未至定の九無間道による無漏律儀です。第三句は、未至定の九無間道による有漏律儀です。第四句は、未至定の九無間道の無漏律儀を除いた、残りのすべての無漏律儀です。このように、無漏律儀ではあっても断律儀ではないものがあり、四句を作るべきで、前の四句に準じて、しかるべきように知るべきです。もしそうならば、世尊が説かれた略戒とは、
身律儀善哉， 善哉語律儀，
意律儀善哉， 善哉遍律儀。
身の律儀は善きかな、善きかな、語の律儀も善きかな、 意の律儀は善きかな、善きかな、あまねき律儀も善きかな。
又契經說：應善守護、應善安住眼根律儀。此意根律儀，以何為自性？此二自性非無表色。若爾，是何？頌曰：
また契経にはこう説かれています。「よく守護し、よく安住すべきである、眼根の律儀を」と。この意根の律儀は、何を自性とするのでしょうか。これら二つの自性は、無表色ではありません。もしそうでないなら、それは何でしょうか。頌に曰く。
正知正念合， 名意根律儀。
正しい知と正念が共にあることを、意根の律儀と名づけます。
論曰：為顯如是二種律儀，俱以正知正念為體，故列名已復說合言，謂意律儀慧念為體，即合二種為根律儀。故離合言顯勿如次。今應思擇，表及無表誰成就何？齊何時分？且辯成無表律儀不律儀。頌曰：
論じて曰く、このような二種の律儀は、ともに正知と正念を体とすることを示すために、名を列ねたうえでさらに合わせて説いて、「意律儀は慧と念を体とする」と言うのです。すなわち、二種を合わせて根律儀とするのです。それゆえ、離し合わせて説くことによって、その順序のままではないことを示しています。今、表と無表について、誰が何を成就するのか、どの時点までなのかを考察し吟味すべきです。まず、無表の律儀と不律儀の成就について論じましょう。頌に曰く、
住別解無表， 未捨恒成現，
剎那後成過， 不律儀亦然。
得靜慮律儀， 恒成就過未，
聖初除過去， 住定道成中。
別解無表を住するものは、 未だ捨てざるかぎり、常に現在に成じます。 刹那の後には過去に成じますが、 不律儀の場合もまた同じです。 静慮の律儀を得れば、 常に過去と未来とを成就します。 聖者は初めに過去を除き、 定道に住すれば、現在を成就します。
論曰：住別解脫補特伽羅，未捨以來恒成現世，此別解脫律儀無表。初剎那後亦成過去，前未捨言遍流至後，無散無表有成未來，不隨心色勢微劣故。如說安住別解律儀，住不律儀應知亦爾，謂至未捨惡戒以來恒成現世，惡戒無表初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀，乃至未捨恒成過未，餘生所失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。一切聖者無漏律儀，過去未來亦恒成就，有差別者，謂初剎那必成未來非成過去，此類聖道先未起故。若有現住靜慮彼道，如次成現在靜慮道律儀，非出觀時有成現在。已辯安住善惡律儀，住中云何？頌曰：
論じて曰く、別解脱に住する補特伽羅は、捨てないかぎり、つねに現世のこの別解脱律儀の無表を成就しています。最初の刹那の後には、過去のものも成就します。前に「未だ捨てない」と述べたのは、後にまで流れ及ぶことを示しています。無散の無表は未来に成就することがあり、心に随わない色はその力が微劣であるからです。
たとえば別解律儀に安住する場合を説くように、不律儀に住む場合も同様に知るべきです。すなわち、未だ捨てないかぎり、つねに現世の悪戒を成就しており、悪戒の無表は最初の刹那の後には過去のものも成就します。
静慮律儀を得た者たちは、未だ捨てないかぎり、つねに過去と未来のものを成就します。他の生において失った過去の定律儀を、今、最初の刹那に必ず再び得るからです。
すべての聖者の無漏律儀も、過去と未来においてつねに成就しています。違いがあるのは、最初の刹那には必ず未来のものを成就し、過去のものを成就しないということです。この類の聖道は、先に起こったことがないからです。
もし現に静慮の那道に住んでいるなら、その順序にしたがって現在の静慮道律儀を成就しますが、観を出た時には現在のものを成就するのではありません。
すでに善悪の律儀に安住することを論じました。住の中とは何でしょうか。頌に曰く。
住中有無表， 初成中後二。
中有に無表あり、初・中・後の中では初と中と後の二つです。
論曰：言住中者，謂非律儀非不律儀，彼所起業未必一切皆有無表。若有無表，即是善戒或是惡戒種類所攝，彼初剎那但成現在。然現在世處過未中，故以成中說成現在。初剎那後未捨以來，恒成過現二世無表。若有安住律不律儀，亦有成惡善無表不。設有成就，為經幾時？頌曰：
論に曰く、住中と言うのは、律儀でもなく不律儀でもないものを指します。その者が起こす業には、必ずしもすべてに無表があるわけではありません。もし無表があるならば、それは善戒か、あるいは悪戒の種類に属するものです。その最初の刹那は、ただ現在に成じるだけです。しかし現在世は過去と未来の中に位置するため、成の中において現在に成じると説くのです。最初の刹那の後、捨てるまでは、常に過去と現在の二世の無表に成じます。もし律儀・不律儀に安住する者にも、悪の無表や善の無表に成就することがあるでしょうか。もし成就があるならば、どれほどの時間にわたるのでしょうか。頌に曰く：
住律不律儀， 起染淨無表，
初成中後二， 至染淨勢終。
律儀と不律儀に住し、 染と浄の無表を起こす。 初めは中と後の二を成じ、 染と浄の勢いの終わりに至る。
論曰：若住律儀，由勝煩惱作殺縛等諸不善業，由此便發不善無表；住不律儀，由淳淨信作禮佛等諸勝善業，由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來，所發無表恒時相續，然其初念唯成現在，自茲以後通成過現。已辯無表，成表云何？頌曰：
論じて曰く、律儀に住する者が、強い煩悩によって殺生や束縛などの諸々の不善の業を作せば、それによって不善の無表が発起します。不律儀に住する者が、清らかな篤い信によって礼仏などの諸々の勝れた善業を作せば、それによってもまた諸々の善の無表が発起します。これらの二つの心が断たれない限り、発せられた無表は常に相続し続けます。ただし、その最初の一念はただ現在の分だけを成立させ、それ以降は過去と現在の両方にわたって成立します。すでに無表について論じ終えました。表の成立についてはどのようでしょうか。頌に曰く。
表正作成中， 後成過非未，
有覆及無覆， 唯成就現在。
表正しく作成しつつあり、後に過失・非を成じ、
有覆および無覆は、ただ現在に成就する。
論曰：諸有安住律不律儀及住中者，乃至正作諸表業來恒成現表。初剎那後至未捨來恒成過去，必無成就未來表者，如無表釋。有覆無覆二無記表，定無有能成就過未，法力既劣得力亦微，是故無能逆追成者。此法力劣誰之所為？是心所為。若爾，有覆無記心等勿成過未。此責非理，表昧鈍故、依他起故；心等不然，無記表業從劣心起，其力倍劣彼能起心，故表與心成有差別。如前所說住不律儀，此不律儀名差別者，頌曰：
論じて曰く、すべての律儀に安住する者、不律儀に安住する者、および中に住する者は、乃至、まさに諸々の表業を作すに至るまで、恒に現在の表を成就します。初刹那の後より未だ捨てざるに至るまで、恒に過去を成就し、必ず未来の表を成就する者はありません。無表の解釈と同じです。有覆と無覆の二つの無記の表は、必ず過去と未来を成就することはできません。法力がすでに劣っているため、得る力もまた微かであり、それゆえ逆に追って成就することはできません。この法力が劣っているのは、誰のなすところでしょうか。それは心のなすところです。もしそうなら、有覆無記の心なども過去と未来を成就しないことになります。この責めは道理に合いません。表は昧鈍であるため、依他起であるためです。心などはそうではありません。無記の表業は劣った心から起こり、その力はかの起こす心よりも倍劣っているため、表と心の成就には差別があります。前に説いたように不律儀に住する、この不律儀の名の差別については、頌に曰く、
惡行惡戒業， 業道不律儀。
悪行と悪戒の業、業道の不律儀です。
論曰：此惡行等五種異名，是不律儀名之差別，是諸智者所訶厭故、果非愛故立惡行名。障淨尸羅故名惡戒、身語所造故名為業。根本所攝故名業道。不禁身語名不律儀。然業道名唯目初念，通初後位立餘四名，或成表業非無表等，應作四句。其事云何？頌曰：
論じて曰く、この悪行などの五つの異なる名称は、不律儀の名の違いです。これは多くの智者が呵責し嫌悪するところであり、その果が愛らしくないものであるため、悪行という名を立てます。清浄な尸羅を障げるため悪戒と名づけ、身と語によって造られるため業と名づけます。根本に摂められるため業道と名づけます。身と語を禁じないため不律儀と名づけます。しかし業道という名はただ最初の一念だけを指し、初めと後の位に通じて残りの四つの名を立てます。あるいは表業を成じても無表などではない場合については、四句を作るべきです。その事はどのようでしょうか。頌に曰く。
成表非無表， 住中劣思作，
捨未生表聖， 成無表非表。
表を成じ、無表に非ず。 中に住し劣思を作す。 未生の表を捨つる聖は、 無表を成じ、表に非ず。
論曰：唯成就表非無表者，謂住非律儀非不律儀，以微劣思造善造惡，唯發表業尚無無表，況無記思所發表業，除有依福及成業道。唯成無表非表業者，謂易生聖補特伽羅，表業未生或生已捨，俱成非句如應當知。說住律儀不律儀等成就表業無表業已，此諸律儀由何而得？頌曰：
論じて曰く、表のみを成就して無表を成就しない場合とは、律儀にも非律儀にも住していない者のことです。微劣な思によって善を造り悪を造る場合、ただ表業を発するだけで、まだ無表さえもありません。ましてや無記の思によって発する表業においてはなおさらです。ただし、有依の福や成業道を除きます。ただ無表のみを成就して表業を成就しない場合とは、易生の聖補特伽羅のことです。表業がまだ生じていないか、あるいは生じてすでに捨てられた場合であり、いずれも非句を成就することは、しかるべきに応じて知るべきです。律儀に住む者、不律儀に住む者などが表業と無表業を成就することについて説き終えたので、次に、これらの諸律儀は何によって得られるのでしょうか。頌に曰く。
定生得定地， 彼聖得道生，
別解脫律儀， 得由他教等。
論曰：靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地心，爾時便得，與心俱故。無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心，爾時便得，亦心俱故。彼聲為顯前靜慮心。復說聖言簡取無漏，六靜慮地有無漏心，謂未至、中間及四根本定，非三近分，如後當辯。別解脫律儀由他教等得，能教他者說名為他，從如是他教力發戒，故說此戒由他教得。此復二種，謂從僧伽、補特伽羅有差別故。從僧伽得者，謂苾芻苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者，謂餘五種戒。諸毘柰耶毘婆沙師，說有十種得具戒法，為攝彼故復說等言。何者為十？一由自然，謂佛獨覺。二由得入正性離生，謂五苾芻。三由佛命善來苾芻，謂耶舍等。四由信受佛為大師，謂大迦葉。五由善巧酬答所問，謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法，謂大生主。七由遣使，謂法授尼。八由持律為第五人，謂於邊國。九由十眾，謂於中國。十由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具戒。如是所得別解律儀，非必定依表業而發。又此所說別解律儀，應齊幾時要期而受？頌曰：
別解脫律儀， 盡壽或晝夜。
論曰：七眾所持別解脫戒，唯應盡壽要期而受。近住所持別解脫戒，唯一晝夜要期而受。此時定爾。所以者何？戒時邊際但有二種：一壽命邊際、二晝夜邊際，重說晝夜為半月等。時名是何法？謂諸行增語。於四洲中光位闇位，如其次第立晝夜名，二邊際中盡壽可爾。於命終後雖有要期而不能生別解脫戒，依身別故，別依身中無加行故、無憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障，令彼眾多近住律儀非亦得起？必應有法能為障礙，以薄伽梵於契經中說近住律儀唯一晝夜故。於如是義應共尋思，為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀，故於經中說一晝夜？為觀所化根難調者，旦應授與一晝夜戒？依何理教作如是言？過此戒生，不違理故。毘婆沙者作如是言：曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀，是故我宗不許斯義。依何邊際得不律儀？頌曰：
惡戒無晝夜， 謂非如善受。
論曰：要期盡壽造諸惡業得不律儀，非一晝夜如近住戒。所以者何？謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒，我一晝夜定受不律儀，此是智人所訶厭業故。若爾，亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒，勿盡形壽得不律儀。雖無對師要期盡壽作諸惡業，由起畢竟壞善意樂得不律儀，非起暫時壞善意樂無師令彼得不律儀，故不律儀無一晝夜。然近住戒，由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂而得律儀，設有對師要期暫受不律儀者亦必應得。然未曾見，故不立有。經部師說：如善律儀無別實物名為無表，此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀，由此後時善心雖起而名成就不律儀者，以不捨此阿世耶故。說一晝夜近住律儀，欲正受時當如何受？頌曰：
近住於晨旦， 下座從師受，
隨教說具支， 離嚴飾晝夜。
論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期，謂我恒於月八日等，必當受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。言下座者，謂在師前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不發律儀。此必從師，無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯。受此戒者，應隨師教受者後說，勿前勿俱，如是方成從師教受，異此授受二俱不成。具受八支方成近住，隨有所闕近住不成。受此律儀必離嚴飾，憍逸處故。常嚴身具不必須捨，緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜，謂至明旦日初出時。若不如斯依法受者，但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝夜受，具制屠獵姦盜有情，近住律儀深成有用。言近住者，謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。有說：此近盡壽戒住。如是律儀或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增多故。如有頌言：
由此能長養， 自他善淨心，
是故薄伽梵， 說此名長養。
何緣受此必具八支？頌曰：
戒不逸禁支， 四一三如次，
為防諸性罪， 失念及憍逸。
戒の不逸と禁の支は、 四・一・三の順に、 諸々の性罪と、 失念と憍逸を防ぐためです。
論曰：八中前四是尸羅支，謂離殺生至虛誑語，由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支，謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅，若飲諸酒則心放逸，犯尸羅故。後有三種是禁約支，謂離塗飾香鬘乃至食非時食，以能隨順厭離心故。何緣具受如是三支？若不具支，便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語能防性罪，離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念，以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離三種能防憍逸，以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞心便憍舉尋即毀戒，由遠彼故心便離憍。若有能持依時食者，以能遮止恒食時故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食二事俱無，數食能令心縱逸故。有餘師說：離非時食名為齋體，餘有八種說名齋支，塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執，便違契經。經中說離非時食已，便作是說：此第八支我今隨聖阿羅漢學，隨行隨作。若爾，有何別齋體而說此八名齋支？總摽齋號，別說為支，以別成總得支名故。如車眾分及四支軍五支散等，齋戒八支應知亦爾。毘婆沙師作如是說：離非時食是齋亦齋支，所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支，餘七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支，餘六支是覺支非覺。三摩地是靜慮亦靜慮支，所餘支是靜慮支非靜慮。如是所說不應正理，不可正見等，即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支，則初剎那聖道等應不具有八支等。為唯近事得受近住、為餘亦有受近住耶？頌曰：
論に曰く、八つのうち前の四つは尸羅支です。すなわち殺生を離れることから虚誑語を離れることに至るまでで、この四種によって性罪を離れるからです。次に一種は不放逸支です。すなわち諸々の酒を飲み、放逸を生ずる処を離れることです。たとえ尸羅を受けても、もし酒を飲めば心が放逸となり、尸羅を犯すからです。後の三種は禁約支です。すなわち塗飾や香鬘を離れ、さらには非時食を食することを離れることに至るまでで、よく厭離の心に随順するからです。何の理由でこの三支を具に受けるのでしょうか。もし支を具えなければ、性罪と失念と憍逸との過失を離れることができないからです。すなわち初めに殺生を離れ虚誑語に至るまではよく性罪を防ぎ、貪・瞋・癡から起こる殺生などの諸々の悪業を離れるからです。次に飲酒を離れることはよく失念を防ぎます。飲酒の時には、なすべきこと・なすべきでないことの諸事業を忘失させるからです。後に三種を離れることはよく憍逸を防ぎます。もし種々の香鬘や高広の床座を受用し、歌舞に習近すれば、心が憍挙し、たちまち戒を毀るからです。それらを遠ざけることによって心は憍から離れます。もしよく時に依って食を受持できる者は、恒に食する時を遮止できるので、自ら近住律儀を受けたことを憶い、よく世間に対して深く厭離を生じます。もし非時食ならば二つの事がともに無く、数食は心を縦逸させるからです。ある師は説きます。非時食を離れることを斎体と名づけ、余の八種を斎支と名づける。塗飾・香鬘と舞歌・観聴を二分するからです。もしこの執をなせば、契経に違います。経中に非時食を離れることを説き已って、そこでこのように説きます。この第八支を我は今、聖なる阿羅漢に随学し、随行し随作します、と。もしそうならば、何の別の斎体があってこの八つを斎支と名づけて説くのでしょうか。総じて斎の号を標し、別に説いて支となす。別をもって総を成ずるので支の名を得るからです。車の衆分や四支軍・五支散などのごとく、斎戒の八支もまた同様であると知るべきです。毘婆沙師はこのように説きます。非時食を離れることは斎でもあり斎支でもあり、余の七支は斎支であって斎ではありません。正見が道でもあり道支でもあり、余の七支は道支であって道ではないようなものです。択法覚は覚でもあり覚支でもあり、余の六支は覚支であって覚ではありません。三摩地は静慮でもあり静慮支でもあり、余の支は静慮支であって静慮ではありません。このように説くことは正理にかなうべきではありません。正見などがすなわち正見などの支であることはできません。もし前生の正見などが後生の正見などの支であると言うならば、初刹那の聖道などは八支などを具えないはずです。ただ近事だけが近住を受けることができるのでしょうか、それとも他の者にも近住を受けることがあるのでしょうか。頌に曰く。
近住餘亦有， 不受三歸無。
近住の戒は他にもありますが、三帰依を受けなければ成立しません。
論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。如契經說：佛告大名：諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧起殷淨心，發誠諦語自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念，齊是名曰鄔波索迦。為但受三歸即成近事？外國諸師說：唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀則非近事。若爾，應與此經相違。此不相違，已發戒故。何時發戒？頌曰：
論じて曰く、まだ近事の律儀を受けていない者たちが、一昼夜のうちに三宝に帰依し、三帰を説き終えてから近住の戒を受けるならば、その者もまた近住の律儀を受得します。これと異なる場合は受得できませんが、知らない者は除かれます。契経に説かれているとおりです。仏は大名に告げられました。「在家の白衣の男子で、男根が成就している者たちが、仏法僧に帰依し、深く清らかな心を起こし、真実の言葉を発して、自ら『私は鄔波索迦です』と称し、尊者よ、憶持し慈悲をもって護念してくださいと願うならば、これに至るまでを鄔波索迦と名づけます。」ただ三帰を受けるだけで近事となるのでしょうか。外国の諸師は説きます。「ただこれだけで成立します。」迦湿弥羅国の諸論師は言います。「近事の律儀を離れるならば、近事ではありません。」もしそうならば、この経と矛盾するはずです。これは矛盾しません。すでに戒を発しているからです。いつ戒を発するのでしょうか。頌に曰く。
稱近事發戒， 說如苾芻等。
近事（在家の信者）が戒を受けることを述べるのは、苾芻（比丘）などの場合と同じように説かれています。
論曰：起殷淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言，便發律儀故。以經復說：我從今時乃至命終捨生言故。此經意說捨殺生等，略去殺等但說捨生，故於前時已得五戒。彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處故，復為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒已，說重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾，是故近事必具律儀。頌曰：
論に曰く、深く清らかな心を起こして真実の言葉を発し、自ら「私は優婆塞です」と名乗り、「どうか尊者よ、憶念し、慈悲をもってお護りください」と願うならば、その時ただちに近事の律儀が発動します。「近事」などと称する言葉によって、ただちに律儀が発動するからです。経にもまた「私は今より命終に至るまで、生を舍てる」と説かれているからです。この経の意味は、殺生などを舍てることを説いており、殺生などを略してただ「生を舍てる」とだけ説いているので、それ以前にすでに五戒を得ているのです。彼はすでに近事の律儀を得ていても、学ぶべきところを理解させるために、さらに殺生を離れるなど五種の戒相を説いて、守り続けることを認識させるのです。ちょうど比丘が具足戒を得た後に、重い学処を説いて守り続けることを認識させるのと同じです。勤策についても同様です。これもまたそのようにあるべきです。したがって、近事は必ず律儀を具えているのです。頌に曰く、
若皆具律儀， 何言一分等？
謂約能持說。
もし皆が律儀を具えているのなら、なぜ一分などと言うのでしょうか。 それは持つことができるという点について説かれたものです。
論曰：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種：一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分？謂約能持故作是說。能持先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等。理實約受等具律儀，以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經？謂無經說自稱我是近事等言便發五戒，此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說？如《大名經》。唯此經中說近事相，餘經不爾，故違越經。然餘經說：我從今時乃至命終捨生歸淨，是歸三寶發誠信言。此中顯示以見諦者，由得證淨舉命自要，表於正法深懷愛重，乃至為救自生命緣，終不捨於如來正法。非彼為欲說近事相故說如是捨生等言，設說亦非分明理教。誰能准此不明了文，便信前時已發五戒？又約持犯戒說學一分等尚不應問，況應為答。誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等。猶未能了。復問何名能學一分？乃至廣說，若闕律儀得名近事。苾芻勤策，闕亦應成。彼既不成，此亦應爾。何緣近事乃至苾芻，所受律儀支量定爾？由佛教力施設故然。若爾，何緣不許由佛教力施設，雖闕律儀而名近事非苾芻等？迦濕彌羅國毘婆沙師，不許闕律儀得成近事。此近事等一切律儀，由何得成下中上品？頌曰：
論に曰く、もし諸の近事が皆な律儀を具するならば、何の縁によりて世尊は四種あると言われたのか。一には一分を学ぶことを能くし、二には少分を学ぶことを能くし、三には多分を学ぶことを能くし、四には満分を学ぶことを能くする者である。これは能持について説かれたのであって、このように説かれたのです。先に受けたものを能く持つがゆえに、能学と言われます。そうでなければ、一分などを受けると言うべきです。理実には受などについて律儀を具することを約して、律儀を具するがゆえに近事と名づけます。このように所執は契経に違背します。どうして経に違うのか。経には、自ら我は近事であるなどと言えば便ち五戒を発すと説くものはありません。この経には、我は今より乃至命終まで生を捨てると言うことが説かれていないからです。経にはどのように説かれているのか。『大名経』の如くです。ただこの経の中にのみ近事の相が説かれ、他の経はそうではありません。ゆえに経に違背します。しかし他の経には説かれています。我は今時より乃至命終まで生を捨てて浄に帰すとは、これ三宝に帰し誠信を発す言です。これの中には、見諦の者は証浄を得るによりて命を挙げて自ら要とし、正法に対して深く愛重を懐き、乃至自らの生命を救う縁のためにも、ついに如来の正法を捨てないことを表示しています。彼が近事の相を説かんと欲するためにこのように生を捨てる等の言を説いたのではなく、仮に説いてもまた分明な理教ではありません。誰がこの不明瞭な文に准じて、便ち前時にすでに五戒を発したと信じることができるでしょうか。また持戒と犯戒について一分等を学ぶと説くことは、なお問うべきではないのに、まして答えるべきでしょうか。誰か、すでに近事の律儀が必ず五支を具することを解しながら、しかも所学の処について一つを持して余を持せず、乃至具持を一分等と名づけることを解することができない者がいるでしょうか。彼が近事の律儀の受量の少多を未だ解しないがゆえに、請うて問うべきです。およそ幾種の鄔波索迦が学処を学ぶことができるのか。答えて言います。四種の鄔波索迦があり、一分を学ぶことを能くする者などです。なお未だ了することができません。また問います。何を一分を学ぶことを能くする者と名づけるのか。乃至広く説かれます。もし律儀を欠いて近事と名づけることができれば、苾芻と勤策も、欠いてもまた成ずるはずです。それが成じない以上、これもまたそうなるはずです。何の縁によりて近事乃至苾芻の所受の律儀の支量は定まってそのようになるのか。仏教の力によって施設されたがゆえにそのようになります。もしそうなら、何の縁によりて仏教の力によって施設され、律儀を欠いても近事と名づけることは許されるが、苾芻などはそうでないと許さないのか。迦湿弥羅国の毘婆沙師は、律儀を欠いて近事と成ずることを許しません。この近事などの一切の律儀は、何によって下中上の品と成ずることを得るのか。頌に曰く。
下中上隨心。
下・中・上は心のままです。
論曰：八眾所受別解脫律儀，皆隨受心有下中上品。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。為有但受近事律儀不受三歸成近事不？不成近事，除有不知。諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：
論じて曰く、八衆が受ける別解脱律儀は、みな受ける心にしたがって下品・中品・上品があります。このような道理によって、諸々の阿羅漢でも下品の律儀を成就する者がいることがあり、一方、諸々の異生でも上品を成就することがあります。ただ近事律儀を受けて三帰を受持しないで、近事となることができるでしょうか。近事となることはできません。ただし知らないでいる場合は除きます。仏法僧に帰依する者たちは、何に帰依するのでしょうか。頌に曰く。
歸依成佛僧， 無學二種法，
及涅槃擇滅， 是說具三歸。
帰依すべきは、成仏の僧と、 無学の二種の法、 および涅槃と択滅です。 これが三帰依を具えると言われるものです。
論曰：歸依佛者，謂但歸依能成佛無學法，由彼勝故身得佛名，或由得彼法佛能覺一切。何等名為佛無學法？謂盡智等及彼隨行。非色等身，前後等故。為歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。歸依僧者，謂通歸依諸能成僧學無學法，由得彼故僧成八種補特伽羅，不可破故。為歸一佛僧、一切佛僧耶？理實通歸一切佛僧，以諸僧道相無異故。然契經說，當來有僧汝應歸者，彼經但為顯示當來現見僧寶。歸依法者，謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅自他相續煩惱及苦，寂滅一相，故通歸依。若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血，但損生身成無間罪？毘婆沙者作是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。然尋本論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛體亦攝依身，故於此中不容前難。若異此者，應佛與僧住世俗心非僧非佛。又應唯執成苾芻戒即是苾芻。然如有欲供養苾芻者，彼唯供養成苾芻尸羅。如是有欲歸依佛者，亦應但歸成佛無學法。有餘師說：歸依佛者，總歸依如來十八不共法。此能歸依何法為體？語表為體。如是歸依以何為義？救濟為義。由彼為依，能永解脫一切苦故。如世尊言：
論じて曰く、仏に帰依するとは、ただ仏を成り立たせている無学の法に帰依することを言います。その法がすぐれているため、身体は仏という名を得るのです。あるいは、その法を得ることによって、仏はすべてを覚ることができるのです。何を仏の無学の法と名づけるのでしょうか。尽智など、およびそれに随行するものを言います。色などの身体ではありません。前後があるからです。一仏に帰依するのか、それとも一切の仏に帰依するのでしょうか。道理の上では、まさに一切の仏に帰依すると言うべきです。もろもろの仏の道は、その相に違いがないからです。僧に帰依するとは、僧を成り立たせている学の法と無学の法のすべてに通じて帰依することを言います。それらを得ることによって、僧は八種の補特伽羅となり、破ることができないからです。一仏の僧に帰依するのか、それとも一切の仏の僧に帰依するのでしょうか。道理の上では、通じて一切の仏の僧に帰依します。もろもろの僧の道は、その相に違いがないからです。しかし契経には、未来に僧があり、あなたは帰依すべきであると説かれています。その経はただ、未来に現れる僧宝を示すために説かれたものです。法に帰依するとは、涅槃に帰依することを言います。この涅槃という言葉は、ただ択滅を表し、自他の相続における煩悩と苦が寂滅して一つの相であることを示します。それゆえ、通じて帰依するのです。もし無学の法だけがすなわち仏であるなら、どうして仏に対して悪心を起こして血を出すことが、ただ生身を損なうだけで無間の罪となるのでしょうか。毘婆沙の者たちはこのように解釈しています。すなわち、その所依を壊すと、それも随って壊れるからです。しかし本論を尋ねてみても、無学の法だけがすなわち仏と名づけられると言うのを見ません。ただ無学の法が仏を成り立たせると言うだけです。すでに仏の体を妨げず、また依身をも含んでいるので、ここでは先の難問は成り立ちません。もしこれと異なるなら、仏と僧は世俗の心に住し、僧でもなく仏でもないことになります。また、ただ苾芻戒を受持することだけがすなわち苾芻であると執することになるでしょう。しかし、もし苾芻を供養しようとする者がいれば、その者はただ苾芻を成り立たせる尸羅を供養するだけです。同じように、もし仏に帰依しようとする者がいれば、その者もただ仏を成り立たせる無学の法に帰依すべきです。ある師は説きます。仏に帰依するとは、総じて如来の十八不共法に帰依することです。この帰依は何を体とするのでしょうか。語表を体とします。このように帰依するとは、何を意味するのでしょうか。救済を意味します。それが依り所となることによって、永遠に一切の苦から解脱できるからです。世尊がおっしゃるように、
眾人怖所逼， 多歸依諸山，
園苑及叢林， 孤樹制多等。
此歸依非勝， 此歸依非尊，
不因此歸依， 能解脫眾苦。
諸有歸依佛， 及歸依法僧，
於四聖諦中， 恒以慧觀察。
知苦知苦集， 知永超眾苦，
知八支聖道， 趣安隱涅槃。
此歸依最勝， 此歸依最尊，
必因此歸依， 能解脫眾苦。
多くの人々は恐怖に迫られて、 もろもろの山や園苑、叢林、 一本の孤樹や霊廟などに帰依します。 しかしこの帰依は勝れたものではなく、 この帰依は尊いものではありません。 この帰依によっては、 多くの苦しみから解脱することはできません。
仏に帰依し、 法と僧に帰依する人々は、 四聖諦において、 常に慧によって観察します。 苦を知り、苦の集まりを知り、 すべての苦を永遠に超えることを知り、 八支の聖道を知り、 安隠なる涅槃に向かいます。 この帰依こそ最も勝れたものであり、 この帰依こそ最も尊いものです。 必ずこの帰依によって、 多くの苦しみから解脱することができます。
是故歸依，普於一切受律儀處為方便門。何緣世尊於餘律儀處立離非梵行為其所學？唯於近事一律儀中但制令其離欲邪行。頌曰：
だからこそ帰依は、あらゆる戒律を受ける場面において、そのための入口となるのです。では、なぜ世尊は他の戒律の場面では、非梵行を離れることを学ぶべきこととして定められたのでしょうか。ただ近事（在家信者）の一つの戒律においてのみ、欲邪行を離れることだけを定められたのです。頌に説きます。
邪行最可訶， 易離得不作。
邪行は最も責められるべきものであり、離れやすく、行わないでいられます。
論曰：唯欲邪行世極訶責，以能侵毀他妻等故、感惡趣故非非梵行，又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故，離非梵行難可受持，觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。又諸聖者於欲邪行一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但為制立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作，諸有先受近事律儀後娶妻妾，於彼妻妾先受戒時得律儀不？理實應得。勿但於一分得別解律儀。若爾，云何後非犯戒？頌曰：
論じて曰く、ただ邪淫の欲行のみが世間から極めて呵責されるのは、他人の妻などを侵し損なうことができるからであり、悪趣を感得するからであり、非梵行ではないからです。また、邪淫の欲行は遠離しやすいからです。在家の人々は欲に耽っているため、非梵行を離れることは受持し難いものです。彼らが長い間修学できないのを見て取られるため、彼らに非梵行を離れることを制定されません。また、聖者たちは邪淫の欲行に対して一切、定めて不作律儀を得ています。経生の聖者もこれを行わないからです。非梵行を離れることはそうではありません。それゆえ、近事が受ける律儀においては、ただ欲の邪行を離れることのみを制立されます。経生の聖者が近事の律儀を犯すことのないようにです。不作律儀とは、定めて作さないことをいいます。まず近事の律儀を受けて後に妻妾を娶った者たちは、それらの妻妾に対して、先に戒を受けた時に律儀を得ているのでしょうか。道理の実際としては、得ているはずです。ただ一分に対してのみ別解律儀を得るということはありません。もしそうならば、どうして後に戒を犯すことがないのでしょうか。頌に曰く。
得律儀如誓， 非總於相續。
戒律を守る誓いを立てることは、生まれ変わり続ける流れ全体に対してではなく、その一瞬において得られるものです。
論曰：如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行。非於一切有情相續言我皆當離非梵行，由此普於有情相續唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故，後納妻妾非毀犯前戒。何緣但制離虛誑語？非離間語等為近事律儀，亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故，諸在家者易遠離故，一切聖者得不作故。復有別因，頌曰：
論に曰く、本の誓いを受けて律儀を得るとはどのようなことでしょうか。それは欲邪行を離れることをいいます。すべての有情の相続に対して、私は皆、非梵行を離れるべきだと語るのではありません。それによって、すべての有情の相続に対して、ただ欲邪行を離れる戒を得るのです。非梵行を離れる律儀ではないため、後に妻妾を迎え入れても、以前の戒を毀犯することにはなりません。なぜただ虚誑語を離れることだけを制されるのでしょうか。離間語などを離れることは近事の律儀とはされません。また先に説いた三つの理由によるからです。すなわち、虚誑語は最も呵責されるべきものであるから、在家の者たちは容易に遠離できるから、一切の聖者は不作を得るからです。また別の理由があります。頌に曰く。
以開虛誑語， 便越諸學處。
嘘伪りを语ることをもって、すなわちもろもろの学処を越えるのです。
論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便言我不作，因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀制離虛誑語。云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯？復以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀？誰言此中不離遮罪。離何遮罪？謂離飲酒。何緣於彼諸遮罪中不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：
論じて曰く、諸々の学処を越え、問いただされる時に、もし虚誑語を許せば、私はしなかったと言うことになり、それによって戒を多く違反することになります。それゆえ仏は、彼らをして堅く守らせるために、すべての律儀において虚誑語を離れることを制されたのです。どのようにして、彼らが戒を犯した時に自ら発露し、後の犯すことを防ぐことができるようにされるのでしょうか。また、どのような理由で、遠離すべき遮罪に対して近事の律儀を建立されないのでしょうか。誰が、ここでは遮罪を離れないと言うでしょうか。どの遮罪を離れるのか。それは飲酒を離れることです。どのような理由で、それらの諸々の遮罪の中で、その他のものを離れることを制さず、ただ飲酒のみを遮られるのでしょうか。頌に曰く。
遮中唯離酒， 為護餘律儀。
中品の罪では、ただ酒を断つのみです。それは他の戒律を守るためです。
論曰：諸飲酒者心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶？由此中無性罪相故，以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲諸酒，不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂，而故欲飲即是染心。此非染心由自知量，為療病故分限而飲，不令醉亂故非染心。諸持律者言：飲酒是性罪。如彼尊者鄔波離言：我當如何供給病者？世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊不開彼飲酒故。又契經說：諸有苾芻稱我為師不應飲酒，乃至極少如一茅端所霑酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故，如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪，然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限，故遮乃至飲茅端所霑量。又一切聖皆不飲者，以諸聖者具慚羞故，飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者，以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者，酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名，餘不立此名，皆是性罪故。然說數習墮惡趣者，顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故，又能引發惡趣業故，或能令彼轉增盛故。如契經說：窣羅、迷麗耶、末陀放逸處。依何義說？醞食成酒名為窣羅，醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞，不能令醉不名末陀，若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅、迷麗耶酒。雖是遮罪，而令放逸廣造眾惡，為令殷重遮斷故說。放逸處言，酒是放逸所依處故。
論じて曰く、酒を飲む者は心が多く放逸になり、他の諸々の律儀を守ることができません。それゆえ、他の戒を守るために飲酒を離れることを勧めるのです。飲酒が遮罪に含まれると、どうして知ることができるのでしょうか。この中には性罪の相がないからです。なぜなら、諸々の性罪はただ染汚れた心によって行われるものだからです。病気を治療するときには、たとえ酒を飲んでも、酔って乱れることがなければ、染汚れた心にはなりません。まさか、酒が酔わせ乱すことを前もって知りながら、わざと飲もうとするのが染汚れた心ではないでしょうか。これは染汚れた心ではありません。自分で量を知り、病を治療するために限度を定めて飲み、酔って乱れないからです。それゆえ、染汚れた心ではないのです。
諸々の持律者は言います。飲酒は性罪であると。かの尊者ウパーリが言ったように、私はどのように病者に供給すべきでしょうか。世尊は告げられました。ただ性罪を除いて、その他はしかるべきに従ってすべて供給してよいと。しかし、ある釈種が病にかかり酒を必要としたとき、世尊は彼が酒を飲むことを許されませんでした。また経典に説かれています。すべての比丘で私を師と称する者は、酒を飲んではならない。極めて少なく、一つの茅の端に沾るほどの酒の量であっても飲んではならないと。それゆえ、飲酒は性罪に含まれると知られます。また、諸々の聖者は、たとえ何度も生まれ変わっても犯さないからです。殺生などと同じです。また、経にこれは身の悪行であると説かれています。
対法の諸師は言います。性罪ではないと。しかし、病者のために総じて遮戒を開いたのです。また別の時に飲酒を遮ったのは、これによって性罪を犯すのを防ぐためです。また、酔って乱れることは量に定まった限度がないため、茅の端に沾る量まで飲むことを遮ったのです。また、一切の聖者が皆飲まないのは、諸々の聖者は慚羞を具えているためであり、飲酒は正念を失わせるからです。わずかな分も飲まないのは、毒薬のように量に定まりがないからです。また、経に身の悪行であると説かれているのは、酒が一切の放逸の場であるからです。それゆえ、独立して放逸処という名を立て、他にはこの名を立てないのは、皆、性罪であるからです。しかし、繰り返し慣れ親しむと悪趣に堕ちると説かれているのは、繰り返し飲酒することが身中の諸々の不善法を相続して転じさせ、また悪趣の業を引き起こし、あるいはそれを転じて増盛させることを示すためです。
経典に説かれているように、窣羅、迷麗耶、末陀は放逸処です。どのような意味に基づいて説かれたのでしょうか。食を醞して酒となったものを窣羅と名づけ、他の物を醞してできたものを迷麗耶酒と名づけます。すなわち、前の二つの酒が未熟で既に壊れ、酔わせることができないものを末陀と名づけず、酔わせることができるときを末陀酒と名づけます。無用の位を簡別して、重ねてこの名を立てたのです。しかし、檳榔や稗子などもまた酔わせることができるため、それらを簡別するために、窣羅、迷麗耶酒を説く必要があるのです。これは遮罪ではありますが、放逸にして広く衆悪を造らせるため、殷重に遮断させるために説かれたのです。放逸処と言うのは、酒が放逸の依り所となる場であるからです。
說一切有部俱舍論卷第十四
説一切有部倶舎論 巻第十四