阿毘達磨倶舎論 (阿毘達磨俱舍論)

阿毘達磨倶舎論 巻第十六

尊者世親造

三蔵法師玄奘奉詔訳

第四分別業品 第四之四

経典にこう説かれています。「業には四種類がある。すなわち、黒くて黒い報いをもたらす業、白くて白い報いをもたらす業、黒白混じりで黒白の報いをもたらす業、そして黒でも白でもなく、報いをもたずに一切の業を滅し尽くす業である。」 その意味は何か。偈頌に示される。

論じて曰く、仏は業と果の性質・種類が異なり、対治されるものと対治するものが異なることに基づいて、黒黒などの四つを説かれました。もろもろの不善の業は、ひとえに黒と呼ばれます。汚れを伴う性質であるからです。その異熟もまた黒です。意にかなわないからです。色界の善業は、ひとえに白と呼ばれます。悪と混じらないからです。その異熟もまた白です。意にかなうからです。なぜ無色界の善を説かないのでしょうか。伝えられるところによれば、ある世界に二つの異熟、すなわち中有と生有があり、三種の業、すなわち身と語と意を具える場合にのみ説かれ、それ以外では説かれないからです。しかし契経の中には、ある箇所で次のようにも説かれています。欲界の善業は黒白と名づけられます。悪に雑ざられているからです。その異熟もまた黒白です。愛すべきでない果が混じっているからです。この黒白という名は、相続に基づいて立てられたものであって、自性に基づくものではありません。なぜでしょうか。一つの業と一つの異熟が同時に黒でもあり白でもあるということは、互いに相反するからです。悪業の果が善業の果と混じるからといって、それならば白黒とも名づけるべきではないか、ということはないでしょうか。不善業の果は必ずしも善業の果と混じるとは限りませんが、欲界の善業の果は必ず悪業の果と混じらざるを得ません。欲界の中では悪が善に勝っているからです。もろもろの無漏の業で、前三の業を永遠に断じ尽くすものを、非黒と名づけます。汚れを伴わないからです。また非白とも名づけます。白い異熟を招くことができないからです。この非白という言葉は、密意にもとづく説です。仏はかの『大空経』の中で阿難陀に告げられました。もろもろの無学の法は純粋に善であり純粋に白であり、ひとえに罪がない、と。本論にもまた言われています。白法とは何でしょうか。もろもろの善法であり、覆なし無記であり、異熟のないものです。界に堕ちないからであり、流転の法の性質と相反するからです。もろもろの無漏の業は、すべて前三の業を尽くすことができるのでしょうか。いいえ、そうではありません。どのようにでしょうか。頌に曰く。

論に曰く、見道においては四法智忍および修道において欲の染を離れる位の前八無間聖道と俱行する十二の思は、ただ純黒のみを尽くします。欲界の染を離れる第九無間聖道と俱行する一の無漏思は、黒白および純黒の両方を尽くします。この時、全体として欲界の善を断ずるからであり、また第九の不善業を断ずるからです。四静慮のそれぞれ一地の染を離れる第九無間道と俱行する無漏思は、この四つがただ純白業のみを尽くします。なぜ諸地の有漏の善法はただ最後の道だけが断ずることができ、他のものはできないのでしょうか。もろもろの善法は自性として断ずるものではないからです。すでに断じても、なお現在前に現れることがありえます。しかし、それらを対象とする煩悩が尽きる時に、はじめてそれを善法を断ずると名づけます。その時、善法が繋縛を離れるからです。これによって、それを対象とする煩悩の残りの一品でも残っているうちは、断ずるという意味は成り立ちません。善法がその時まだ繋縛を離れていないからです。頌に曰く、

論じて曰く、ある師は説く。地獄に順ずる受と、欲界の中で他の受に順ずる業とは、その順序にしたがって純黒業・雑業と名づけられると。いわゆる地獄の異熟はただ不善業のみが感ずるものであるから、それに順ずる受を純黒業と名づけます。地獄だけを除いて、他の欲界における異熟はみな善業・悪業の両方が感ずるものであるから、それに順ずる受を黑白業と名づけます。またある師は説きます。欲界見所断と、欲界におけるその他のすべての業とは、その順序にしたがって純黒業・倶業と名づけられると。いわゆる見所断は善が混じらないので純黒業と名づけ、欲界修所断には善も不善もあるので倶業と名づけます。また経の中には三つの牟尼があると説かれ、また経の中には三つの清浄があると説かれています。いずれも身と語と意とです。その相はそれぞれどのようなものでしょうか。頌に曰く。

論じて曰く、無学の身業と言業を、身牟尼・語牟尼と名づけます。意牟尼とは、すなわち無学の意であって、意業ではありません。なぜでしょうか。勝義の牟尼はただ心を体とするからです。それは身業と語業の二つによって推し知られるものです。また、身業と言業は遠離を体とするものですが、意業はそうではありません。無表がないからです。遠離の意味によって牟尼を建立するので、したがって、すなわち心が身業と語業によって離れることができるところから、牟尼と名づけるのです。なぜ牟尼は無学にのみあるのでしょうか。阿羅漢こそが真実の牟尼であり、もろもろの煩悩の言葉が永遠に寂静だからです。身と語と意の三種の妙行を、身と語と意の三種の清浄と名づけます。暫くの間であれ永遠にであれ、一切の悪行と煩悩の垢から離れるので、清浄と名づけるのです。これら二つを説くのは、有情が邪なる牟尼、邪なる清浄を計ることを息めるためです。また経の中に三つの悪行があると説かれ、また経の中に三つの妙行があると言われています。いずれも身と語と意です。その相はそれぞれどのようなものでしょうか。頌に曰く。

論じて曰く、すべての不善なる身・語・意の業は、その順に身・語・意の悪行と名づけます。しかし意の悪行にはさらに三種があります。すなわち意の業ではない貪・瞋・邪見であり、貪などは思とは別に固有の実体があるからです。譬喩者たちは言います。貪・瞋・邪見こそがすなわち意の業であり、それゆえ『思経』の中でこの三種を意の業と説いているからです。もしそうならば、業と煩悩が合わさって一体となるはずです。煩悩がすなわち意の業であると認めて、何の過失があるでしょうか。毘婆沙師は、それは道理に合わないと説きます。もしそう認めるならば、多くの理と教に反することになり、大きな過失となります。しかし契経がこれを意の業と説くのは、思がそれを門として働くことを示すためであり、それによって愛しくない果を感得するからであり、聡明な人々が呵し厭うものであるからです。この行それ自体が悪であるので、悪行と名づけます。三つの妙行については、これと逆に知るべきです。すなわち身・語・意のすべての善業です。無貪・無瞋・正見は業ではありません。正見と邪見には、もともと他を益し他を損しようとする思がないのに、どうして善悪となるのでしょうか。損益の根本となることができるからです。また経の中に言います。十の業道があり、あるいは善、あるいは悪であると。その相はどのようなものでしょうか。頌に曰く。

論じて曰く、前に説いた悪妙行の中で、粗く顕著で知りやすいものを、十の業道にまとめます。しかるべきに従って、善は前の妙行をまとめ、不善の業道は前の悪行をまとめます。どのような悪妙行をまとめないのでしょうか。まず不善の中で、身の悪業道は、身の悪行の一分をまとめません。すなわち加行と後起、その他の不善の身業です。つまり酒を飲むことや、打つ・縛るなどです。加行などは粗く顕著ではないからです。もし身の悪行が他の有情の命を失わせ、財を失わせ、妻妾を失わせるなどの場合、それを業道と説き、遠離させるためです。語の悪業道は、語の悪行の中で、加行と後起、および軽いものをまとめません。意の悪業道は、意の悪行の中で、悪思および軽い貪などをまとめません。善業道の中で、身の善業道は、身の妙行の一分をまとめません。すなわち加行と後起、その他の善の身業です。つまり酒を離れることや、施しや供養などです。語の善業道は、語の妙行の一分をまとめません。すなわち愛語などです。意の善業道は、意の妙行の一分をまとめません。すなわちもろもろの善思です。十業道の中で、前の七つの業道は、すべて定めて有表と無表があるのでしょうか。そうではありません。どのようでしょうか。頌に曰く。

論じて曰く、七つの悪業道のうち、六つには必ず無表がある。すなわち殺生、不与取、虚誑語、離間語、麁悪語、雑穢語である。これら六種をもし他人に命じて行わせれば、根本が成立する時には自分の表がないからです。もし自らがそれら六つの業道を行えば、六つとも表と無表の二つを備えます。すなわち、表を起こす時には相手が死ぬなどし、その後で死ぬなどの結果は人に命じて行わせた場合と同じであり、根本が成立する時にはただ無表だけだからです。ただ欲邪行だけは必ず二種を具えます。必ず自分自身がそれを遂げるからであり、他人に命じて行わせるのではなく、自分が喜びを生じるようなものだからです。七つの善業道は、もし受戒によって生じるならば、必ずみな二つを具えます。すなわち表と無表です。受戒によって生じる尸羅は必ず表に依るからです。静慮と無漏に摂められる律儀は定生と名づけられ、これはただ無表だけです。ただ心力に依って生じるからです。加行と後起は根本と同じでしょうか。そうではありません。どのようでしょうか。頌に曰く。

論に曰く、業道の加行には必ず表業がある。この段階では無表業はある場合もあればない場合もある。もし激しい煩悩や清らかな心が起こるならば無表業があり、それと異なる場合はない。後の起こりは前と反対で、必ず無表業がある。この段階では表業はある場合もあればない場合もある。すなわち、後になって前の業に従って起こすならば表業があり、それと異なる場合はない。この意味において、どのように加行・根本・後起の段階を立てるのでしょうか。まず不善の中で最初の殺業について、羊を屠る者のように、殺そうとする時、まず殺意を起こして床から起き、代金を手に持って羊を売る市場へ向かい、羊の体に触れて値段を払って取り、引き連れて帰り餌を与え、屠場に入り、手に杖や刀を持って打ったり刺したりし、一度あるいは二度、命がまだ終わらないまで、これらはすべて殺生の加行と呼ばれます。この表業に従って彼がまさに命終する時、この刹那の表業と無表業が、殺生の根本業道と呼ばれます。二つの理由によって、もろもろの有情は根本業道の殺罪に触れられます。一つは加行によるもの、二つは果の円満によるものです。この刹那の後、殺の無表業は随転して絶えず、これを殺の後起と呼びます。また後になって皮を剥ぎ切り洗い、あるいは計り売り、あるいは煮たり食べたりしてその美味を讚える表業の刹那も、これまた殺生の後起と呼ばれます。残りの六つの業道もそれぞれ応じて三つの部分が同じでないことは、例に準じて説くべきです。貪・瞋・邪見はただちに現在前すれば、すなわち根本業道と名づけられます。ゆえに加行・後起の区別はありません。ここで説くべきです。殺される者が死有に住む時、殺す者のその刹那の表業と無表業がすなわち業道となるのか、それとも死後なのでしょうか。もしそうなら何の過失があるのか。二つとも過失があります。もし殺される者がまさに死有に住む時、殺す者の業道がすなわち成るとすれば、殺す者と殺される者が同時に命終して業道が成ることになります。しかし宗派はその業道の成立を認めません。もし殺される者の命終以後に、殺す者の業道がはじめて成るならば、それでは先にこう説くべきではありません。この表業に従って彼がまさに命終する時、この刹那の表業と無表業が、殺生の根本業道であると。また毘婆沙師が本論を解釈する中で加行が未だ息まないと言うことに違反するはずです。すなわち本論に説きます。すでに殺生を害したのに殺生が滅していない者はあるか。答えていわく、ある。たとえばすでに生命を断ったのにその加行が未だ息まないようなものであると。毘婆沙師はこの文を解釈して言います。ここでは後起について加行という言葉で説いています。根本について加行という言葉で説くべきであり、命終の後も根本が未だ息まないことを認めているからです。過失がないようにここで説くべきです。ここで何を説いて過失がないと名づけるのか。根本について加行という言葉で説くことです。もしそうなら、その時すべての表業はどのようにして根本業道となることができるのか。なぜ成らないのか。用がないからです。無表はここで何の用があるのか。ゆえに業道の成立は用があることによるのではなく、ただ加行の果が円満する時に、この二つがともに根本業道となるのです。またもろもろの業道は互いに相望んで、互いに加行となり後起となることがあります。今まず殺生業道が十業道を加行として起こすことを説くべきです。たとえば人が怨敵を害しようと欲して、もろもろの謀計を設けて殺害の縁を組み立て、あるいは衆生を殺して助力を祈請し、あるいは他人の物を盗んで殺事を資け、あるいは彼の婦を婬してその夫を殺させ、あるいは彼の親友を乖離させるために語の四つの過ちを起こして猜疑と阻害を生じさせます。もし勢力を設けても救護の心がなく、あるいは彼の財に対して貪著の心を起こし、あるいはすなわち彼に対して瞋恚の心を起こし、あるいは邪見を起こして殺業を長養してからはじめて殺します。これらは十業道をもって殺の加行とすると呼ばれます。怨敵を殺した後、また後になってその親族を誅し、その財物を収め、彼の愛する者を婬し、乃至また貪・瞋・邪見を起こして次第に現在前するならば、この十は殺生の後起と名づけられます。残りの業道も応じて知るべきです。貪などは加行となることはできません。ただ心に起こるだけで加行が成るのではなく、ただ心を起こす時にはまだ事を作していないからです。また経の中に説きます。苾芻よ、当に知るべきである。殺には三種がある。一つは貪から生じ、二つは瞋から生じ、三つは癡から生じる。乃至邪見にも三つがあり、同様であると。ここで説くべきです。どのような相の殺生が貪から生じると名づけられるのか。他のものも同様に問います。もろもろの業道がすべて三つの根によって究竟するのではなく、その加行はそれと同じではありません。どのように同じでないのか。頌に曰く。

論に曰く、不善の業道の加行が生じる時、一つ一つは三つの不善の根から起こります。先の等起に依るがゆえに、このように説くのです。

殺生の加行が貪から起こる場合とは、たとえば、あの者の身体の一部を得たいために、あるいは財を得たいために、あるいは遊び楽しみのために、あるいは親友や自身を救いたいために、貪から引き起こされて殺生の加行を行うことです。瞋から起こる場合とは、たとえば怨みを除かんがために、怒りの心を発して殺生の加行を起こすことです。癡から起こる場合とは、たとえば祭祀のなかでこれを法であるという心で殺生の加行を起こすことです。また王たちなどが世間の法律に従って怨敵を誅殺し凶徒を剪除することを、大いなる福を成すと考えて殺生の加行を起こすことです。また波剌私はこのように説いています。父母が老いて病んだとき、その命を終わらせて困苦を免れさせれば勝れた福が生じると。また外道たちのなかにはこのように言う者がいます。蛇や蠍や蜂などが人を毒害するならば、これを殺すことができれば勝れた福が生じると。羊や鹿や水牛その他の禽獣は、もともと食用に供するために殺すので罪はないと。また邪見によって衆生を殺害することも、これらの加行はみな癡から起こります。

偷盗の加行が貪から起こる場合とは、必要に応じて盗みの加行を起こすこと、あるいは別の利益や恭敬や名誉のために、あるいは自身や親友を救いたいために、貪から引き起こされて偷盗の加行を行うことです。瞋から起こる場合とは、怨みを除かんがために、怒りの心を発して盗みの加行を起こすことです。癡から起こる場合とは、王たちなどが世間の法律に従って悪人の財を奪い、法がまさにそうであるのだから偷盗の罪はないと言うことです。また婆羅門はこのように説いています。世間の財物は劫の初めのとき、大梵天王がもろもろの梵志に施されたものであり、のちに梵志の勢力が衰え、もろもろの卑しい族に奪われて受用されるようになった。今、もろもろの梵志が世間の他人の財を奪いあるいは盗み、衣を充たし食を充たし、あるいはその他の用に充て、あるいは転じて他に施すのは、みな己の財を用いるのであって偷盗の罪はないと。しかし彼らが取るときには他人の物という想いがあります。また邪見によって他人の財物を盗むことも、みな癡から起こる盗みの加行と名づけます。

邪婬の加行が貪から起こる場合とは、他人の妻などに対して染着の心を起こすこと、あるいは他人の財や名位や恭敬を求めんがために、あるいは自身や他人の身を救いたいために、貪着の心から婬の加行を起こすことです。瞋から生じる場合とは、怨みを除かんがために、怒りの心を発して婬の加行を起こすことです。癡から生じる場合とは、たとえば波剌私が母などに対して非梵行を行うと讃えることです。またもろもろの梵志は牛祠のなかで、もろもろの女男が牛禁を受持し、水を吸い草を噛み、住まりあるいは行き、親疎を選ばず遇うに随って合うことを讃えています。また外道たちはこのように言います。一切の女人は臼や花果や熟食や階隥や道路や橋や船のようなもので、世間の众人が共に受用すべきであると。これらの加行は癡から生じます。

虚誑語などの語の四つの業道は貪と瞋から生じます。前に準じて説くべきです。しかし虚誑語のすべての加行が癡から生じる場合とは、たとえば外の論に言うように、

また、邪見によって虚偽の言葉や離間の言葉などのすべての加行が起こる場合、それらはすべて愚かさ（癡）から生じるものであると知るべきです。また、諸々のヴェーダやその他の邪な論書は、すべて雑穢語に含まれ、その加行は愚かさから生じます。貪・瞋などの三つには加行がないのに、どうして貪などから生じると説くことができるのでしょうか。三つの根から間断なく生じるからこそ、貪などは三つの根から生じると説くことができるのです。すなわち、ある時には貪から間断なく貪の業道が生じ、二つからも同様に生じます。瞋および邪見も三つから同様に生じます。以上、不善が三つの根から生じることを説きました。善については、またどのようでしょうか。頌に曰く。

論に曰く、諸々の善業道における加行と根本と後起は、いずれも無貪・無瞋・無癡という善根から起こるものです。なぜなら、善の三つの位はすべて善心によって等しく起こされるものであり、善心は必ず三種の善根と共に相応するからです。この善の三つの位とはどのようなものでしょうか。不善の三つの位を遠離することをいいます。すなわち、悪の加行を離れたものが善の加行であり、悪の根本を離れたものが善の根本であり、悪の後起を離れたものが善の後起です。たとえば、勤策が具戒を受けるとき、戒壇に入って苾芻衆に礼拝し、至誠をもって言葉を発して親教師を請い、さらには一白二羯磨などに至るまで、これらはみな善業道の加行と名づけます。第三羯磨が終わった一刹那の中における表業と無表業を、根本業道と名づけます。それ以後、四依を説くに至るまで、およびその他の依前の相続に随って転じる表業と無表業は、みな後起と名づけます。先に説いたように、すべての業道がみな三根によって究竟されるわけではありません。どの根が究竟し、どの業道なのでしょうか。頌に曰く、

論じて曰く、悪業道の中で殺生・粗語・瞋恚の業道は、瞋によって究竟され、顧みるところが全くなく、極めて粗悪な心が現在前する時に、この三つが成立します。不与取・欲邪行・貪の三つの業道は、貪によって究竟され、顧みるところがあり、極めて染汚れた心が現在前する時に、この三つが成立します。邪見は愚癡によって究竟され、上品の癡が現在前することによって成立します。虚誑・離間・雑穢語の三つは、いずれも一つ一つが三つの根によって究竟されると認められます。貪・瞋などが現在前する時に、一つ一つがこの三つを成立させることができるからです。もろもろの悪業道はどこから起こるのでしょうか。頌に曰く。

論に曰く、前に説いた四節の業道は、三・三・一・三とその順序に従って、有情などの四つの対象から生じます。すなわち、殺しなど三つは有情を対象として起こり、盗みなど三つは資具を対象として起こり、ただ邪見だけは名色を対象として起こり、虚誑語など三つは身など（身体・言葉・心）を対象として起こります。加行を起こして相手を殺そうと固く願いながら、殺される者とともに死ぬか、あるいはその者より先に死んだ場合、それでも根本業道の罪を得るのでしょうか。頌に曰く。

論じて曰く、総じて四種の行じるべきでない行があり、それらは皆、欲邪行の罪と名づけられます。第一に、ふさわしくない対象に対して行じるべきでない行をする場合です。これは、他人に属する妻妾、あるいは母、あるいは父、あるいは父母の親族、さらには王に守護されている対象に対して行うことをいいます。第二に、ふさわしくない道に対して行じるべきでない行をする場合です。これは、自分の妻の口やその他の道に対して行うことをいいます。第三に、ふさわしくない場所で行じるべきでない行をする場合です。これは、寺の中や仏塔のある場所などに対して行うことをいいます。第四に、ふさわしくない時に行じるべきでない行をする場合です。ふさわしくない時とは何でしょうか。それは、胎を宿している時、子に乳を飲ませている時、斎戒を受けている時です。たとえ自分の妻妾であっても、これらは邪行を犯すことになります。ある説によれば、夫が斎戒を受けることを許しておいて、その間に犯すことがあれば、それはふさわしくない時であると言われます。これは言葉を誤ったのではなく、この場合にも当てはまるのです。もし他人の妻を自分の妻だと思い、あるいは自分の妻を他人の妻だと思い、道であるか道でないかなどについて、ただ誤った心があるだけで行ったとしても、それは業道にはなりません。もしこの他人の妻に対して、別の他人の妻だという想いを起こして非梵行を行った場合、業道は成立するのでしょうか。ある説によれば、これも成立します。他人の妻に対して婬の加行を起こし、また受用するからです。ある説によれば、成立しません。殺の業道において、ここで加行を起こしても、別のところで究竟するのと同じだからです。比丘尼に対して非梵行を行った場合、どこから業道を得るのでしょうか。これは国王が許さず認めないことによるものです。自分の妻妾であっても斎戒を受けている時には、なお行じるべきではありません。まして出家者においてはなおさらです。もし童女に対して非梵行を行った場合、どこから業道を得るのでしょうか。すでに他人に許されている場合は、その許された相手からです。まだ他人に許されていない場合は、守護できる人からです。これもその他も、皆、王から得るのです。すでに欲邪行について論じました。次に虚誑語について論じるべきです。頌に曰く、

論に曰く、説かれた義について異なる想いを発して言葉を発すること、および誑かされる者が説かれた義を理解すること、染まった心による誤りがなければ虚誑語が成立します。もし誑かされる者が言葉の義を理解していなければ、この言葉は何でしょうか。これは雑穢語です。すでに虚誑語は発せられた言葉であり、多くの字が集まって言葉が成るならば、いつ業道が成立するのでしょうか。最後の字とともに生じる表声および無表業がこの業道を成立させます。あるいは、いつであれ誑かされる者が義を理解したときに、表業と無表業がこの業道を成立させます。前の字とともに行われるものはすべてこの加行です。言葉の義を理解するとは、いつの時点を基準とするのでしょうか。すでに聞いて正しく理解したことを理解とするのか、それともまさに聞いているときに理解できることを理解とするのか。もしそうなら、何の過失があるでしょうか。すでに聞いて正しく理解したことを理解とするならば、言葉が示す義は意識によって知られるものであり、語表は耳識と同時に滅するので、この業道は無表によってのみ成立することになります。まさに聞いているときに理解できることを理解とするならば、過失はないものの、まだ理解していないのに、どうしてまさに聞いていることが理解できると言えるのでしょうか。言葉の義をよく理解する者には迷乱の原因がなく、耳識がすでに生じたことを理解できると呼びます。過失のない者のように、これを宗として取るべきです。経には諸々の言葉に略して十六種があると説かれています。すなわち、見ていないもの、聞いていないもの、覚っていないもの、知っていないものについて、実際に見たなどと言うこと、あるいは見たもの、聞いたもの、覚ったもの、知ったものについて、見ていないなどと言うこと、この八種を非聖言と呼びます。もし見ていないもの乃至知っていないものについて見ていないなどと言い、あるいは見たもの乃至知ったものについて実際に見たなどと言うならば、この八種を聖言と呼びます。何を名づけて見たものなどの相とするのでしょうか。頌に曰く。

論に曰く、毘婆沙師はこのように説いています。もし対象が眼識によって捉えられるならば「所見」と名づけ、もし対象が耳識によって捉えられるならば「所聞」と名づけ、もし対象が意識によって捉えられるならば「所知」と名づけ、もし対象が鼻識・舌識・身識によって捉えられるならば「所覚」と名づけます。なぜそうなのかと言えば、香・味・触の三つは無記性であるため、死んだものに感覚がないのと同じであり、それゆえ捉えるはたらきを表す「覚」という名を特に立てるのです。どうしてそうと知ることができるのでしょうか。経と理によって証されるからです。経によるとは、契経に説かれているとおりです。仏が大母に対して告げられました。「あなたはどう思いますか。すべての色は、あなたが眼で見たものではなく、かつて見たものではなく、今後見るであろうものではなく、願い求めて見るものでもありません。あなたはそれゆえに欲を起こし、貪を起こし、親しみを起こし、愛を起こし、阿頼耶を起こし、尼延底を起こし、耽著を起こすでしょうか。そうではありません。大徳よ。すべての声は、あなたが耳で聞いたものではなく、広く説くならば、すべての法は、あなたが意識で知ったものではありません」と、広く説くならば、「そうではありません。大徳よ」と答えました。さらに大母に告げられました。「あなたはこの中で、見たものだけがあると知るべきです。聞いたもの・感じたもの・知ったものだけがあると知るべきです」と。この経はすでに色・声・法の対象について、見たもの・聞いたもの・知ったものと説いており、これに準じれば、必ず香などの三つの対象については、まとめて一つの「所覚」という名を立てることになります。もしそう認めないならば、何を「所覚」と名づけるのでしょうか。また香・味・触は、所見などの外にあるので、それら三つの対象について言葉を発することはできないはずです。これが理というものです。この証は成り立ちません。そもそも経は証とはなりません。経の意味が異なるからです。この経の中で世尊は、見など四つの言葉の相を判定しようとされたのではありません。しかしこの経で説かれる意味を見るならば、仏は彼らに対して、六つの対象の中および見など四つの言葉で表される事柄について、ただ見たものなどという言葉だけがあると知るべきであり、愛・非愛の相を付け加えてはならないと勧めておられるのです。それならば、どのような相を見たものなどと名づけるのでしょうか。ある師は説きます。もし五根が現に捉える対象であれば「所見」と名づけ、もし他から伝え聞いたものであれば「所聞」と名づけ、もし自らの心を働かせて種々の理によって比度して認めたものであれば「所覚」と名づけ、もし意識が現に証したものであれば「所知」と名づけます。五つの対象の中では、それぞれに所見・所聞・所覚・所知の四つの言葉が起こり得ますが、第六の対象では所見を除いて三つあります。これによって「覚」という名も指すところがないわけではなく、香などの三つの対象についての言葉もないわけではありません。それゆえ彼の理の言葉もまた理がないのです。先の軌範師はこのように説いています。眼に現に見られるものを「所見」と名づけ、他から伝え聞いたものを「所聞」と名づけ、自らの心を働かせて思い構えたさまざまなものを「所覚」と名づけ、自らの内に受け取ったものおよび自ら証したものを「所知」と名づけます。しばらく脇の話はやめて、正しい論を述べるべきです。身による表業によって、考えの意味を異ならせ、言葉を発することなくして虚誑語を成立させることがあるでしょうか。答えは「あります」です。それゆえ論に言います。身を動かさずして殺生の罪に触れることがあるでしょうか。答えは「あります。言葉を発することです」です。言葉を発することなくして誑語の罪に触れることがあるでしょうか。答えは「あります。身を動かすことです」です。身を動かさず、言葉も発せずして、二つの罪に触れることがあるでしょうか。答えは「あります。仙人が心に憤る時と、布灑他の時です」です。もし身を動かさず、また言葉も発しないならば、無表が表を離れて生じることはないとすれば、この二つはどのようにして業道を成すのでしょうか。このような難問に対しては、労を尽くして設けるべきです。すでに虚誑語を弁じました。次に残りの三つの語を弁じるべきです。頌に曰く。

論に曰く、汚れた心で他人を害する言葉を発するならば、相手がそれを壊すと壊さないとに関わらず、いずれも離間語となります。意味を解して誤らなければ、この中に流れ込むのであります。もし汚れた心で愛らしからぬ言葉を発し、他人を罵るならば、これを麁悪語と名づけます。前述の汚れた心の言葉がここに流れ込むため、意味を解して誤らなければ、これも前と同じであります。すなわち、もともと罵ろうと心に期していた者が、説かれた意味を解するとき、業道が初めて成立します。汚れた心から発せられるすべての言葉を雑穢語と名づけます。なぜでしょうか。汚れから発せられた言葉は、すべて雑穢であるからです。ただ、前述の言葉の字句がこの中に流れ込むだけなのであります。ある師は説きます。虚誑などの前三種の語とは異なり、すべての汚れた心から発せられる言葉を雑穢語と名づけます。これは佞歌や邪論などをいうのであります。佞とは諂佞のことで、ある苾芻が邪命を抱いて諂佞の語を発するようなものであります。歌とは歌詠のことで、世のある人が汚れた心で詩歌を吟じて互いにからかい合うようなもの、また倡伎の者が他人の心を喜ばせようとして汚れた心でさまざまな詞曲を作るようなものであります。邪論と言うのは、広く不正な見解に執着した言詞を弁説することです。等とは、汚れた心から発せられる悲嘆や、もろもろの世俗の戯論の言詞をいいます。ただ前三種とは異なり、汚れた心から発せられるものはすべて雑穢語に収められます。転輪王が世に現れるときにも歌詠がありますが、どうして雑穢語に収められないのでしょうか。その言葉は出離心から発せられ、出離を導き出すことができ、汚れた心によるものではないからであります。ある師は言います。そのときにも嫁娶などを成就するために発せられた汚れた言葉があるが、過ちが軽いため業道は成立しないのであります。すでに三語を弁じました。次に意の三を弁じるべきであります。頌に曰く。

論じて曰く、他人の財物に対する悪しき欲を貪と名づけます。すなわち、他人の財に対して道理に反して欲を起こし、いかにしてそれを我がものとし他人のものとしないかと考え、力を用い盗み取る心を起こして他人の物を貪り求める、このような悪しき欲を貪の業道と名づけます。また、ある師は言います。欲界の愛はすべて貪の業道である、と。なぜでしょうか。『五蓋経』の中で貪欲蓋に基づいて、仏はこの世間の貪を断ずべきであると説かれました。それゆえ貪とは欲愛を総じて説いたものと知られます。ある説によれば、欲愛は尽く貪と名づけられますが、すべてが業道を成すとは言えません。この悪行の中に粗い品を含むからです。転輪王の世や北俱盧洲において起こる欲貪を、貪の業道としてはなりません。有情に対して憎しみ怒ることを瞋と名づけます。すなわち、他の有情に対して害を与えようとする心を起こすこと、このような憎しみ怒る心を瞋の業道と名づけます。善悪などに対して悪しき見解をもってそれらを否定する、この見解を邪見の業道と名づけます。経に説かれるとおりです。施しもなく、愛楽もなく、祠祀もなく、妙行もなく、悪行もなく、妙行悪行の業の果報もなく、この世間もなく、かの世間もなく、母もなく、父もなく、化生の有情もなく、世間に沙門もなく、あるいは婆羅門で阿羅漢なる者もない、と。かの経は、業を誹謗し果を誹謗し聖なるものを誹謗する邪見を詳細に示しています。この頌は初めなどを挙げて後に及ぶ言葉を収めています。

説一切有部倶舎論 巻第十六