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阿毘達磨倶舎論 (阿毘達磨俱舍論)


阿毘達磨俱舍論卷第十七

『阿毘達磨倶舎論』 第17巻

尊者世親造

尊者世親造

三藏法師玄奘奉 詔譯

三蔵法師玄奘奉詔訳

分別業品第四之五

分別業品第四之五

如是已辯十業道相。依何義名業道?頌曰:

このようにして十の業道の相を説明しましたが、では、どのような意味で「業道」と呼ぶのでしょうか。その教え(偈)にはこうあります。

此中三唯道, 七業亦道故。

このうち三つはただ道であり、七つは業もまた道であるからです。

論曰:十業道中後三唯道,業之道故立業道名。彼相應思說名為業,彼轉故轉、彼行故行,如彼勢力而造作故。前七是業,身語業故,亦業之道,思所遊故。由能等起身語業思,託身語業為境轉故。業業之道立業道名,故於此中言業道者,具顯業道業業道義。雖不同類而一為餘,於世典中俱極成故。離殺等七、無貪等三立業道名,類此應釋。此加行後起,何緣非業道?為此依此彼方轉故。又前說此攝麁品故。又若由此有減有增,令內外物有增有減,立為業道,異此不然。譬喻論師執貪瞋等即是意業,依何義釋彼名業道?應問彼師。然亦可言:彼是意業惡趣道故立業道名,或互相乘皆名業道。如是所說十惡業道,皆與善法現起相違。諸斷善根由何業道?斷續善相差別云何?頌曰:

論に曰く、十の業道のうち後の三つはただ道のみであり、業の道であるから業道という名を立てます。それらに相応する思を業と名づけ、それが転ずるがゆえに転じ、それが行ずるがゆえに行じ、その勢力のごとくに造作するからです。前の七つは業であり、身業と語業であるから、また業の道でもあり、思が遊行する所であるからです。身語の業の思を等起することができ、身語の業を境として託して転ずるからです。業と業の道とから業道という名を立てるので、ここで業道と言うのは、業道と業と業道との義を具に顕すことになります。同じ類ではありませんが、一つが他のもののためにあり、世の典籍においてもともに極成しているからです。殺などを離れる七つと、無貪などの三つとに業道の名を立てることも、これに類して解釈すべきです。この加行と後起は、何のゆえに業道ではないのでしょうか。これとこれとに依って、かのものが初めて転ずるからです。また前に説いたように、これは麁品を摂するからです。また、これによって減じたり増えたりがあり、内外の物に増減を生じさせるならば、それを業道と立てますが、これと異なるものはそうではありません。譬喩論師は貪や瞋などはすなわち意業であると執しますが、何の義に依ってそれを業道と名づけて解釈するのでしょうか。かの師に問うべきです。しかしながらまた言うこともできます。それは意業の悪趣の道であるから業道の名を立てるのだ、あるいは互いに乗ずるものをみな業道と名づけるのだ、と。このように説かれた十の悪業道は、みな善法の現起と相違しています。もろもろの善根を断ずるのは何の業道によるのでしょうか。善の相を断じ続ぐるのにはどのような区別があるのでしょうか。頌に曰く。

唯邪見斷善, 所斷欲生得,
撥因果一切, 漸斷二俱捨。
人三洲男女, 見行斷非得,
續善疑有見, 頓現除逆者。

邪見によって善が断たれる場合、断たれるのは欲界に生まれることによって得られるものであり、因果の一切を撥無する場合には、漸次的に断たれ、二つともに捨てられます。 人は三洲の男女であり、見行によって断じられ、非得である場合、善を続けようとする疑いと有の見があり、頓に現行を除くのは逆罪を犯した者です。

論曰:惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾,何緣本論中說云何上品諸不善根,謂諸不善根能斷善根者?或離欲位最初所除,由不善根能引邪見,故邪見事推在彼根。如火燒村,火由賊起,故世間說彼賊燒村。何等善根為此所斷?謂唯欲界生得善根,色無色善先不成故。《施設足論》當云何通?如彼論言:唯由此量是人已斷三界善根,依上善根得更遠說,令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根?加行善根先已退故。緣何邪見能斷善根?謂定撥無因果邪見。撥無因者,謂定撥無妙行惡行。撥無果者,謂定撥無彼果異熟。有餘師說:此二邪見猶如無間解脫道別。有餘師說:斷善邪見唯緣有漏非無漏緣,唯自界緣不緣他界。由彼唯作相應隨眠,境不隨增,勢力劣故。如是說者通一切緣,隨因亦增,有強力故。有餘師說:九品善根由一剎那邪見頓斷,如見道斷見所斷惑。如是說者漸斷善根,謂九品善根由九品邪見逆順相對漸次而斷。如修道斷修所斷惑,即下下邪見能斷上上善根,乃至下下善根上上邪見所斷。若作是說,符本論文。如本論言:云何名微俱行善根?謂斷善根時最後所捨者,由捨彼故名斷善根。若爾,彼文何理復說:云何上品諸不善根?謂諸不善根能斷善根者。彼依究竟密說此言,由此善根斷無餘故。謂若猶有一品善根,餘品善根因斯可起,未可說彼名斷善根;斷究竟時方名斷善,故唯說上品名能斷善根。有餘師言:斷九品善終無中出如見道中。如是說者,通出不出。有餘師說:先捨律儀後斷善根,未易捨故。如是說者,若彼律儀是此品心所等起果,此品心斷捨彼律儀,以果與因品類同故。為在何處能斷善根?人趣三洲非在惡趣亦非天趣。所以者何?以惡趣中染不染慧不堅牢故,以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者,除北俱盧,彼無極惡阿世耶故。有餘師說:唯贍部洲。若爾,便違本論所說。如本論說:贍部洲人極少成八根,東西洲亦爾。如是斷善,依何類身?唯男女身,志意定故。有餘師說:亦非女身,欲勤慧等皆昧鈍故。若爾,便違本論所說。如本論說:若成女根定成八根,男根亦爾。為何行者能斷善根?唯見行人非愛行者,諸愛行者惡阿世耶極躁動故,諸見行者惡阿世耶極堅深故。由斯理趣,非扇搋等能斷善根,愛行類故。又此類人如惡趣故。此善根斷其體是何?善斷應知非得為體,以斷善位善得不生非得續生,替善根得非得生位,名斷善根。故斷善根非得為體。善根斷已由何復續?由疑有見。謂因果中有時生疑:此或應有?或生正見,定有非無。爾時善根得還續起,善得起故名續善根。有餘師言:九品漸續。如是說者,頓續善根然後後時漸漸現起,如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不?亦有能續,除造逆人。經依彼人作如是說:彼定於現法,不能續善根。彼人定從地獄將歿、或即於彼將受生時能續善根,非餘位故。言將生位,謂中有中。將歿時言,謂彼將死。若由因力彼斷善根將死時續,若由緣力彼斷善根將生時續,由自他力應知亦爾。又意樂壞非加行壞斷善根者,是人現世能續善根。若意樂壞加行亦壞斷善根者,要身壞後方續善根。見壞戒不壞、見壞戒亦壞斷善根者,應知亦爾。有斷善根非墮邪定,應作四句。第一句者,謂布剌拏等。第二句者,謂未生怨等。第三句者,謂天授等。第四句者,謂除前相。已乘義便辯斷善根,今應復明本業道義。所說善惡二業道中,有幾並生與思俱轉?頌曰:

論に曰く、悪業道の中にはただ上品の円満な邪見だけが善根を断つことができます。もしそうなら、なぜ本論の中に「上品の諸々の不善根とは何か。それは諸々の不善根が善根を断つことができるものである」と説かれているのでしょうか。あるいは、離欲の位において最初に除かれるものについては、不善根が邪見を引き起こすことができるため、邪見の事をその根に推し当てたのです。たとえば火が村を焼くとき、火は賊によって起こされたものであるため、世間では「かの賊が村を焼いた」と言います。どのような善根がこれによって断たれるのでしょうか。それはただ欲界の生得の善根だけであり、色界・無色界の善はもともと成り立たないからです。『施設足論』はどのように通釈すべきでしょうか。あの論に「ただこの量によって、この人はすでに三界の善根を断った」と言われている通りです。上の善根に依ってさらに遠くまで説き、この相続をして彼の器ではないようにさせるのです。なぜただ生得の善根だけを断つのでしょうか。加行の善根はすでに先に退いているからです。どのような邪見が善根を断つことができるのでしょうか。それは決定して因果を撥無する邪見です。因を撥無するとは、決定して妙行・悪行を撥無することです。果を撥無するとは、決定してその果の異熟を撥無することです。ある師は説きます。この二つの邪見は、ちょうど無間道と解脱道の違いのようであると。ある師は説きます。断善の邪見はただ有漏を縁じ、無漏を縁じない。ただ自界を縁じ、他界を縁じないと。それはただ相応の随眠を作すだけで、境が随増せず、勢力が劣っているからです。このように説く者によれば、すべてを縁じ、随因もまた増し、強い力があるからです。ある師は説きます。九品の善根は一刹那の邪見によって頓に断たれ、見道が見所断の惑を断つのと同じであると。このように説く者によれば、善根は漸次に断たれます。すなわち九品の善根は九品の邪見によって、逆順相対して漸次に断たれるのです。修道が修所断の惑を断つのと同じです。すなわち下下の邪見が上上の善根を断つことができ、乃至、下下の善根は上上の邪見によって断たれます。もしこのように説けば、本論の文に符います。本論に言う通りです。「微倶行の善根とは何か。断善根の時に最後に捨てられるものである。それを捨てることによって断善根と名づける」と。もしそうなら、あの文にはどのような理によってさらに「上品の諸々の不善根とは何か。それは諸々の不善根が善根を断つことができるものである」と説かれているのでしょうか。それは究竟に依って密かにこの言葉を説いたのであり、この善根が断たれて余りがなくなるからです。すなわち、もしなお一品の善根があれば、余の品の善根がそれによって起こることができ、まだそれを断善根と名づけることはできません。断が究竟した時に初めて断善と名づけます。ゆえにただ上品だけが善根を断つことができると名づけると説くのです。ある師は言います。九品の善を断つには、ついに中途で出ることはなく、見道の中のようであると。このように説く者によれば、出ることも出ないことも通じます。ある師は説きます。先に律儀を捨て、後に善根を断つ。まだ捨てやすいからではないと。このように説く者によれば、もしその律儀がこの品の心の所等起の果であれば、この品の心が断たれるときその律儀を捨てます。果と因の品類が同じであるからです。どこにおいて善根を断つことができるのでしょうか。人趣の三洲であり、悪趣においてではなく、また天趣においてでもありません。なぜならば、悪趣の中では染・不染の慧が堅牢でなく、天趣の中では善悪の諸業の果が現見されるからです。三洲と言うのは、北俱盧を除きます。そこには極悪の阿世耶がないからです。ある師は説きます。ただ贍部洲だけであると。もしそうなら、本論の説に違反します。本論に説く通りです。「贍部洲の人は極少なくとも八根を成じ、東西の洲もまた同じである」と。このように断善は、どのような類の身に依るのでしょうか。ただ男女の身だけです。志意が定まっているからです。ある師は説きます。女身でもないと。欲・勤・慧などがみな昧鈍であるからです。もしそうなら、本論の説に違反します。本論に説く通りです。「もし女根を成ずれば定んで八根を成じ、男根もまた同じである」と。どのような行者が善根を断つことができるのでしょうか。ただ見行の者だけで、愛行の者ではありません。諸々の愛行の者は悪阿世耶が極めて躁動であり、諸々の見行の者は悪阿世耶が極めて堅深であるからです。この理趣によって、扇搋などの者は善根を断つことができません。愛行の類だからです。またこの類の人は悪趣のようだからです。この善根の断のその体は何でしょうか。善の断は非得を体とすべきことを知るべきです。断善の位では善得が生じず非得が続いて生じ、善根の得に替わって非得が生じた位を断善根と名づけます。ゆえに断善根は非得を体とします。善根が断たれた後、何によって再び続くのでしょうか。疑による有見によってです。すなわち因果の中において時に疑いを生じます。これはあるいは有るべきかと。あるいは正見を生じ、定んで有って無ではないとします。その時、善根の得が還って続き起こり、善得が起こるので続善根と名づけます。ある師は言います。九品が漸次に続くと。このように説く者によれば、頓に善根を続け、その後、後に徐々に現起します。頓に病を除き、気力が漸増するようなものです。現身の中で善を続けることができるでしょうか。また続けることができる者もあり、逆罪を造った人を除きます。経は彼の人に依ってこのように説いています。「彼は定んで現法において善根を続けることができない」と。彼の人は定んで地獄からまさに歿しようとするか、あるいはまさにそこで受生しようとする時に善根を続けることができ、他の位ではないからです。まさに生じようとする位と言うのは、中有の中を指します。まさに歿しようとする時と言うのは、彼がまさに死のうとする時を指します。もし因力によって彼が善根を断ったなら、まさに死のうとする時に続き、もし縁力によって彼が善根を断ったなら、まさに生じようとする時に続きます。自他の力によってもまた同様に知るべきです。また意楽が壊れて加行が壊れずに善根を断った者は、この人は現世において善根を続けることができます。もし意楽が壊れ加行もまた壊れて善根を断った者は、身が壊れた後に方って善根を続けます。見が壊れて戒が壊れず、見が壊れて戒もまた壊れて善根を断った者も、同様に知るべきです。善根を断っても邪定に堕ちない者があり、四句を作すべきです。第一句の者は、布剌拏などです。第二句の者は、未生怨などです。第三句の者は、天授などです。第四句の者は、前の相を除きます。すでに義に乗じて便に断善根を弁じました。今まさに復た本の業道の義を明かすべきです。説かれた善悪の二業道の中に、いくつが並び生じて思と倶に転ずるのでしょうか。頌に曰く。

業道思俱轉, 不善一至八,
善總開至十, 別遮一八五。

業と道と思いはともに転じますが、不善には一から八までがあり、善は総じて開けば十までに及び、別しては一と八と五を遮します。

論曰:於諸業道思俱轉中,且不善與思從一唯至八。一俱轉者,謂離所餘貪等三中隨一現起,若先加行造惡色業不染心時隨一究竟。二俱轉者,謂瞋心時究竟殺業,若起貪位成不與取、或欲邪行、或雜穢語。三俱轉者,謂以瞋心於屬他生俱時殺盜。若爾,所說偷盜業道由貪究竟,理應不成,依不異心所作究竟,故作如是決判應知,若先加行造惡色業貪等起時隨二究竟。四俱轉者,謂欲壞他說虛誑言或麁惡語,意業道一、語業道三。若先加行造惡色業,貪等現前隨三究竟。如是五六七皆如理應知。八俱轉者,謂先加行造作所餘六惡色業,自行邪欲俱時究竟,後三業道自力現前必不俱行,故無九十。如是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思,總開容至十。別據顯相,遮一八五。二俱轉者,謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七。三俱轉者,謂與正見相應意識現在前時無七色善。四俱轉者,謂惡無記心現在前位,得近住近事勤策律儀。六俱轉者,謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者,謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒,或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者,謂善五識現在前時得苾芻戒,或依無色盡無生智現在前時得苾芻戒,或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者,謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒,或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是,通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者,謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者,謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者,謂此意識現在前時得五支等。善惡業道於何界趣處?幾唯成就、幾亦通現行?頌曰:

論じて言う。諸々の業道と思が同時に働く場合について、まず不善と思の組み合わせは、一から八までだけである。

一が同時に働く場合とは、残りの貪などの三つのうち、いずれか一つが現起するときである。あるいは、あらかじめ加行として悪い色の業を造り、心が汚れていないときに、いずれか一つが究竟する場合である。

二が同時に働く場合とは、瞋の心で殺業を究竟するときである。あるいは、貪の位に起って、不与取、または欲邪行、または雑穢語を成就する場合である。

三が同時に働く場合とは、瞋の心で、他人に属するものに対して、同時に殺と盗を行う場合である。もしそうならば、説かれている偷盗の業道が貪によって究竟されるという道理は、成り立たないはずである。同じ心を異にしないで所作が究竟されることに依って、このように決判するのだと知るべきである。あらかじめ加行として悪い色の業を造り、貪などが起るときに、二つが究竟する場合である。

四が同時に働く場合とは、他人を壊そうとして虚誑言または麁悪語を説くとき、意業道が一つ、語業道が三つである。あらかじめ加行として悪い色の業を造り、貪などが現前にして、三つが究竟する場合である。このように五、六、七も、道理にしたがって知るべきである。

八が同時に働く場合とは、あらかじめ加行として残りの六つの悪い色の業を造作し、自ら邪欲を行じて同時に究竟する場合である。後の三つの業道は自力で現前し、必ずしも倶行しないから、九と十はない。

このように、すでに不善業道と思が同時に働く数に不同があることを説いた。

善業道と思は、総じて開けば十に至ることができる。別に顕相に拠れば、一と八と五を遮る。

二が同時に働く場合とは、善の五識、および無色に依る尽無生智が現在前するときに、散善の七がない場合である。

三が同時に働く場合とは、正見と相応する意識が現在前するときに、七つの色善がない場合である。

四が同時に働く場合とは、悪無記心が現在前する位に、近住・近事・勤策の律儀を得る場合である。

六が同時に働く場合とは、善の五識が現在前するときに、上の三戒を得る場合である。

七が同時に働く場合とは、善の意識に随転色がなく、正見と相応して現在前するときに上の三戒を得る場合、あるいは悪無記心が現前するときに苾芻戒を得る場合である。

九が同時に働く場合とは、善の五識が現在前するときに苾芻戒を得る場合、あるいは無色に依る尽無生智が現在前するときに苾芻戒を得る場合、あるいは静慮に摂せられる尽無生智と相応する意識が現在前する場合である。

十が同時に働く場合とは、善の意識に随転色がなく、正見と相応して現在前するときに苾芻戒を得る場合、あるいはその他のすべての随転色ある正見と相応する心が正しく起る位である。

別に顕相に拠れば遮ることはこのとおりであるが、通じて隠顕に拠れば遮ることはない。律儀を離れて一と八と五がある。

一が同時に働く場合とは、悪無記心が現在前するときに一支の遠離を得る場合である。

五が同時に働く場合とは、善の意識に随転色がなく、正見と相応して現在前するときに二支などを得る場合である。

八が同時に働く場合とは、この意識が現在前するときに五支などを得る場合である。

善悪の業道は、どの界・趣・処にあるのか。いくつはただ成就するだけで、いくつは現行にも通じるのか。頌に曰く。

不善地獄中, 麁雜瞋通二,
貪邪見成就, 北洲成後三,
雜語通現成, 餘欲十通二。
善於一切處, 後三通現成,
無色無想天, 前七唯成就,
餘處通成現, 除地獄北洲。

不善の地獄では、粗雑な言葉と瞋恨の二つが通じ、貪と邪見が成就します。北洲では後の三つが成就し、雑語は通じ、現在にも成就します。残りの欲界では十が通り、二が通じます。善は一切の处で、後の三つが通り、現在にも成就します。無色界と無想天では、前の七つはただ成就するのみです。その他の处では通じ、成就し、現在にもなります。ただし地獄と北洲を除きます。

論曰:且於不善十業道中,那落迦中三通二種。謂麁惡語、雜穢語、瞋三種皆通現行成就?由相罵故有麁惡語,由悲叫故有雜穢語,身心麁強𢤱悷不調,由互相憎故有瞋恚。貪及邪見成而不行,無可愛境故、現見業果故。業盡死故無殺業道,無攝財物及女人故。無不與取及欲邪行,以無用故無虛誑語,即由此故及常離故無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行,不攝我所故、身心柔軟故、無惱害事故、無惡意樂故。唯雜穢語通現及成,由彼有時染心歌詠,無惡意樂故。彼無殺生等,壽量定故、無攝財物及女人故、身心軟故及無用故,隨其所應。彼人云何行非梵行?謂彼男女互起染時,執手相牽往詣樹下,樹枝垂覆知是應行,樹不垂枝並愧而別。除前地獄、北俱盧洲,餘欲界中十皆通二。謂於欲界天、鬼、傍生及人三洲,十惡業道皆通成現,然有差別。謂天、鬼、傍生前七業道唯有處中攝無不律儀,人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天,而或有時殺害餘趣。有餘師說:天亦殺天,斬首截腰其命方斷。已說不善。善業道中無貪等三,於三界五趣皆通二種,謂成就、現行。身語七支無色無想,但容成就必不現行。謂聖有情生無色界,成就過未無漏律儀,無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何地依止曾起曾滅無漏律儀?生無色時成彼過去,若未來世依五地身,無漏律儀皆得成就。餘界趣處除地獄、北洲,七善皆通現行及成就,然有差別。謂鬼、傍生有離律儀處中業道,若於色界唯有律儀,三洲、欲天皆具二種。不善善業道所得果云何?頌曰:

論に曰く、まず不善の十業道のうち、那落迦においては三つが二種に通じます。すなわち粗悪語・雑穢語・瞋の三つは、いずれも現行と成就の両方に通じます。罵り合うことによって粗悪語があり、悲しみ叫ぶことによって雑穢語があり、身心が粗く強く、頑固で調わないことによって、互いに憎み合うため瞋恚があります。貪と邪見は成就しても現行はしません。愛すべき対象がないためであり、業と果を目の当たりに見るためです。業が尽きて死ぬため殺業道はなく、財物や女を所有しないため、不与取と欲邪行もありません。用いることがないため虚誑語もなく、まさにこのことと常に離れていることによって離間語もありません。北俱盧洲では貪・瞋・邪見はすべて定んで成就しますが現行はしません。我所を所有しないためであり、身心が柔軟なためであり、悩害の事がないためであり、悪い意楽がないためです。ただ雑穢語だけが現行と成就の両方に通じます。彼らが時に染まった心で歌い詠むことがあるからですが、悪い意楽はないためです。彼らに殺生などがないのは、寿量が定まっているためであり、財物や女を所有しないためであり、身心が柔らかいためであり、用いることがないためであり、それぞれの事情に応じます。彼の人々はどのようにして非梵行を行じるのでしょうか。彼らの男女が互いに染心を起こした時、手を執り合って連れ立って樹の下に行きます。樹の枝が垂れ覆えば、行じてよいと知ります。樹が枝を垂れなければ、互いに恥じて別れます。先の地獄と北俱盧洲を除き、残りの欲界では十がすべて二つに通じます。欲界の天・鬼・傍生および人の三洲において、十悪業道はすべて成就と現行に通じますが、差別があります。天・鬼・傍生には前の七業道はただ処中に摂せられ、不律儀はありません。人の三洲では二種がともにあります。もろもろの天衆には天を殺すことはありませんが、時に他の趣を殺害することがあります。ある師の説によれば、天もまた天を殺し、首を斬り腰を断ってその命がようやく断たれるといいます。すでに不善について説きました。善業道のうち無貪などの三つは、三界五趣においてすべて二種に通じます。すなわち成就と現行です。身語の七支は無色界と無想天にはただ成就のみ容れ、必ず現行はしません。聖なる有情が無色界に生まれれば、過去・未来の無漏律儀を成就し、無想有情は必ず過去・未来の第四静慮の静慮律儀を成就します。しかし聖者はどの地に依って依止し、かつて起こしかつて滅した無漏律儀によるのでしょうか。無色に生まれる時にはその過去を成就し、もし未来世に五地の身に依れば、無漏律儀はすべて成就を得ます。残りの界・趣・処では、地獄と北洲を除き、七善はすべて現行と成就に通じますが、差別があります。鬼・傍生には離律儀と処中の業道があり、色界にはただ律儀のみがあり、三洲と欲天にはすべて二種が具わります。不善と善の業道によって得られる果とはどのようなものでしょうか。頌に曰く。

皆能招異熟, 等流增上果,
此令他受苦, 斷命壞威故。

すべては異熟果・等流果・増上果を招きます。 これは他者に苦しみを与え、命を断ち、威厳を損なうからです。

論曰:且先分別十惡業道各招三果。其三者何?異熟、等流、增上別故。謂於十種若習若修若多所作,由此力故,生那落迦是異熟果。從彼出已來生此間,人同分中受等流果,謂殺生者壽量短促,不與取者資財乏匱,欲邪行者妻不貞良,虛誑語者多遭誹謗,離間語者親友乖穆,麁惡語者恒聞惡聲,雜穢語者言不威肅。貪者貪盛、瞋者瞋增、邪見者增癡,彼品癡增故。是名業道等流果別。人中短壽亦善業果,如何可說是殺等流?不言人壽即殺業果,但言由殺人壽量短,應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此十所得增上果者,謂外所有諸資生具,由殺生故光澤鮮少,不與取故多遭霜雹,欲邪行故多諸塵埃,虛誑語故多諸臭穢,離間語故所居險曲,麁惡語故田多荊棘磽确醎鹵稼穡匪宜,雜穢語故時候變改。貪故果少、瞋故果辣,由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感那落迦異熟果已復令人趣壽量短促?為更有餘?有餘師言:即一殺業先感彼異熟後感此等流。有餘復言:二果因別,先謂加行、後謂根本。雖復總說一殺生言,而實通收根本眷屬。此中所說等流果言,非越異熟及增上果,據少相似假說等流。此十何緣各招三果?且初殺業於殺他位令他受苦斷命失威,謂殺生時令他受苦,故墮於地獄受苦異熟果,斷他命故來生人中受命短促為等流果,壞他威故感諸外物鮮少光澤為增上果。餘惡業道如理應思。由此應准知善業道三果,謂離殺等若習若修若多所作,由此力故,生於天中受異熟果。從彼歿已來生此間,人同分中受等流果,謂離殺者得壽命長。餘上相違如理應說。又契經說:八邪支中分色業為三,謂邪語業命。離邪語業邪命是何?雖離彼無而別說者,頌曰:

論に曰く、まさにまず十悪業道がそれぞれ三つの果を招くことを分別すべきです。その三つとは何でしょうか。異熟と等流と増上の違いによるものです。すなわち十種について、習い、修め、多く所作するならば、この力によって地獄に生まれるのが異熟果です。そこから出て来てこの間に生まれ、人の同分の中にあって等流果を受けます。すなわち殺生する者は寿命が短く、不与取の者は資財が乏しく、欲邪行の者は妻が貞良でなく、虚誑語の者は多く誹謗され、離間語の者は親友と仲違いし、粗悪語の者は常に悪声を聞き、雑穢語の者は言葉に威厳がありません。貪の者は貪が盛んになり、瞋の者は瞋が増し、邪見の者は痴が増します。その品の痴が増すからです。これを業道の等流果の違いと名づけます。人の短寿もまた善業の果です。どうして殺の等流と言えるでしょうか。人の寿命がすなわち殺業の果であるとは言わず、ただ殺によって人の寿命が短くなると言うだけです。殺業が人の命根に障碍の因となって久しく住まわせないと知るべきです。この十が得る増上果とは、すなわち外のすべての資生具について、殺生のゆえに光沢が乏しく、不与取のゆえに霜や雹に多く遭い、欲邪行のゆえに多くの塵埃があり、虚誑語のゆえに多くの臭穢があり、離間語のゆえに住む所が険しく曲がり、粗悪語のゆえに田に荊棘や磽确や醎鹵が多くて農作物に適さず、雑穢語のゆえに時候が変わり改まるのです。貪のゆえに果が少なく、瞋のゆえに果が辛辣であり、邪見のゆえに果が少ないか、あるいは無いのです。これを業道の増上果の違いと名づけます。一つの殺業が地獄の異熟果を感じたあと、再び人趣の寿命を短くするのでしょうか。それともさらに他のものがあるのでしょうか。ある師は言います。すなわち一つの殺業が先にかの異熟を感じ、後にこの等流を感じるのです。またある者は言います。二つの果は因が別であり、先は加行をいい、後は根本をいいます。たとえ総じて一つの殺生と言っても、実は根本と眷属を通じて収めるのです。ここに説かれる等流果という言葉は、異熟果および増上果を越えるものではなく、少しの相似に基づいて仮に等流と説くのです。この十は何の縁でそれぞれ三つの果を招くのでしょうか。まず初めの殺業は、殺す位において他に苦しみを受けさせ、命を断ち、威を失わせます。すなわち殺生する時、他に苦しみを受けさせるゆえに地獄に堕ちて苦しみを受ける異熟果となり、他を捨てるゆえに来生に人中で命の短促を受ける等流果となり、他を壊するゆえにすべての外物の光沢の乏しいことを感じる増上果となるのです。残りの悪業道も道理にしたがって思うべきです。これによって善業道の三果を推し知るべきです。すなわち離殺などを習い、修め、多く所作するならば、この力によって天の中に生まれて異熟果を受けます。そこから死んでこの間に生まれ、人の同分の中にあって等流果を受けます。すなわち離殺の者は寿命が長いを得ます。残りの上に相違するものは道理にしたがって説くべきです。また契経に説きます。八邪支の中に色業を分けて三つとし、邪語と邪業と邪命とします。邪語と邪業と邪命を離れるとは何でしょうか。彼を離れて無であるけれども別に説くのは何でしょうか。頌に曰く。

貪生身語業, 邪命難除故,
執命資貪生, 違經故非理。

貪りによって身と口の業を生じるのは、 邪命を除くことが難しいからです。 命を支えるものに執着して貪りを生じるのは、 経典に背くからであり、道理に合いません。

論曰:瞋癡所生語身二業,如次名為邪語邪業。從貪所生身語二業,以難除故別立邪命。謂貪能奪諸有情心,彼所起業難可禁護。為於正命令殷重修,故佛離前別說為一。如有頌曰:

論じて曰く、瞋と癡から生じる語と身の二業は、その順に邪語・邪業と名づけます。貪から生じる身と語の二業は、除きがたいために別に邪命として立てます。貪はもろもろの有情の心を奪うことができ、それが引き起こす業は禁じ守ることが難しいからです。正命について心をこめて修めるために、仏は先のものから離して別に一つとして説かれたのです。次のような頌があるとおりです。

俗邪見難除, 由恒執異見,
道邪命難護, 由資具屬他。

世俗的な邪見は取り除きにくいものです。常に異なった見解に執着しているからです。 道に反する邪命を護るのは難しいものです。生活の資具が他人に属しているからです。

有餘師執:緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命,非餘貪生。所以者何?為自戲樂作歌舞等,非資命故。此違經故,理定不然。《戒蘊經》中觀象鬪等,世尊亦立在邪命中,邪受外境虛延命故。正語業命翻此應知。如前所言果有五種,此中何業有幾果耶?頌曰:

ある師は主張しています。命を支える道具に対する貪欲から生じる身業と語業だけを邪命と呼び、ほかの貪欲から生じるものは邪命ではない、と。なぜでしょうか。自分の娯楽のために歌舞などを行うのは、命を支えるためのものではないからです。しかしこれは経典に違反するので、その理は必ずしも正しくありません。『戒蘊経』の中で象と闘うことなどを見る場合、世尊はそれも邪命の中に立てています。邪な仕方で外境を受けながら空しく命を延ばしているからです。正語・正業・正命については、これと反対に理解すべきです。先に述べたように果には五種がありますが、ここでどの業にいくつの果があるのでしょうか。偈に言います。

斷道有漏業, 具足有五果,
無漏業有四, 謂唯除異熟;
餘有漏善惡, 亦四除離繫,
餘無漏無記, 三除前所除。

断道の有漏の業には、五つの果が具わっています。 無漏の業には四つの果があり、ただ異熟を除いたものです。 その他の有漏の善悪にもまた四つの果があり、離繫を除いたものです。 その他の無漏と無記には三つの果があり、先に除いたものを除いたものです。

論曰:道能證斷及能斷惑,得斷道名,即無間道。此道有二種,謂有漏、無漏。有漏道業具有五果。異熟果者,謂自地中斷道所招可愛異熟。等流果者,謂自地中後等若增諸相似法。離繫果者,謂此道力斷惑所證擇滅無為。士用果者,謂道所牽俱有解脫所修及斷。增上果者,謂離自性餘有為法。唯除前生。即斷道中無漏道業唯有四果,謂除異熟。餘有漏善及不善業亦有四果,謂除離繫。異前斷道,故說為餘。次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業,唯有三果。除前所除,謂除前所除異熟及離繫。已總分別諸業有果,次辯異門業有果相,於中先辯善等三業。頌曰:

論じて曰く、道は煩悩を断じ証することを能とし、また煩悩を断ずることを能とするので、断道という名を得ます。すなわち無間道です。この道には二種あります。有漏と無漏です。有漏の道の業には五つの果が具わっています。異熟果とは、自地において断道が招くところの愛すべき異熟をいいます。等流果とは、自地において後の等しいもの、あるいは増えるものなど、諸々の相似の法をいいます。離繋果とは、この道の力によって煩悩を断じ、証するところの択滅無為をいいます。士用果とは、道に引き起こされた俱有の解脱によって修められ、また断じられるものをいいます。増上果とは、自性を離れたその他の有為の法をいいます。ただ前生だけは除かれます。すなわち断道の中の無漏の道の業には、ただ四つの果だけがあります。異熟を除くからです。その他の有漏の善および不善の業にも、また四つの果があります。離繋を除くからです。前の断道とは異なるので、これをその他といいます。次に後の「その他」という言葉も、これに準じて解釈すべきです。その他の無漏および無記の業には、ただ三つの果だけがあります。前に除いたものを除くからです。すなわち前に除いた異熟および離繋を除くのです。すでに総じて諸業に果があることを分別しました。次に異門の業に果がある相を弁じます。その中でまず善などの三業を弁じます。頌に曰く、

善等於善等, 初有四二三,
中有二三四, 後二三三果。

善は善等に等しく、 初めには四・二・三があり、 中には二・三・四があり、 後には二・三・三の果があります。

論曰:最後所說皆如次言,顯隨所應遍前門義。且善、不善、無記三業一一為因,如其次第對善、不善、無記三法辯有果數。後例應知。謂初善業以善法為四果,除異熟。以不善為二果,謂士用及增上。以無記為三果,除等流及離繫。中不善業以善法為二果,謂士用及增上。以不善為三果,除異熟及離繫。以無記為四果,除離繫。等流云何?謂遍行不善及見苦所斷餘不善業,以有身見、邊執見品諸無記法為等流故。後無記業以善法為二果,謂士用及增上。以不善為三果,除異熟及離繫。等流云何?謂有身見、邊執見品諸無記業,以諸不善為等流故。以無記為三果,除異熟及離繫。已辯三性,當辯三世。頌曰:

論じて曰く、最後に説かれたところは、いずれも次第に従って語られており、それぞれ応じるべきものに従って、前の門の意義に遍く及ぶことを示しています。まず善・不善・無記の三業について、一つ一つが因となり、その次第に従って、善・不善・無記の三法に対する果の数を論じます。後の例も同様に知るべきです。すなわち、初めの善業は、善法に対して四果をもち、異熟を除きます。不善に対しては二果をもち、士用と増上です。無記に対しては三果をもち、等流と離繋を除きます。中の不善業は、善法に対して二果をもち、士用と増上です。不善に対しては三果をもち、異熟と離繋を除きます。無記に対しては四果をもち、離繋を除きます。等流とは何でしょうか。遍行の不善、および見苦所断の残りの不善業が、有身見・辺執見の品々である諸の無記法を等流とするからです。後の無記業は、善法に対して二果をもち、士用と増上です。不善に対しては三果をもち、異熟と離繋を除きます。等流とは何でしょうか。有身見・辺執見の品々である諸の無記業が、諸の不善を等流とするからです。無記に対しては三果をもち、異熟と離繋を除きます。すでに三性を論じました。次に三世を論じるべきです。頌に曰く。

過於三各四, 現於未亦爾,
現於現二果, 未於未果三。

過去においては三と四のそれぞれを超え、 未来において現在にあるものも同様です。 現在においては二つの果を現し、 未来においては未来の果が三つあります。

論曰:過去現在未來三業一一為因,如其所應以過去等為果別者,謂過去業以三世法各為四果,唯除離繫。現在業以未來為四果,如前說;以現在為二果,謂士用及增上。未來業以未來為三果,除等流及離繫。不說後業有前果者,前法定非後業果故。已辯三世。當辯諸地。頌曰:

論じて曰く、過去・現在・未来の三業は一つ一つが因となり、それぞれに応じて過去などの果が区別されます。すなわち、過去の業は三世の法をそれぞれ四つの果としますが、離繋果だけは除かれます。現在の業は未来を四つの果とします。先に説いた通りです。現在を二つの果とします。それは士用果と増上果です。未来の業は未来を三つの果とします。等流果と離繋果は除かれます。後の業に前の果があるとは説きません。前の法は必ず後の業の果ではないからです。すでに三世を論じ終えました。次に諸地を論じるべきです。頌に曰く、

同地有四果, 異地二或三。

同じ地に四つの果があり、異なる地には二つ、あるいは三つがあります。

論曰:於諸地中隨何地業,以同地法為四果,除離繫。若是有漏,以異地法為二果,謂士用及增上。若是無漏,以異地法為三果,除異熟及離繫。不墮界故,不遮等流。已辯諸地,當辯學等。頌曰:

論に曰く、諸地の中でどのような地の業であっても、同じ地の法によって四つの果が得られます。ただし離繫を除きます。もし有漏であれば、異なる地の法によって二つの果が得られます。すなわち士用と増上です。もし無漏であれば、異なる地の法によって三つの果が得られます。ただし異熟と離繫を除きます。界に堕さないからです。等流も妨げません。すでに諸地を説き終えましたので、次に学などのことを説きましょう。頌に曰く。

學於三各三, 無學一三二,
非學非無學, 有二二五果。

学ぶところの三、各々に三があり、 無学の一には三と二があり、 非学非無学には二と二、五つの果があります。

論曰:學、無學、非學非無學三業一一為因,如其次第各以三法為果別者,謂學業以學法為三果,除異熟及離繫;以無學法為三亦爾;以非二為三果,除異熟及等流。無學業以學法為一果,謂增上;以無學為三果,除異熟及離繫;以非二為二果,謂士用及增上。非二業以學法為二果,謂士用及增上;以無學法為二亦爾,以非二為五果。已辯學等,當辯見所斷等。頌曰:

論じて曰く、学と、無学と、非学非無学という三つの業は、それぞれが因となり、その順番に従って、それぞれ三つの法を果とする違いがあります。すなわち、学の業は、学の法を三つの果としますが、異熟と離繫は除かれます。無学の法を三つの果とする場合も同様です。非学非無学を三つの果とする場合は、異熟と等流が除かれます。無学の業は、学の法を一つの果とします。それは増上です。無学を三つの果とする場合は、異熟と離繫が除かれます。非学非無学を二つの果とする場合は、士用と増上です。非学非無学の業は、学の法を二つの果とします。それは士用と増上です。無学の法を二つの果とする場合も同様です。非学非無学を五つの果とします。すでに学などについて論じましたので、次に見所断などについて論じましょう。頌に曰く、

見所斷業等, 一一各於三,
初有三四一, 中二四三果,
後有一二四, 皆如次應知。

見所断の業などは、それぞれが三種類のうちのどれかに対応します。 最初には三・四・一があり、中間には二・四・三の果があり、 最後には一・二・四があり、いずれもその順に知るべきです。

論曰:見所斷、修所斷、非所斷三業一一為因,如其次第各以三法為果別者,初見所斷業以見所斷法為三果,除異熟及離繫;以修所斷法為四果,除離繫;以非所斷法為一果,謂增上果。修所斷業以見所斷法為二果,謂士用及增上;以修所斷法為四果,除離繫;以非所斷法為三果,除異熟及等流。後非所斷業以見所斷法為一果,謂增上;以修所斷法為二果,謂士用及增上;以非所斷法為四果,除異熟。皆如次者,隨其所應遍上諸門,略法應爾。因辯諸業應復問言:如本論中所說三業,謂應作業、不應作業及非應作非不應作業,其相云何?頌曰:

論じて曰く、見所断と修所断と非所断の三業は、一つ一つが因となり、その順序にしたがってそれぞれ三つの法を果とする違いについて述べます。まず見所断の業は、見所断の法を三つの果とします。異熟と離繫を除きます。修所断の法を四つの果とします。離繫を除きます。非所断の法を一つの果とします。すなわち増上果です。修所断の業は、見所断の法を二つの果とします。すなわち士用と増上です。修所断の法を四つの果とします。離繫を除きます。非所断の法を三つの果とします。異熟と等流を除きます。後の非所断の業は、見所断の法を一つの果とします。すなわち増上です。修所断の法を二つの果とします。すなわち士用と増上です。非所断の法を四つの果とします。異熟を除きます。いずれも順序にしたがうというのは、その対応に従って前述の諸門に遍く当てはめます。略して法はこのようであるべきです。諸業を弁じたので、さらに問いを重ねるべきです。本論に説かれる三業、すなわち応作業と不応作業と非応作非不応作業とは、その相はどのようでしょうか。頌に曰く。

染業不應作, 有說亦壞軌,
應作業翻此, 俱相違第三。

染めるべきでない業は行うべきではなく、 そう説く見解もまた軌則を壊すものです。 なすべき業はこれと逆であり、 両者に相違する場合が第三です。

論曰:有說染業名不應作,以從非理作意所生。有餘師言:諸壞軌則身語意業亦不應作,謂諸所有應如是行、應如是住、應如是說、應如是著衣、應如是食等,若不如是名不應作,由彼不合世俗禮儀;與此相翻名應作業。有說善業名為應作,以從如理作意所生。有餘師言:諸合軌則身語意業亦名應作,俱違前二名為第三,隨其所應二說差別。為由一業但引一生、為引多生?又為一生但一業引、為多業引?頌曰:

論じて曰く、ある説では、染業(煩悩に染まった行為)はなすべきでないと名づけられます。それは、不合理な作意(非理作意)から生じたものだからです。別の師は言います。すべての軌則(規則)を破る身・語・意の業もまた、なすべきでないとされます。すなわち、すべてのものについて、このように行うべきである、このように住すべきである、このように説くべきである、このように衣を著けるべきである、このように食すべきである、などとされますが、もしそのようでなければ、なすべきでないと名づけられ、それは世俗の礼儀に合わないからです。これと反対のものは、なすべき業と名づけられます。ある説では、善業をなすべきものと名づけます。それは、道理にかなった作意(如理作意)から生じたものだからです。別の師は言います。すべての軌則にかなう身・語・意の業もまた、なすべきものと名づけられます。ともに前の二つに違うものを第三と名づけ、それぞれに応じて二つの説の違いがあります。一つの業によってただ一生を引くのでしょうか、それとも多くの生を引くのでしょうか。また、一生はただ一つの業によって引かれるのでしょうか、それとも多くの業によって引かれるのでしょうか。頌に曰く。

一業引一生, 多業能圓滿。

一つの業が一生を導き、多くの業がそれを円満にすることができます。

論曰:依我所宗應作是說:但由一業唯引一生,此一生言顯一同分,以得同分方說名生。若爾,何緣尊者無滅自言:我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟,便得七返生三十三天,七生人中為轉輪聖帝,最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智,乘斯更造感餘生福,如是展轉至最後身生富貴家得究竟果,顯由初力故作是言。譬如有人持金錢一,展轉貿易得千金錢。唱如是言:我本由有一金錢故獲大富樂。復有說者:彼於昔時一施食為依,起多勝思願,有感天上、有感人中,剎那不同熟有先後,故非一業能引多生,亦無一生多業所引。勿眾同分分分差別。雖但一業引一同分,而彼圓滿許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。是故雖有同稟人身,而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴,或有於前多缺減者,非唯業力能引滿生。一切不善善有漏法有異熟故皆容引滿,以業勝故但標業名。然於其中業俱有者能引能滿,隨業勝故。若不與業為俱有者,能滿非引,勢力劣故。如是二類其體是何?頌曰:

論じて曰く、我が宗の所依に従えば、次のように説くべきです。ただ一つの業によって、ただ一生を引くのみです。この「一生」という言葉は、一つの同分を顕しています。同分を得てこそ、初めて生と名づけることができるからです。

もしそうなら、なぜ尊者無滅は自ら、「私はかつてある時、殊勝な福田に対して一度だけ食物を施したその異熟によって、七度三十三天に生まれ、七度人中に生まれて転輪聖帝となり、最後には大釈迦家に生まれて、財に豊かに足り、多くの楽しみを受けた」と言ったのでしょうか。彼は一つの業によって、一生のうちに大きな尊貴と多くの財、そして宿生の智を得て、それに乗じてさらに他の生を感ずる福を造り、このように展転して最後の身に至り、富貴の家に生まれて究竟の果を得ました。これは初めの力によるものであることを顕すために、そのように言ったのです。たとえば、ある人が金銭を一枚持って、展転して交易し、千金の銭を得たようなものです。その人はこう言います。「私はもともと一枚の金銭があったおかげで、大いなる富と楽しみを得たのだ」と。

また別の説を唱える者があります。彼はかつての時、一度の食物の施しを所依として、多くの勝れた思と願を起こし、天上を感ずるものもあれば、人中を感ずるものもあり、刹那が同じでなく、熟するのに先後があるのです。したがって、一つの業が多くの生を引くのではなく、また一生が多くの業に引かれるのでもありません。衆同分が分分に差別されることがあってはなりません。

ただ一つの業が一つの同分を引くとしても、その円満は多くの業によることを許します。たとえば、画師がまず一色でその形状を描き、後で多くの彩りを塗るようなものです。したがって、同じく人身を稟けていても、その中には支体・諸根・形量・色力が荘厳に具わっている者もあれば、あるいは前述のように多く缺減している者もあり、ただ業力のみが満生を引くことができるのではありません。一切の不善および善なる有漏の法は、異熟があるため、いずれも引と満を容れることができますが、業が勝れているため、ただ業の名を標すのです。しかしその中で、業と俱有のものは能引であり能満であり、業が勝れることに随うからです。もし業と俱有でないものは、能満であって引ではなく、勢力が劣っているからです。

このように二類のもの、その体は何でしょうか。頌に曰く。

二無心定得, 不能引餘通。

二つの無心定は得られますが、その他の神通を引き起こすことはできません。

論曰:二無心定雖有異熟,而無勢力引眾同分,以與諸業非俱有故。得亦無力引眾同分,以與諸業非一果故。所餘一切皆通引滿。薄伽梵說:重障有三,謂業障、煩惱障、異熟障。如是三障其體是何?頌曰:

論じて曰く、二つの無心定には異熟があるけれども、衆同分を引き寄せる力はありません。諸業と倶有ではないからです。得にもまた衆同分を引き寄せる力はありません。諸業と一果ではないからです。その余の一切はみな引と満に通じます。薄伽梵は説かれました。重い障りには三つがあります。すなわち業障、煩惱障、異熟障です。この三つの障りは、その本体は何でしょうか。頌に曰く。

三障無間業, 及數行煩惱,
并一切惡趣, 北洲無想天。

三障と無間業、 および数行の煩悩、 ならびにすべての悪趣、 北洲と無想天です。

論曰:言無間業者,謂五無間業。其五者何?一者害母、二者害父、三者害阿羅漢、四者破和合僧、五者惡心出佛身血。如是五種名為業障。煩惱有二:一者數行,謂恒起煩惱。二者猛利,謂上品煩惱。應知此中唯數行者名煩惱障。如扇搋等,煩惱數行難可伏除,故說為障。上品煩惱雖復猛利,非恒起故易可伏除。於下品中數行煩惱雖非猛利而難伏除,由彼恒行難得便故。謂從下品為緣生中,中品為緣復生上品,令伏除道無便得生。故煩惱中隨品上下,但數行者名煩惱障。全三惡趣、人趣、北洲及無想天名異熟障。此障何法?謂障聖道及障聖道加行善根。又業障中理亦應說餘決定業,謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第八有等。然若有業,由五因緣易見易知,此中偏說,謂處、趣、生、果及補特伽羅。於諸業中唯五無間,具此五種易見易知,餘業不然故此不說。餘障廢立如應當知。此三障中煩惱與業二障皆重,以有此者第二生內亦不可治。毘婆沙師作如是釋:由前能引後,故後輕於前。此無間名為目何義?約異熟果決定更無餘業餘生能為間隔,故此唯目無間隔義。或造此業補特伽羅,從此命終定墮地獄中無間隔,故名無間。彼有無間,得無間名。與無間法合故名無間,如與沙門合故名沙門。三障應知何趣中有?頌曰:

論に曰く、無間業とは五無間業をいう。その五つとは何か。一つには母を害すること、二つには父を害すること、三つには阿羅漢を害すること、四つには和合僧を破ること、五つには悪心をもって仏の身から血を出すことです。この五種を業障と名づけます。煩悩には二つあります。一つは数行といい、絶えず煩悩を起こすことをいいます。二つは猛利といい、上品の煩悩をいいます。このうち数行のものだけを煩悩障と名づけることを知るべきです。扇搋などのように、煩悩がたびたび起こって伏せ除くことが難しいので、障と説くのです。上品の煩悩は猛利であっても、絶えず起こるものではないので伏せ除きやすいのです。下品のうちでもたびたび起こる煩悩は、猛利ではないけれども伏せ除くのが難しく、それは絶えず働いて手がかりを得がたいからです。すなわち下品を縁として中品が生じ、中品を縁としてさらに上品が生じ、伏せ除く道が生じる手がかりを得られなくなるのです。ですから煩悩のうちでは品の上下を問わず、ただたびたび起こるものだけを煩悩障と名づけます。すべての三悪趣、人趣、北洲および無想天を異熟障と名づけます。この障は何を障るのか。聖道を障り、また聖道の加行の善根を障るのです。また業障のうちには、道理からいえばその他の決定業も説かれるべきです。すなわちその他すべての、必ず悪趣や卵生・湿生、および女人の身、第八有などを感ずる業です。しかし業があり、五つの因縁によって見やすく知りやすい場合、ここでは特にそれを説きます。すなわち処・趣・生・果および補特伽羅です。もろもろの業のうちでただ五無間だけが、この五種をそなえて見やすく知りやすいのであり、その他の業はそうではないため、ここでは説かないのです。その他の障の取捨については、しかるべきように知るべきです。この三障のうち、煩悩と業の二障はともに重く、これがある者は第二生のうちでも治すことができないのです。毘婆沙師はこのように解釈します。前が後を引き起こすことによって、後は前よりも軽いのです。この無間という名は何を意味するのか。異熟果について決定しており、もはや他の業や他の生が間隔をなすことができないので、これはただ間隔がないという意味を指します。あるいはこの業を造った補特伽羅は、ここで命終して必ず間隔なく地獄に堕ちるので、無間と名づけます。彼に無間があるので、無間という名を得ます。無間の法と合するので無間と名づけます。沙門と合するので沙門と名づけるようなものです。三障はどの趣のうちにあるかを知るべきです。頌に曰く。

三洲有無間, 非餘扇搋等,
少恩少羞恥, 餘障通五趣。

三洲には無間があり、 それ以外の扇搋などの者にはありません。 恩が少なく羞恥心が少ないためであり、 その他の障りは五趣に通じます。

論曰:且無間業唯人三洲,非北俱盧餘趣餘界。於三洲內,唯女及男造無間業,非扇搋等。所以者何?即前所說彼無斷善不律儀因,即是此中無逆所以。又彼父母及彼己身,如次少恩少羞恥故。謂彼父母於彼少恩,為彼缺身增上緣故、又由於彼少愛念故。彼於父母慚愧心微,以無現前增上慚愧可言壞故觸無間罪。由此已釋,鬼及傍生雖害母等而非無間。然大德說:若覺分明亦成無間,如聰慧馬。若有人害非人父母不成逆罪,心境劣故。已辯業障唯人三洲,餘障應知五趣皆有。然於人趣唯北俱盧,在天趣中唯無想處。

論に曰く、しばらく無間業について述べれば、ただ人において三洲に限られ、北俱盧洲ではなく、他の趣や他の界でもありません。三洲の中で、ただ女と男が無間業を造り、扇搋などの者は造りません。なぜでしょうか。先に述べたように、彼らには断善や不律儀の因がないからであり、これがここで逆罪がない理由です。また、彼らの父母と彼ら自身は、順に恩が少なく恥知らずであるからです。つまり、彼らの父母は彼らに対して恩が少なく、彼らが身体を欠くことの増上縁となっているからであり、また彼らに対する愛念が少ないからです。彼らは父母に対して慚愧の心が薄く、現前に増上慚愧がないため、壊れると言えるものに触れて無間罪を犯すことはありません。これによってすでに説明されたように、鬼や傍生は母などを害しても無間罪にはなりません。しかし大徳は説きました。もし覚りが分明であれば、やはり無間罪になると。聡慧な馬のように。もし人が非人の父母を害しても逆罪にはなりません。心と境が劣っているからです。すでに業障はただ人において三洲に限られると論じましたが、他の障は五趣のすべてにあると知るべきです。しかし人趣ではただ北俱盧洲のみであり、天趣の中ではただ無想処のみです。

說一切有部俱舍論卷第十七

説一切有部倶舎論 巻第十七


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