阿毘達磨倶舎論 (阿毘達磨俱舍論)

阿毘達磨倶舎論 第18巻

尊者世親造

三蔵法師玄奘奉詔訳

第四「業の分別」章 その六

先に述べた三重の障りのうち、五無間が業障の本体であると説かれている。 では、五無間の業の本体とは何か。 それについての頌（偈）は次の通りである。

論曰く、五無間罪のうち、四つは身業、一つは語業である。 三つは殺生、一つは虚誑語の根本業道であり、一つは殺生業道の加行である。 これは如来の身を害することができないからである。 破僧無間は虚誑語である。 既に虚誑語であるなら、なぜ破僧と名付けるのか。 因によって果の名を受けるか、あるいは破することができるからである。 もしそうならば、僧破のその体は何か。 能破・所破の人は誰によって成就されるのか。 頌に曰く、

論じられるところによれば、僧団の破壊という本質は「不和合性」であり、無覆無記（おおいがなく善悪も無記）の心不相応行蘊に含まれるものである。どうしてこれが無間業となり得るのか。このように、僧団の破壊は誑語から生じるものであり、故に破僧は無間の結果であると言われる。破壊を為す者がこの僧団の破壊を成就するのではなく、破壊される側の僧団の大衆によって成り立つ。この破壊を為す者は、何を成就するのか。破僧の異熟果は、どこで、いつ生じるのか。偈頌に曰く、

論じて曰く、僧を破る者は破僧罪を成す。この破僧罪は誑語を体性とする。すなわち、僧の破れと共に生じる語表・無表の業である。この業は必ず無間地獄において、一中劫の間、極めて重い苦しみを受ける。その他の逆罪は必ずしも無間地獄に生まれるわけではない。もし多くの逆罪を犯したなら、それらはすべて次の生で熟する。どのようにして多くの逆罪が同じ一生に感応するのか？その罪が増すにつれて苦しみもまた増し激しくなる。すなわち、多くの逆罪によって地獄の中に極めて柔らかな身体と多くの猛々しい苦しみの道具が生じ、二倍、三倍、四倍、五倍の重い苦しみを受けるのである。

誰が、どこで、誰を破ることができるのか？破るのはいつか？どれほどの間破るのか？頌に曰く、

論じて曰く、僧を破ることは、大比丘（だいびく）によるものに限られる。在家や比丘尼などではない。また、見解によって動く者（見行者）によるものであり、愛着によって動く者（愛行人）によるものではない。清らかな行いを保つ者（住浄行人）によるものであり、戒を破る者ではない。戒を破る者は言葉に威厳がないからである。また、大師（仏陀）の面前ではなく、別の場所で破るのである。なぜなら、如来を軽んじたり迫ったりすることはできず、その言葉は威厳に満ちており、対面しては破ること叶わないからである。さらに、破るのは凡夫のみであり、聖者を破ることはない。聖者たちは法の真理を悟っているからである。ある説では、忍（見解の確立）を得た者も破ることはできないという。この二つの意味を含めて「愚夫」という言葉を用いるのである。破られる僧は、師（仏陀）と仏陀を異なるものと認め、仏陀の教えとは別に、残された聖なる道があると認めるのである。僧の破壊は、このような時に起こると説くべきであり、その夜は必ず和合し、一晩を経ずに元に戻る。これを「法輪を破る僧（破法輪僧）」と名付ける。聖なる道の輪を妨げ、僧の和合を壊すからである。どの洲（四大洲のいずれ）の、何人によって、法輪を破る僧が起こるのか？また、羯磨（修行の儀式

論じて曰く、ただ贍部洲（せんぶしゅう）においてのみ、人が少なくとも九人、あるいはそれ以上集まって、法輪を破ることができる。他の洲ではそうではない。なぜなら、そこには仏がいないからである。世尊がおられるところに、はじめて異なる師が現れるからである。必要なのは、八人の比丘が二つの集団に分かれて、破られる側となり、破る側の第九番目として一人が加わることである。したがって、最低でも九人は必要となる。「等」という語は、これを超えていくらでも多いことを示している。

ただ、羯磨（かつま）を破ることについては、三つの洲すべてで可能である。最低でも八人必要であり、多くに制限はない。三つの洲すべてで可能なのは、そこに聖教が存在するからである。重要なのは、一つの世界の中で僧団が二つに分かれて、別々に羯磨を行うことである。そのためには八人必要だが、それ以上は制限がないので、「等」という語が用いられている。

では、どのような時機に法輪を破ることはないのだろうか。頌（じゅ）に曰く、

論じます。まず、「初」とは世尊が法輪を転じて間もない時をいい、「後」とは善逝がまさに般涅槃に入ろうとする時を指します。この二つの時期においては、僧団は一体でありました。正しい戒律と見解に「皰（ほう）」、すなわち小さな亀裂がまだ生じていない時は、その二つの皰が生じて初めて破ることができるからです。また、止観の第一双（止と観の優れた実践者）が確立されていない時は、自然に彼らによってすぐに再び統合されるからです。仏が滅した後は、真の大師が敵対する相手として存在しないからです。また、結界が施されていない時は、一つの結界内で二つの部派に分かれることがないからです。これらの六つの場合には、法輪を破ることはありません。しかし、法輪を破ることがないということは、すべての仏に必ずあるわけではなく、必ず過去の業に基づいてこのような事が起こるのです。さて、余談はこれくらいにして、次に逆縁（法輪を破る因

論じて曰く、なぜ母などを殺すことが無間業となり、それ以外ではならないのか？それは、恩田を捨て、徳田を壊すからである。すなわち、父母を害することは恩田を捨てることである。どのように恩があるのか？己の身体の生まれ出づる根本であるからである。どのようにそれを捨てるのか？その恩を捨てることをいう。徳田とは、その他の阿羅漢などのことであり、諸々の勝れた徳を具え、また（功徳を）生ずるからである。徳の依り所を壊すが故に、逆罪となる。

父母の性別が変わった場合、殺せば逆罪となるか？逆罪はそれでも成る。依り所の対象が同一であるからである。このような意味から、次のような問いがある。ある者が男性の命を断ったとして、その対象が父（でありながら同時に）阿羅漢ではない場合に、無間罪に触れることがあるか？答える、ある。それは母が性転した場合である。ある者が女性の命を断ったとして、その対象が母（でありながら同時に）阿羅漢ではない場合に、無間罪に触れることがあるか？答える、ある。それは父が性転した場合である。

もし、ある女性が胎児を流産し、別の女性がその胎児を拾い、自らの産門に置いて子を産んだとする。その子が（実母を）殺した場合、どうして母を害する逆罪となるのか？その血を与えた者が、身体の生まれ出づる根本であるからである。様々な行いは継母に相談すべきである。乳を飲ませ、養い、成長させるからである。

もし父母に対して殺害の加行を起こしたが、誤って他人を殺したならば、無間罪はない。父母ではない者に対して殺害の加行を起こし、誤って父母を殺しても、逆罪とはならない。例えば、子が杖を執って父の身体にとまった蚊を打とうとして、母が床に隠れているのを他人と思って殺したような場合である。

もし一つの加行で母とその他を害したならば、二つの無表（の業）が生じるが、表（の業）はただ逆罪のみである。無間業の勢力が強いからである。尊者妙音は二つの表があると言う。表とは多くの極微が積集して成るからである。

もし阿羅漢を害する時、それが阿羅漢であるという想いがなく、その対象に対して確固たる殺意を起こし、区別しないならば、これもまた逆罪となる。

もし父を害した者で、その父が阿羅漢であった場合、一つの逆罪を得る。依り所の対象が同一であるからである。もしそうならば、たとえ話はどのように説明されるべきか？仏は始欠持に告げた。「汝はすでに二つの逆罪を造った。すなわち、父を害し、阿羅漢を殺したことである。」これは、一つの逆罪が二つの理由によって成ることを示す。あるいは二つの観点からその罪を呵責するのである。

もし仏に向かって悪心をもって出血させたならば、すべての者が無間罪を得るのか？必ず殺心をもってする時に限り逆罪となる。打つ心で出血させたならば、無間罪はない。

もし殺害の加行の時に、その対象がまだ阿羅漢ではなく、死に臨んで阿羅漢果を得た場合、殺した者に逆罪はあるか？ない。無学の身に対して殺害の加行がないからである。

もし無間業の加行を起こしてそれが不可逆となった場合、煩悩を離れることや聖果を得ることはあるのか。頌に曰く、

論じて曰く、無間業（むげんごう）を引き起こす行いが必ず完成するなら、その途中で煩悩から離れて悟りの果報を得ることは決してない。その他の悪業の道を起こす行いの最中に、聖なる道（悟りへの道）が生じれば、悪業の道は起こらなくなる。なぜなら、そのよりどころとなる心が、聖なる道と根本的に相反するからである。

様々な悪い行いや無間業のうち、どの罪が最も重いのか。また、様々な善い行いや世間的な善業のうち、どの行いが最も大きな果報をもたらすのか。これを詩句で示そう。

論によれば、法と非法を理解していながら、僧団を破壊する目的で虚偽の言葉を用いて、真理を歪めて示す行為は、五無間罪の中で最も重い罪である。なぜなら、それは仏法の体を傷つけ、人々が天界に生まれ、解脱を得る道を妨げるからである。すなわち、僧団が分裂してから再び和合するまでの間、世間における聖者への入り方や悟りの獲得、煩悩の離脱や煩悩の消尽がすべて妨げられ、瞑想・読誦・思索などの善行も停止し、大千世界において法の輪が回らなくなり、天・人・竜などの心身が乱れるからである。そのため、無間地獄に一劫の間、大きな苦しみの報いを受ける。したがって、破僧の罪が最も重く、他の無間罪は第五・第三・第一と順に軽くなっていく。第二の無間罪は最も軽い。それは恩が少ないなどによる。

もしそうなら、なぜ三つの罰の業の中で、仏は意の罰を最大の罪と説き、また罪の中で邪見を最大と説くのか。五無間罪に基づけば破僧が重いと説かれ、三つの罰の業に基づけば意の罰が大きい罪とされ、五つの邪見に基づけば邪見が重いと説かれる。あるいは、大きな果報をもたらすこと、多くの有情に害を与えること、すべての善根を断つことによって、それぞれ順に重いと説かれるのである。

なお、第一有の異熟果を受けるという思は、世間の善の中で最大の果報であり、八万大劫という極めて静かな異熟果をもたらす。異熟果に基づいて、このように説かれるのである。離繫果に基づけば、金剛喩定と相応する思が大きな果報を得ることができ、すべての結縛が永遠に断たれることがその果報である。このことを簡別するために、「世間の善」という言葉が説かれるのである。

無間罪だけが必ず地獄に生まれるのか、それとも無間罪と同類のものも必ずそこに生まれるのか。他の師は言う、「無間罪と同類でも必ずしも生まれるわけではない」と。同類とは何か。偈頌に曰く、

論曰：この五つの類は、順に五無間業と同じ種類の業の本質である。すなわち、母や阿羅漢尼に対して著しい汚れをなす、すなわち不浄行を行うこと。あるいは定に住する菩薩を殺すこと。あるいは学びの聖者を殺すこと。あるいは僧伽の和合の縁を奪うこと。あるいはストゥーパを壊すこと。これらが五逆と同類の業である。これらの異熟業は、三つの時において特に大きな障りをなす。三つの時とは、偈頌に曰く：

論じて曰く、もし頂位から忍位を得ようとする時、悪趣に感応する業はすべて大きな障りとなる。なぜなら、忍位はその異熟の境地を超えるからである。例えば、人が元の国を離れようとする時、すべての債主が大きな障りとなるようなものである。 また、不還果を得ようとする時、欲界に繋がる業はすべて大きな障りとなる。ただし、現世の報として受ける業は除く。 さらに、無学果を得ようとする時、色界・無色界の業はすべて大きな障りとなる。この場合も、現世の報として受ける業は除く。この二つの譬えは先の通りである。 先に述べた「住定の菩薩」とは、どの位から「定に住する」との名を得るのか。また、その菩薩において、何をもって「定」と説くのか。

偈頌に曰く、

論じます。修行によって、素晴らしい三十二の大丈夫相という異熟果（いじゅくか）をもたらす業を修めた菩薩こそ、初めて「決定の位」に立つと名づけられます。この時から成仏に至るまで、常に善趣（ぜんしゅ）や高貴な家に生まれるからです。善趣とは、人や天に生まれることであり、その趣は素晴らしく称賛に値するので善趣といいます。善趣の中でも、常に高貴な家に生まれます。それはバラモン、クシャトリア、大富豪の家長、大バラモンの家などです。これらの高貴な家においても、能力の有無はありますが、その菩薩は常に優れた能力を備え、常に男身を受け、女身になることさえありません。ましてや、扇搋（せんたく、中性の身体）などを身に受けることはありません。生まれ変わるごとに常に過去世を記憶し、行った善事に決して退屈することはありません。つまり、衆生を利益し楽しませる行いにおいて、様々な苦しみが身に迫っても、すべてを耐え忍ぶことができるのです。他の者がどんなに悪行をなして逆らっても、その菩薩の心に嫌気がさすことはありません。世に言う「無価の駄裟（たしゃ）」とは、この菩薩を指す言葉だと知るべきです。なぜなら、この大士はすでに一切の殊勝で円満な功徳を成就しているにもかかわらず、長く習い慣れた無縁の大悲により、自然に常に他者と結びついているからです。あらゆる生きとし生けるものに対して、慢心なく、すべてを自分と同じように扱います。あるいは、常に自分を彼らの召使のように見なし、それゆえに、あらゆる困難を要する事柄に耐え、あらゆる労苦を伴う事柄を担うことができるのです。この妙相の業を修めるとは、どのようなことでしょうか。偈頌にこうあります。

論に曰く、菩薩は必ず贍部洲の中にあって、初めて妙相を引く業を造り修めることができます。この洲の覚慧が最も明利であるからです。ただ男子のみであって女等の身ではありません。その時すでに女等の位を超えているからです。ただ現に仏に対して、仏を縁として思を起こすのは思所成であり、聞や修の類ではありません。ただ残りの百劫に造り修めるのは多くはありません。諸仏の因の中の法はまさにこのようであるべきです。ただ薄伽梵釈迦牟尼だけが、精進が熾然として九劫を超えることができ、九十一劫で妙相の業が成就しました。それゆえ如来は聚落主に告げられました。「私は九十一劫このかた、一つの家が私に食を施した因によって少しの損傷があったのを見ません。ただ大きな利益を成すだけです。」これから自性は常に宿生を憶います。それゆえただ九十一劫と言うだけです。宿旧の師は説きます。「菩薩は初の無數劫を出てこのかた、四つの過失を離れ、二つの功徳を得た。」前のようにすでに弁じたとおり、一つ一つの妙相は百福に荘厳されています。何を一つ一つの福の量と名づけるのでしょうか。ある説では、近くの仏と菩薩を除いて、残りの一切の有情が修める富楽の果の業を一福量と名づけます。ある説では、世界がまさに成ろうとする時、一切の有情が大千土を感じる業の増上力を一福量とします。ある説では、この量はただ仏のみが知るといいます。今、我が大師は、昔菩薩の位において三無數劫の間に幾つの仏を供養したのでしょうか。頌に曰く。

論じて曰く： 最初の無数劫において七万五千の仏を供養し、次の無数劫において七万六千の仏を供養し、後の無数劫において七万七千の仏を供養した。三つの無数劫のそれぞれが満ちるとき、および最初に発心したとき、それぞれどの仏に出会ったのか。偈に曰く：

論曰：「逆次」とは、後ろから前へと遡ることである。すなわち、第三の无数劫が満ちた時に出会った仏を勝観と名づけ、第二の劫が満ちた時に出会った仏を然燈と名づけ、第一の劫が満ちた時に出会った仏を宝髻と名づけ、最初に発心した位で釈迦牟尼に出会った。すなわち、我が世尊はかつて菩薩の位にあった時、最初に一仏に出会い、その名を釈迦牟尼といい、その前に立って広大な誓いを立てられた。「願わくは、我、仏と成らんこと、今の世尊の如くに」と。その仏もまた末劫に出世し、滅後、正法もまた千年の間存続した。故に、今の如来はすべて、その同じ道を歩まれる。我が釈迦菩薩は、どの位において、どの波羅蜜多を修行して円満にされたのか。頌に曰く、

論じて曰く：菩薩が全てのもの、さらには自分の眼や髄までも惜しみなく施し、ただ慈悲の心によって布施を行う時、自ら優れた生まれや境遇を求めない。この時をもって、布施波羅蜜多の修行は円満する。また、菩薩がその身体を引き裂かれても、まだ欲の貪りを離れていないにもかかわらず、少しも怒りの心を起こさない時、この時をもって、戒と忍辱の波羅蜜多の修行は円満する。さらに、菩薩が勇猛に精進する修行の途上、底沙如来が宝の龕に座し、火界定に入って威光赫奕とし、ひときわ常と異なる様子に出会い、一心に仰ぎ見て片足を下ろすのを忘れ、七昼夜もの間怠ることなく、清らかな心で妙なる偈をもってその仏を讃えた：

このように讃嘆し終えると、九つの劫を超え、ここに精進波羅蜜多の修行が円満する。また、菩薩が金剛座に坐して、まさに無上正等菩提に登ろうとする時、無上覚の前にあって金剛喻定に住する。ここに定慧波羅蜜多の修行が円満する。自ら行くところの円満した功徳の彼岸に至ることができるから、この六つを波羅蜜多と名づける。

経典に説かれるには、「三つの福業事がある。第一に施類福業事、第二に戒類福業事、第三に修類福業事」と。では、このように福業事という名はどのように立てられるのか。偈頌に曰く――

論に曰く、三種類はいずれも「福」であり、あるいは「業」、あるいは「事」とされる。それぞれの該当に従い、「業道」に説かれる通りである。すなわち、十の業道を分別した場合、業でもあり道でもあるもの、道であって業でないものがあるように、ここでも、福（功徳）であり業でもあり事でもあるもの、福と業であって事でないもの、福と事であって業でないもの、単に福であって業でも事でもないものがある。

まず「施（布施）」の種類において、身体と言葉の二つの業は、「福」「業」「事」の三つの意味をすべて備えている。それらに伴って生じる「思（意志）」は、ただ「福業」とのみ名づけられる。「思」と共に存在する他の法（要素）は、ただ「福」と名づけられるだけで、「業」や「事」とは呼ばれない。

「戒（戒律）」の種類は、身と語の業そのものであるから、すべて「福」「業」「事」の名を備えて受ける。

「修（修行・瞑想）」の種類においては、「慈（慈しみ）」だけが「福事」と名づけられる。それは「業」の「事」（対象・基盤）だからである。「慈」と対応する「思」も、また、慈を門として起こされるからである。慈と共にある「思」と「戒」は、ただ「福業」とのみ名づけられる。それ以外の共にある法は、ただ「福」の名を受けるのみである。

あるいは、「福業」という名は、福をつくるという意味を明らかにする。「福加行（福をつくるための実践）」は「事」（行為の対象）を示す。すなわち、「施」「戒」「修」は「福業」の「事」であり、これらの三つを成就させるために「福加行」が起こされるからである。

ある学説では、「思こそが真の福業である」とする。「福業の事」とは、施・戒・修を指す

論じていわく、捨てる物も施し（布施）の名を得るけれども、この中では捨てるという行為そのものを「施し」と呼ぶ。つまり、この行為によって捨てる事が成立するからであり、捨てるよりどころこそが真の施しの本体である。あるいは、恐れや願望、貪りなどによって捨てる事が成立することもあるが、ここではそういう意味ではない。それを区別するために、「供養や利益のため」と言うのである。すなわち、他者を供養し利益するために何かを捨てる、この行為を「施し」と呼ぶ。では「行為」とは何か？それは身体と言葉の働き（身語業）、およびそれを引き起こすものである。引き起こすものとは何か？無貪（むとん）という心の作用を伴って、このまとまりを生じさせるものである。次の偈（うた）の通りである。

知っておくべきだ——この布施という種類の福徳の行為は、今も未来も大きな富という果報をもたらすものだ。「施類福」と言うのは、布施を本体とする意味を明らかにするもので、例えば「葉でできた器」や「草でできた家」などのように、主要な素材を示す言い方だ。「戒類」「修類」という言葉も、これに準じて解釈すべきである。では、何の利益のために布施を行うのか。偈頌で答える：

論曰：ここで言うところの、欲に対する執着をまだ離れていない者と、離れた凡夫たちが、自分の所有物を持って制多（仏塔）に捧げる布施は、「ただ自分の利益のためだけ」と呼ばれる。なぜなら、それによって他者が利益を得ることはないからである。

一方、欲の執着をすでに離れた聖者が、現在の報いとして現れるものを除いて、生きとし生けるものに施しを行う場合、これは「ただ他者の利益のため」と呼ばれる。他者がそれによって利益を得るからであり、自分自身は果報の境地を超えているため、自らの利益にはならないからである。

まだ欲への執着を離れていない者や、離れた凡夫たちが、自分の所有物を持って生きとし生けるものに施す場合、この布施は「両方の利益のため」と呼ばれる。

しかし、すでに欲の執着を離れた聖者が、現在の報いとして現れるものを除いて、制多に捧げる布施は、「どちらの利益のためでもない」と呼ばれる。これはただ、恭敬と報恩のためだけに行われるからである。

前にすでに、布施は大きな富をもたらすと総説した。今ここで、布施の果報が異なる理由を弁別しよう。

偈頌に言う：

論にはこう示されている。施しには違いがある。それは三つの原因による。すなわち、施す人・施す物・施す相手に違いがあるからである。施しに違いがあれば、その結果にも違いが生じる。では、施す人の違いによってどのような差があるのか。偈頌に示す通りである。

論に曰く、施主が信・戒・聞などの差別ある功徳を具えることにより、主（施主）に差異があると名づける。主に差異があるがゆえに、施しにも差異が生じる。施しに差異があるがゆえに、果報にも差異がある。諸々の施主がこのような徳を具え、法のままに敬重などの四種の施しを行うならば、順に尊重などの四種の果報を得る。すなわち、もし施主が敬重の施しを行えば、常に他者から尊重されることを感得する。もし自ら手ずから施しを行えば、広大な財物に対する愛楽と受用を感得する。もし時宜にかなった施しを行えば、時宜にかなった財を感得し、必要なものが時に適って得られ、時を過ぎることがない。もし損なうことのない施しを行えば、資財を感得し、他者に侵されることも火などの災いによって壊されることもない。施される財物の差異によってどうなるのか。頌に曰く、

論に曰く、施す財物に色・香・味・触が欠けているか備わっているかによって、そのまま順に、美しい色などの果報が欠けるか備わるかが得られる。すなわち、施す財物に色が備わっていれば美しい色の果報を感じ、香が備わっていれば良い名声を感じる。香が芳しく四方に広がるように。味が備わっていれば多くの人に愛される果報を感じる。味が素晴らしく多くの人に愛されるように。触が備わっていれば柔らかい身体と、時が来れば楽しい触れ合いを生じる果報を感じる。女宝などのように。果報に減りがあるのは、因が欠けているからである。このように色・香などを備えているかどうかによって、財物に違いがあると名付ける。財物の違いにより、施しの本体と果報にもそれぞれ差別が生じる。施す田の違いによる差別はどうであろうか。偈頌に曰く、

論で述べる。施す対象（田）には、趣・苦・恩・徳の違いがあるため、田に差別があるとされる。田に差別があるからこそ、施しの果報にも差異が生じるのである。

趣の違いについて、世尊はこのように説かれた。「もし傍生に施せば、百倍の果報を受ける。もし戒を破った人に施せば、千倍の果報を受ける」と。

苦の違いについて、七種の有依福業事の中では、まず旅人や病人、園林、常食、寒風や暑さに応じた食事などに施すべきことが説かれている。さらに、清らかな信を具えた男子・女子が、この七種の有依福業事を成就すれば、得られる福徳は量り知ることができないと説かれている。

恩の違いについて、父母や師、その他の恩ある者があげられる。また、熊や鹿などのように、恩を施すものについても、『本生経』の中で説かれている。

徳の違いについて、経典にはこのように説かれている。「もし戒を保つ人に施せば、億倍の果報を受ける」と。

では、すべての布施の福徳の中で、最も勝れたものは何であろうか。偈頌で示される。

論の中でこう述べられている。世尊はおっしゃった。「執着を離れた者に対して、執着を離れた者が財物を施すならば、これは財物の施しの中で最も優れている」と。もし菩薩が行う布施があれば、それはすべての衆生を利益し、楽しませる原因となる。それを「解脱者への施し」とは呼ばないが、その施しの福徳もまた最も優れている。この他にも八種の施しがあり、その中の第八の施しの福徳もまた最も優れている。八種の施しとは何か。第一に「随至施」、第二に「怖畏施」、第三に「報恩施」、第四に「求報施」、第五に「習先施」、第六に「希天施」、第七に「要名施」、第八に「心を荘厳し、心を資助し、心を資瑜伽とし、上義を得るために行う施し」である。「随至施」とは、先師たちの言葉によれば、近くに来た者に随って施すことである。「怖畏施」とは、この財が壊れる相が目前に現れるのを見て、施す方が失うよりましだと考えることである。「習先施」とは、先人や父祖の家法に従って布施を行うことである。他の施しは理解しやすいので、別に説明しない。経典にこうある。「預流向に施すと、その果報は無量である。預流果に施すと、その果報はさらに増大する」と、詳しく説かれている。問う、果報に聖なる果がないが、それでも無量である施しはあるだろうか。偈頌に曰く、