仁王護国般若波羅蜜多経 (仁王護國般若波羅蜜多經)

仁王護国般若波羅蜜多経 観如来品 第二

その時、世尊は三昧から起ち上がり、獅子座に座って、大衆に告げられました。 「私は知っている。十六人の諸王たちが皆、こう考えていることを——『世尊は大いなる慈悲をもって、全ての人々を利益し楽しませてくださる。われら諸王は、いかにして国を護ればよいのか？』と。 善き人々よ！ 私は今、まず諸々の菩薩や大菩薩たちのために、仏の果報を護ることと、十地の修行を説こう。あなたがたは皆、よくよく聞き、よくよく思い念じなさい。」

その時、大勢の者たち——ペルシャ王などを含む——は仏の言葉を聞いて、口々に「善いかな、善いかな」と称賛した。そして、無数の見事な宝の花を虚空に散らすと、それらは宝の覆いに変わり、集まった人々を漏れなく包み込んだ。そこにペルシャ王が席位から立ち上がり、仏の足に額を付けて敬礼し、両手を合わせて長くひざまずき、こう申し上げた。「世尊よ。菩薩（悟りを求める者）はどのようにして仏の悟りの結果を守り、どのようにして十地の修行の道を守るのでしょうか？」

仏が波斯匿王に告げられた。「仏の果を護る者とは、諸々の菩薩摩訶薩がこのように安住し、一切の卵生・胎生・湿性・化生の衆生を教化すべきである。その際、色の相に執着せず、色の真如にも執着せず、受・想・行・識、我・人・知・見、常・楽・我・浄の倒錯、四摂法、六波羅蜜、二諦・四諦、十力・四無畏など、一切の諸行、さらには菩薩や如来についてもまた同様に、相に執着せず、真如にも執着してはならない。なぜならば、諸法の本性はすなわち真実であり、来ることもなく去ることもなく、生じることもなく滅することもなく、真際と同一であり、法性と等しく、二つではなく別でもなく、あたかも虚空の如くであり、五蘊・十二処・十八界の相には我も我所もないからである。これが菩薩摩訶薩の般若波羅蜜多の修行である。」

波斯匿王が仏に申し上げた。「世尊よ、もし菩薩と衆生の本質に区別がないのなら、菩薩はどのような方法で衆生を導くのでしょうか？」

仏陀が言われた。「大王よ。色・受・想・行・識は、常・楽・我・浄という性質を持つが、その法性は色に留まることもなく、色でないものに留まることもない。同様に、受・想・行・識も常・楽・我・浄という性質を持つが、浄に留まることもなく、清浄でないものに留まることもない。なぜなら、すべての法の性質は空であるからである。世俗の真理（世諦）によるものであり、三つの仮設（三仮）によるものであるからだ。すべての有情の五蘊・十二処・十八界の法、善行・悪行・不動行などの因果はすべて存在する。三乗の賢者や聖者が修行する様々な行、さらには仏の果報に至るまで、すべて『有』と名づけられる。六十二の見解もまた『有』と名づけられる。大王よ。もし名称や形相に執着して諸法を分別するなら、六道・四生・三乗の行と果を見ることになっても、それは諸法の真実の性質を見ていないのである。」

波斯匿王が仏に申し上げました。「諸法の真実の性質は、清らかで平等であり、あるともなく、ないとも言えないものです。智慧はどのようにしてこれを照らし見るのでしょうか？」

仏さまがおっしゃいました。 「大王よ、智慧によって真実の性質を照らし見れば、それは『有る』とも『無い』とも言えない。それはなぜか。法の本質は空だからである。すなわち、色・受・想・行・識、十二処、十八界、士夫六界、十二因縁、二諦、四諦、すべては空である。これらの諸法は等しく、生じると同時に滅し、存在すると同時に空であり、一瞬一瞬もまた同じである。なぜなら、一つの念の中に九十の刹那があり、一刹那の中に九百の生滅がある。すべての条件づけられたもの（有為法）は、すべて空だからである。この深い般若波羅蜜多によって諸法を照らし見れば、すべては空である。すなわち、内空、外空、内外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、無始空、畢竟空、散空、本性空、自相空、一切法空、般若波羅蜜多空、因空、仏果空。空そのものが空であるから空なのである。すべての条件づけられたものは、法が集まるから存在し、受が集まるから存在し、名が集まるから存在し、因が集まるから存在し、果が集まるから存在し、六趣があるから存在し、十地があるから存在し、仏果があるから存在し、すべては存在するのである。」

「善男子（ぜんなんし）。もし菩薩が法の相にとどまり、我相・人相・有情見・知見を有するならば、世間に住しているのであり、それは菩薩ではない。なぜならば、すべての諸法は皆、空であるからだ。もし諸法において動じることなく、不生不滅、無相にして無無相であれば、見解を起こすべきではない。なぜならば、すべての法は如（にょ）そのものだからだ。諸仏も、法も、僧もまた如そのものである。聖なる智が現前して最初の一念に、八万四千の波羅蜜多を具足することを、歓喜地（かんきじ）と名づける。煩悩の障りが尽きて解脱することを、乗（のりもの）と名づける。動きの相が滅するとき、それを金剛定（こんごうじょう）と名づける。体と相が平等であることを、一切智智（いっさいちち）と名づける。」

「大王、この般若波羅蜜多の文字や章句は、百の仏、千の仏、百千万億のあらゆる仏たちが共に説かれたものです。もしも、ガンジス川の砂の数ほどの三千大千世界に七宝を満たして布施し、大千世界のすべての生きとし生けるものを阿羅漢の果を得させたとしても、この経典において、ほんの一瞬でも清らかな信を起こす者には及びません。ましてや、これを受持し、読誦し、一句を理解する者はなおさらです。なぜなら、文字の本質は実体を離れており、文字という相がなく、法でもなく、非法でもないからです。般若が空であるがゆえに、菩薩もまた空なのです。なぜでしょうか。十地（じゅうじ）の中には、それぞれに始生・住生・終生があり、これら三十の生はすべて空であり、一切智智（いっさいちち）もまたすべて空なのです。」

「大王、もし菩薩が対象を見、智を見、説くことを見、受け取ることを見るならば、それは聖者の見ではなく、凡夫の見です。生きとし生けるものの業の報いは三界にわたって虚妄であり――欲界は分別によって造られた諸々の業、色界は四つの静慮による定の業、無色界は四つの空定による業――この三有の業と報いは全て空であり、三界の根本である無明もまた空です。聖者の位にある諸々の地における無漏の生滅も、三界に残る無明の習気による変異の報いも、全て空です。等覚の菩薩が金剛定を得ても、二種の生死の因果は空であり、一切智もまた空です。仏の無上の覚りは種智が円満であり、択滅と非択滅の真実に清らかな法界、性と相が平等であり、応用もまた空です。」

善男子（善き人よ）。 もし人が般若波羅蜜多を修めるならば、説く者も聞く者も、まるで幻術師のようなものであり、実際に説くことも聞くこともありません。 法は法の本性そのものであり、虚空の如く、あらゆる法はすべて「如（あるがまま）」なのです。

「大王、菩薩摩訶薩は仏の果を守ることも、このようなものである。」

その時、世尊は波斯匿王に告げられました。「あなたはどのような特徴をもって如来を観ているのですか？」

波斯匿王が言いました。 「身体の真実の姿を観じるようにして、如来を観じるべきです。 すなわち、過去もなく、未来もなく、現在もない。 三世にとどまることなく、三世を離れない。 五蘊にとどまることなく、五蘊を離れない。 四大にとどまることなく、四大を離れない。 六処にとどまることなく、六処を離れない。 三界にとどまることなく、三界を離れない。 方角にとどまることなく、方角を離れない。 明と無明は、一つでもなければ異なるのでもない。 これでもなく、あれでもない。 清らかでもなく、汚れてもいない。 作られたものでもなく、作られざるものでもない。 自らの相もなく、他者の相もない。 名もなく、形もない。 強くもなく、弱くもない。 示すこともなく、説くこともない。 施しでもなく、吝嗇でもない。 戒めでもなく、犯しでもない。 忍びでもなく、怒りでもない。 精進でもなく、怠りでもない。 定でもなく、乱れでもない。 智慧でもなく、愚かでもない。 来ることもなく、去ることもない。 入ることもなく、出ることもない。 福田でもなく、福田でないのでもない。 相でもなく、無相でもない。 取ることもなく、捨てることもない。 大きくもなく、小さくもない。 見ることも、聞くことも、感じることも、知ることもない。 心のはたらきが尽きるところ、言葉の道が断たれるところ。 真実のあり方と同じであり、法の本性と等しいのです。 私はこのような相をもって如来を観じています。」

仏が告げられました。「善男子よ、あなたの言う通りです。すべての仏陀の力や恐れのない状態などの、ガンジス川の砂の数ほどもある功徳や、他の者にはない特別な法も、みなこの通りです。般若波羅蜜多を修行する者は、このように観ずるべきです。もし他のように観ずるなら、それは誤った観方と呼ばれます。」

この教えが説かれた時、無数の大衆が清らかな真理の眼を得た。