起世経 (起世經)

起世経 第四巻

隋の天竺三蔵僧・闍那崛多 他訳

第四章　地獄の章　その三

また、比丘たちよ、その阿鼻大地獄には、十六の小地獄が眷属として巡り囲んでいる。それぞれの地獄は広さが五百由旬あり、最初の黒雲沙地獄から最後の寒氷地獄に至るまで続いている。

比丘たちよ、この地獄がなぜ「阿鼻至」と呼ばれるのか、その理由を聞きなさい。

この阿鼻大地獄の中にいるすべての衆生——生まれた者、存在する者、現れた者、留まる者——は、その悪業の報いによって、自然と守獄の役人が現れる。彼らは両手で地獄の衆生の体を掴み、真っ赤に燃え盛る熱鉄の地面に投げつける。炎はまっすぐに立ち上り、激しく燃え盛っている。うつ伏せにされた彼らは、鋭い刀で足首から腱を引き出され、手でそれを掴んで引っ張られる。首の腱に至るまで、すべてがつながり合い、心臓や髄にまで貫通し、その苦しみは言葉にできない。

こうして腱を引き出された後、彼らは熱い鉄の車に乗せられ、駆け回らされる。その車は非常に熱く、炎が激しく燃え盛っている。無量の由旬を進みながら、通る道はすべて熱せられた鉄の危険な道であり、休む間もなく獄卒の意のままに進む。どこへ行こうと、思うままに進ませられ、到着する場所ごとに獄卒が引き回し、決して手放さない。

こうして進むうちに、罪人の体の肉や血はすべて焼け溶かされ、跡形もなくなる。このような因縁によって、厳しい苦しみ、極めて重い苦しみ、意に反する苦しみを受けながらも、命は終わらない。過去に人として、あるいは人以外の身として行った悪しき不善の業が尽きず、消えず、変わらず、移らない限り、そのすべてを経験し続けるのである。

「さらに、比丘たちよ、このアビーチ大地獄にいるすべての衆生――生まれた者、存在する者、変化身する者、留まる者――は、その不善の業の報いにより、東方から突然、大きな火の塊が現れ出でる。赤く燃え盛り、極めて強い炎がひときわ激しく燃え上がる。同様に、南方、西方、北方、四隅、上下の各方角にも、それぞれ極めて大きな火の塊が燃え盛りながら現れ出で、その光と炎は激しく照り輝く。

その時、罪人はこれら四方の大きな火の塊に取り囲まれ、次第に迫られて、その身に触れるがゆえに、さまざまな苦しみを受け、さらには極めて厳しい苦しみを受けるが、命は終わらない。先に述べたように、彼の地獄において、そのすべてを味わうのである。」

また、比丘たちよ、この阿毘至大地獄にいる衆生たちは、生まれた者も、存在する者も、とどまる者も、悪業の報いによって、東の壁から大きな火の焰が出て、まっすぐに西の壁に達し、届いてからとどまる。西の壁から大きな火の焰が出て、まっすぐに東の壁に達し、届いてからとどまる。南の壁から大きな火の焰が出て、まっすぐに北の壁に達し、北の壁から大きな火の焰が出て、まっすぐに南の壁に達する。下から上へ射し、上から下へ射す。縦横に交わり合い、上下に照り渡り、熱い光が赫々と輝き、焰が飛び交い衝突する。そのとき、獄卒たちは罪人たちを六種の大きな火の塊の中に投げ込む。これらの罪人たちは、極めて厳しい苦しみを受けても、命は終わらない。簡単に言えば、その不善の業が尽きず、残りなく終わらない間は、その中で完全に苦しみを受けるのである。

「また、比丘たちよ、このアピチ地獄の衆生たちは、生まれ、存在し、とどまる者たちも、悪業の報いにより、無限の時を経て長き苦しみを受ける。その時、地獄の東の門が突如として自ら開くのを見る。彼らはその開く音を聞き、門が開くのを見ると、走ってそこへ向かう。走ってはさらに走り、大急ぎで走りながら、互いに言う。『我々はあの場所に着けば、きっと逃れられる。今、あそこに辿り着ければ、大いなる幸いがあるだろう。』彼らがこうして走り、さらに走り、速く走る時、その身はますます燃え盛る光の炎となる。例えば世間で力強い人が、大きな松明を逆風に向かって走らせる時、その松明はさらに燃え上がり、炎が激しく盛んになるのと同じだ。全くそのように、これらの衆生がこうして走り、速く走る時、その身体の各部はますます燃え上がり、足を上げれば肉と血は離れ散り、足を下ろせば肉と血は再び生じる。また、彼らが門に近づこうと走る時、罪業の力によって門は再び閉じてしまう。その時、罪人はその地獄で、燃え盛る光の炎の熱い鉄の地に、悶絶して倒れ伏し、うつ伏せに倒れ込む。倒れ伏せば、まず皮が焼かれ、皮が焼かれると次に肉が焼かれ、肉が焼かれると次に筋が焼かれ、筋が焼かれると次に骨が焼かれ、骨が焼かれると髄にまで達する。髄に達すると、ただ煙が出るのが見え、煙が出続け、そして火の粉が飛び出す。罪人はその中で、次第に極めて厳しい苦しみを受けるが、命は尽きない。前に述べた通り、その人の悪しき不善の業が尽きるまで、つまり過去に人として、あるいは人以外の身として行った業が、その中ですべて受けられるのである。

また、比丘たちよ、この阿鼻大地獄にいる衆生たちは、生まれた者も、存在する者も、とどまる者も、さまざまな不善の業の報いによって、限りない時を、長い苦しみの道の中で過ごした後、地獄の四つの門が再び開かれます。門が開かれる時、その地獄の衆生たちは、音を聞き、開くのを見て、門に向かって走ります。走ってはまた走り、さらに大いに走り、こう思います。「私たちは今、ここで必ず逃れ出られるだろう。私たちは今、必ず終わりを迎えるのだ。」そのように激しく走る時、彼らの身体はますます燃え上がり激しくなります。例えば、力ある者が乾いた草の束を持って風に向かって走る時、その束は燃えてますます盛んになるようなものです。まさにそのように、彼ら衆生は走ってはまた走り、さらに大いに走る時、その身体の各部分はますます燃え上がります。足を上げようとすれば肉も血も散り、足を下ろそうとすれば肉も血もまた生じます。そして地獄の門にたどり着くと、その門はまた閉じてしまいます。彼ら衆生は、この燃え盛る熱鉄の地面の上をひたすら走り回りますが、出ることができず、心は混乱し、うつ伏せになって倒れます。倒れた時、全身の皮が焼かれ、皮が焼かれると次に肉が焼かれ、肉が焼かれるとさらに骨が焼かれ、ついには骨髄にまで達し、煙と炎が激しく燃え上がります。その煙はもうもうと立ちこめ、その炎は盛んに燃え上がり、煙と炎が混ざり合い、熱苦しさはさらに倍増し、その者はその中で極めて厳しい苦しみを受けます。おおまかには先に述べた通りであり、寿命が尽きるまで、悪しき不善の業が滅びず、離れず、変わらず、散らない限り、過去に人間や人間以外の身で造ったすべての業を、ことごとく受け続けるのです。

「さらに、比丘たちよ、この阿鼻地獄の大地獄にいるすべての衆生、そこに住む者たちは、不善の業の果報の力によって、地獄の火に激しく燃やされる。その時、目に見える色は、すべて心の望まないものばかりであり、心の望むものは一切現れない。好ましくなく、愛せず、善くない色が、常に彼らを苦しめる。耳に聞こえる声、鼻に嗅ぐ香り、舌に味わう味、身に触れる感触、心に思い浮かぶ法（こと）も、すべて心の喜ばないものばかりである。心の喜ばず、愛すべきでない法が、常に眼前に現れる。およそ彼らの境界は、すべて不善である。彼らはその中で、このような因縁により、常に極めて重く、粗く、苦しい悩みを受け続ける。その色（姿）が悪いゆえに、その感触もまた同じである。寿命が尽きるまで、悪い不善の業が消え去らず、滅しない限り、過去に人として、あるいは人以外の身として、行ったすべての悪業を、残らずみな受けるのである。」

「さらに、比丘たちよ。なぜ阿鼻地獄を阿鼻と呼ぶのか。比丘たちよ、この阿鼻大地獄では、いついかなる時も、一瞬たりとも安楽を受けることがなく、指を弾くほどの短い時間さえもない。それゆえに、この大地獄を阿鼻と名づける。このようにして、次々と苦しみを完全に受けるのである。

比丘たちよ。この大地獄の衆生たちは、限りない時を経て、長く遠い苦しみを受け、ついにこの阿鼻大地獄から出ることができる。出た後、彼らは走り、さらに走り、さらに大いに走りながら、家を求め、隠れ場所を求め、洲を求め、帰依する場所を求め、救いを求める場所を求める。するとその時、再び黒雲沙などの五百由旬の諸々の小地獄に入る。入った後は、省略して述べれば、最後に第十六の寒氷地獄に至り、様々な苦しみをすべて受け、その後、そこで命を終えるのである。」

ここに、世尊は次のような偈（うた）を説かれました。

そのとき、世尊はこの偈を説き終えると、比丘たちに告げて、次のようにおっしゃいました。「比丘たちよ、あなたがたは知っておくべきです。かの世界の中間には、さらに別に十の地獄の場所があります。十とは何でしょうか。すなわち、頞浮陀地獄、泥羅浮陀地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄です。比丘たちよ、かの間にはこのような十種の地獄があります。比丘たちよ、どのような因、どのような縁があって、頞浮陀地獄は頞浮陀と名づけられるのでしょうか。比丘たちよ、頞浮陀地獄のすべての衆生たちの身形は、泡のようなものであります。それゆえに頞浮陀と名づけられるのです。

では、なぜその地獄が「ニラフダ」と呼ばれるのか、その理由を説明しましょう。 比丘たちよ、ニラフダ地獄の生きとし生けるものたちは、その体の形が、まるで肉の塊のような姿をしています。そのため、この地獄は「ニラフダ（肉の塊）」という名で呼ばれるのです。

さらに、なぜこの地獄が「ああ地獄」と呼ばれるのか、その理由を説明しましょう。比丘たちよ、ああ地獄の衆生たちは、厳しい苦しみに苛まれ、耐え難い苦しみに圧迫されると、声をあげて叫びます。「ああ、ああ、なんと大きな苦しみであることか」と。このことから、ああ地獄という名がつけられました。

さらに、なぜ「呼呼婆地獄」と呼ばれるのか。比丘たちよ、その地獄の生き物たちは、極度の苦しみに苛まれながら、「フフバ、フフバ」と叫び声をあげる。そのため、この地獄は「呼呼婆」と名付けられたのである。

さらに、なぜ「アタタ地獄」という名前があるのか。比丘たちよ、そのアタタ地獄の衆生たちは、極度の苦しみに全身を苛まれ、ただ「アタタ、アタタ」と叫ぶことしかできない。しかし、その舌の音は口から出ることができない。これがアタタという名前の由来である。

さらに、ではなぜ「サンカンティカ」という名があるのか。比丘たちよ、サンカンティカ地獄では、激しい炎の色がサンカンティカの花のように燃え盛っている。それゆえに、この名があるのである。

さらに、なぜ「ウッパラ地獄」というのか。比丘たちよ、ウッパラ地獄というのは、燃え盛る炎の色が青い蓮の花（ウッパラ）に似ているからである。そのため、この名で呼ばれるのである。

「次に、その中でどのような原因、どのような縁によって、拘牟陀獄は拘牟陀という名を持つのでしょうか。諸比丘よ、その拘牟陀地獄の中では、猛烈な炎の色が拘牟陀花のようであるため、それゆえに拘牟陀と名づけられるのです。

さらに、では何が原因で、何が縁となって、「ブンジャリカ地獄」はブンジャリカと呼ばれるのか。比丘たちよ、ブンジャリカ地獄の中では、激しい炎の色がブンジャリカの花のようである。そのため、ブンジャリカと呼ばれるのだ。

また、その中で、どのような原因、どのような縁があって、波頭摩地獄は波頭摩というのでしょうか。諸比丘たちよ、その波頭摩地獄の中では、激しい炎の色が波頭摩の花のようであるため、波頭摩と名づけられるのです。

「諸比丘よ、たとえば憍薩羅国で量る斛の量りで、それだけの胡麻を二十斛満たし、高く盛り上げてこぼれないようにしたとします。その間に一人の男がいて、百年を経るごとに胡麻を一粒取り出します。このように順に、百年を経るごとにまた一粒を取り、他の場所に投げ置くのです。諸比丘よ、このようにしてあの憍薩羅国を満たす二十斛の胡麻を投げ尽くしてしまっても、そのほどの時間では、頞浮陀地獄の寿命を、私はまだ尽きていないと言います。ましてこの数のまま、簡単に数えてみれば、この二十の頞浮陀の寿命が、一の泥羅浮陀の寿命となります。二十の泥羅浮陀の寿命が、一の阿呼の寿命となります。二十の阿呼の寿命が、一の呼呼婆の寿命となります。二十の呼呼婆の寿命が、一の阿吒吒の寿命となります。二十の阿吒吒の寿命が、一の搔揵提迦の寿命となります。二十の搔揵提迦の寿命が、一の優鉢羅の寿命となります。二十の優鉢羅の寿命が、一の拘牟陀の寿命となります。二十の拘牟陀の寿命が、一の奔茶梨迦の寿命となります。二十の奔茶梨迦の寿命が、一の波頭摩の寿命となります。二十の波頭摩の寿命が、一の中劫となります。

「諸比丘たちよ、波頭摩地獄に住むところでは、もし衆生がその場所から百由旬離れていても、その地獄の炎は届いてしまいます。五十由旬離れて住む衆生は、その火に燻されて皆、目が見えなくなります。二十五由旬離れて住む衆生は、身の肉と血が焦げ燃えて破れ散ってしまいます。諸比丘たちよ、瞿迦梨比丘は、舎利弗と目揵連に対して誹謗の心を起こし、濁った心と悪い心のために、死後すぐに波頭摩地獄に生まれました。そこに生まれてから、その口から大きな熱い炎が出て、長さは十肘あまりあり、その舌の上には自然に五百の鉄の鋤が現れて、いつも耕しています。諸比丘たちよ、私は他のところで、このような類の自らを損なうことを見たことがありません。つまり、梵行を行う人に対して汚れた心を起こしたためであり、損なう心を起こしたためであり、毒のような悪い心を起こしたためであり、利益にならない心を起こしたためであり、慈しむ心がないためであり、清らかな心がないためです。諸比丘たちよ、ですからあなたがたちは、すべての梵行を行う人のもとで、慈しみの身と口と意の業を起こすべきです。私が見たところでは、昼も夜も慈しみの身と口と意を起こす者は、いつも安楽を受けます。ですからあなたがたち、すべての比丘は、皆、私が見て説いたとおりに、昼も夜もいつも慈しみの心を起こすべきであり、あなたがたちはいつもこのように学び修行すべきです。」

その時、世尊はこの偈を説かれました。

「比丘たちよ、世界の中間には、さらに諸々の風があり、名を熱悩といいます。比丘たちよ、それらの諸々の風が、もしこの四洲の世界に来ることがあれば、この四洲の世界にいるすべての衆生は、生まれた者も住んでいる者も、その身のすべての部分が、ことごとく散り壊れて消滅し、何も残らないでしょう。たとえば葦や荻が刈り取られた後、水を注がれなければ、みな乾いて壊れてしまい、何も残らないようなものです。そのように、比丘たちよ、世界の中間にある諸々の風で熱悩という名のものが、もしこの四洲の世界に来るときには、この四洲の世界にいるすべての衆生は、一時にことごとく乾いて壊れ、何も残らないのです。ただ内鉄囲山と大鉄囲山という二つの山に遮られているため、それゆえにその風はここへは来ません。」

「諸比丘よ、かの鉄囲山と大鉄囲山は、このような最大の利益をなすことができ、この四洲四世界の中のすべての衆生たちのために依止の業をなしています。

「次に、諸比丘たちよ。世界と世界の中間には、さまざまな風があり、その風はかの地獄で焼かれ煮られる衆生の身体の肉や脂や髄など、種々の不浄で臭く穢れた気を吹き送っています。その臭気は実に恐ろしく、忌まわしいものであります。諸比丘たちよ、もしその風がこの四洲の世界に来ることがあれば、四洲の世界にいるすべての衆生は、そこに住む者に至るまで、すべて目が見えなくなり、眼を失ってしまうでありましょう。その臭気が極めて猛烈であるからです。しかしながら、鉄囲山と大鉄囲山という二つの山が障壁となって、それを遮り妨げているため、ここには来ないのです。」

「諸比丘たちよ、かの内鉄囲山と大鉄囲山という二種の大山は、まさにこの四洲世界のすべての衆生たちに対して、このような最大の利益をなしており、すべての衆生の依止の業となっています。

さらに、諸比丘たちよ、世界の中間には、さらに大きな風があり、僧伽多（そうかた）と名づけられています。諸比丘たちよ、かの風がもしこの世界に来ることがあれば、この世界の四種の大洲および八万四千のその他の小洲、ならびにその他の大山、須弥山王までも、すべて吹き上げて、地面から一倶盧舎（いくろしゃ）ほどの高さに上げることができ、上げたのちには分散破壊させてしまいます。二・三・四・五・六・七倶盧舎に至るまで、すでに持ち上げてしまえば、すべてを星のように散らして破壊させてしまいます。一由旬の高さに持ち上げるに至っても、星のように散らして破壊することは、先に説いたとおりです。このように二・三・四・五・六・七由旬についても、持ち上げて破壊し、すべてを分散させてしまいます。百由旬に至るまで、すでに持ち上げてしまえば、分散破壊させてしまいます。二・三・四・五・六・七百由旬についても、すでに持ち上げてしまえば、分散破壊させることは、また先と同じです。千由旬、二・三・四・五・六・七千由旬に至るまで、持ち上げてしまえば、分散破壊させてしまいます。

諸比丘たちよ、たとえば壮年の男が手に麦の殻（もみがら）をつかみ、つかんでから高く上げ、すり砕いて粉々にし、虚空の中に分散して投げ捨て、何も残らないようにするようなものです。まさにそのように、諸比丘たちよ、かの世界の中間にある最大の猛風、僧伽多と名づけられるものがあり、その風がもしこの四洲に来ることがあれば、そのときこの世界の四種の大洲、および八万四千のその他の小洲、すべての山々、ならびに須弥山王までも、すべて高く持ち上げて、一倶盧舎に至るまで分散破壊させ、おおよそ先に説いたとおりです。七千由旬の高さに持ち上げて分散破壊させるに至るまで、また同じです。

諸比丘たちよ、ただ内鉄囲山と大鉄囲山という二つの山が障りとなっているがゆえに、ここに来ることがありません。諸比丘たちよ、かの内鉄囲山と大鉄囲山という二つの山の威徳は、大きな利益があり、まさにこのようにして、この四洲四世界の中のすべての衆生たちのために依止の業となっているのです。」

「復次、諸比丘よ。閻浮洲の南、二つの鉄囲山の外に、閻魔王の宮殿の住処があります。縦横は等しく六千由旬で、七重の壁、七重の欄楯、七重の鈴網があり、その外に七重の多羅行樹が周囲を取り囲んでいます。雑色で見事であり、七宝によってできており、いわゆる金・銀・瑠璃・頗梨・赤珠・車𤦲・瑪瑙などによって成就されています。その四方にはそれぞれ諸門があり、一つ一つの門にはすべて却敵楼櫓や台殿、園苑や花池があります。これらの花池や園苑の中には種々の樹があり、その樹にはそれぞれ種々の葉、種々の妙花、種々の美果が満ちあふれて遍布しています。種々の諸香は風に随って遠くまで薫り、種々の多くの鳥がそれぞれに和やかに鳴いています。

復次、諸比丘よ。かの閻魔王は、その悪業と不善の果のゆえに、夜の三時と昼の三時に、自然に赤く溶けた銅の汁が前に湧き出ます。ちょうどその時、その王の宮殿はたちまち鉄に変わり、もとから目の前にあった五欲の功徳はすべて消えて現れなくなります。宮内にいれば宮内でこのように湧き出し、その時、閻魔王はこの事を見て、怖れ畏れて不安になり、毛はすべて逆立ち、すぐに外へ出ます。宮外にいればまた外でこのように湧き出します。その時、閻魔王は心に怖れを生じ、震え動いて安まらず、身の毛は一時にすべて逆立ち、すぐに内へ走り入ります。その時、獄を守る者が閻摩王を取って高く持ち上げて打ちつけ、熱い鉄の地の上に置きます。その地は燃え盛り、きわめて猛々しく盛んで、光焰は激しく輝いています。打ちつけて伏せさせてから、すぐに鉄の鉗でその口を開かせ、溶けた銅の汁を口の中に注ぎ入れます。その時、閻摩王は唇と口を焼かれます。唇と口を焼かれてから、次にその舌を焼かれます。舌を焼かれてから、さらに咽喉を焼かれます。咽喉を焼かれてから、さらに大腸や小腸などを焼かれ、次第に焦げ燃えて、下から出てきます。

ちょうどその時、かの閻摩王はこのように思います。『すべての衆生は、往昔に身に悪行をなし、口に悪行をなし、意に悪行をなしたために、それゆえ彼らはみなこのような種々の異なる色の無量の苦悩と心に喜ばない事を受けている。地獄の中の諸衆生たちのように、今、私のこの身も、他の衆生も、閻摩王と同じ業をなす者は、また同じようである。ああ！願わくは、私が今この身を捨ててから、さらに身を得るとき、ともに人間界で相逢して生を受け、私がその時に如来の法において信解を得ることができますように。信解を得てから、私はその所でさらに信解を具足し、鬚髪を剃り除き、袈裟衣を着け、正しい信解を得て、家から出家することができますように。私がその時、すでに出家してから、まもなく和合して、善男子が何のためのゆえに正しい信解を得て家から出家するのか、その無上の梵行の尽きるところ、現見の法において、自ら通証を得ることができますように。具足して証してから、願わくは私はこう言うことができますように。「私は今、生死はすでに尽き、梵行はすでに立てられ、なすべきことはすべてなし終え、もはや後世に生を受けることはない。」』」

修行者たちよ、かの閻摩王は、この時にもまた、このような善き思いを繰り返し起こします。ちょうどその時、かの閻摩王の住む宮殿は再び七宝でできたものとなり、さまざまなものが生じます。まるで諸天の五欲の功德が目の前に完全にそろっているかのようです。その時、閻摩王はまたこのように思います。「すべての衆生は、身に善い行いをし、口と意に善い行いをすれば、楽しみを得ることができる。どうか彼らがそれぞれ、このような安楽を受けることができますように。たとえば空に住む諸夜叉たち、すなわち私自身や他の閻摩王たちのように、同じ業を集めた衆生がいるように。」

「諸比丘よ、世間には三つの天使がいます。どの三つでしょうか。それは老と病と死です。諸比丘よ、ある種の人は、自ら放逸にして、身に悪行を行い、口に悪行を行い、意に悪行を行います。このような人々は、身と口と意のすべてに悪を行います。この因縁によって、身が壊れ命が終わると、悪道に向かい、地獄の中に生まれます。諸々の獄卒たちは、時に応じてすぐにやって来て、その衆生を駆り立てて、閻摩王の前に連れて行き、こう申し上げます。『天王よ、これらの衆生は昔、人間の世界にあって、勝手気ままに振る舞い、善く和合することなく、身と口と意のままに悪行を行いました。その身と口と意に悪行を行ったために、今ここに生まれてまいりました。どうか天王よ、よく教え示し、よく呵責してください。』」

時に閻摩王が罪人に問いかけました。「汝、善き丈夫よ。昔、人間の世界にいたとき、第一の天使が汝をよく教え示し、よく叱責した。まさにかの最初の天使が出現して生まれたのを見なかったのか。」罪人は答えました。「大天よ。私は実に見ませんでした。」そこで閻摩王は再び告げました。「丈夫よ。汝は見なかったのか。昔、世間にいて人の身であったとき、あるいは女となり、あるいは男となり、老いの相が現れ、耄碌したときには、歯は落ち、髪は白くなり、皮膚は緩んで皺が寄り、黒い斑点が体中に広がって胡麻のようになり、肩は曲がり背はかがみ、歩く姿は足が不自由で、足は体につかず、左右に傾き、首は細く皮はたるみ、両側に垂れて牛の顎のようになり、唇と口は乾き枯れ、喉と舌は渇いてざらつき、体は屈して弱まり、気力は細く微かになり、息は声を出して、鋸を引くようであり、前に向かって倒れそうになり、杖に頼って歩き、盛んな年は衰え損なわれ、血肉は消え竭き、やせ細って弱々しくなり、来世の道へと向かい、挙動は沈んで重く、もはや壮健な姿はなく、さらには身心までも、常に震えおののき、すべての支節は、疲れて懈み、とらえがたくなった。汝はこれを見たか。」その人は答えました。「大天よ。私は実に見ました。」時に閻摩王は再び告げました。「汝、愚かなる人よ、智慧がない。昔すでにこのような相貌を見たのに、なぜこのように思い考えなかったのか。『私のこの身にも、またこの法があり、またこの事がある。私もまたこのような法を離れていない。私には今このような老いの法がそなわっており、まだ遠く離れることができていない。私は身と口と意によって、微妙な善業を造作し、私に長い夜の利益と安楽の報いを得させることができるのではないか』と。」

そのとき、その人はまた答えました。「大天よ、私は確かにそのようには考えませんでした。なぜでしょうか。心がほしいままに流れ、放逸にふるまっていたからです。」すると、閻摩王はさらに告げました。「愚かな者よ、もしそうならば、おまえ自身が怠け、放逸にふるまったために、身と口と意の善業を修めなかったのです。そのために、おまえは長い夜にわたって大きな苦悩を受け、安楽はありません。ですから、おまえはこの放逸の罪を十分に受け、このような悪業の果報を得るのです。それはちょうど、ほかの放逸な衆生がこの罪の報いを受けるのと同じです。また、おまえたちよ、この苦の報いという悪業の果は、おまえの母が作ったものではなく、父が作ったものでもなく、兄弟が作ったものでもなく、姉妹が作ったものでもなく、国王が作ったものでもなく、諸天が作ったものでもなく、また昔の先人が作ったものでもありません。おまえ自身がこの悪業を作り、今また集まってこの報いを受けているのです。」

そのとき、閻摩王は、このように第一の天使をもって、よく教え示し、その者を叱責したあとで、さらに第二の天使をもって、よく教え示し、よく叱責しました。そして告げて言いました。「人々よ、あなたは第二の天使が世間に現れるのを見なかったのか。」答えて言いました。「大天よ、私は実に見ませんでした。」王はさらに告げて言いました。「あなたは見なかったのか。かつて世間にあって人の身として生きていたとき、女の身であれ男の身であれ、四大が和合していながら、たちまちに調和を失い、病苦に侵され、長くわずらい重く患い、あるいは小さな寝床に臥し、あるいは大きな寝床に臥し、自分の糞尿で身を汚し、その中で転げ回り、自由になれず、眠り臥し起き座りするにも人に助けられ、体を洗い拭い抱きかかえられ、飲み物を与えられ食べ物を与えられ、すべて人に頼らねばならなかった。あなたはこれを見なかったのか。」

「その人は答えて言いました。『大王よ、私は確かにそれを見ました。』王はさらに告げて言いました。『愚かな者よ、お前はそのように見ている。もし巧みな智者であれば、どうしてこのように思惟しないのか。「私にも今、このような法があり、私にも今、このような事がある。私もまだこのような患いの法から離れていない。私にもまたこのような患いの事がある。まだ免れ脱れていないのだから、自ら覚知すべきである。私も今、もろもろの善業を作ることができる。身であれ口であれ意であれ、善業を作り、私が将来、長夜にわたって大きな利益の事、大きな安楽の事を得られるようにしよう」と。』その人は答えて言いました。『いいえ、大王よ、私は確かにこのように思惟しません。懈怠の心で放逸に振る舞っているからです。』」

王はまたこう告げました。「愚かな者よ、お前は今、放逸を行う者であり、怠けて懈怠し、善業を行っていません。身による善業、口による善業、意による善業を、どうしてお前は長い夜にわたる利益と安楽の報いを得ることができるでしょうか。ですから、お前は善い行いを修行すべきです。もし放逸を行えば、放逸に従うがゆえに、お前のこの悪業は、父母が作ったものではなく、兄弟が作ったものでもなく、姉妹が作ったものでもなく、王が作ったものでも天が作ったものでもなく、また昔の先祖が作ったものでもなく、さまざまな沙門や婆羅門などが造ったものでもありません。この悪業は、お前が自ら作ったのですから、お前が自らその果報を受け返すのです。」

時に、閻摩王は次にこのような第二の天使によって、よく教え示し、彼を叱責した後、さらに第三の天使によって、よく教え示し、よく叱責しました。そしてこう言いました。「お前は愚かな者だ！お前はかつて人間として人の body を持っていた時、どうして第三の天使が世間に現れるのを見なかったのか？」と。彼は答えました。「大天よ！私は実に見ませんでした。」すると、閻摩王は再び彼に告げました。「お前は愚かな者だ！世間にいた時、どうしてまた見なかったのか。女性であれ男性であれ、時が来れば命が終わり、寝台の上に安置され、さまざまな色の衣で覆われ、集落から運び出され、また種々の斗帳や軒蓋が周囲を荘厳し、眷属に囲まれ、瓔珞を捨て、手を上げ髪を散らし、灰や土を頭にかけ、極めて大きな悲しみに沈み、号咷と泣き叫び、あるいは『嗚呼』と言い、あるいは『多多』と言い、あるいは『養育』と言い、声を上げて大叫びし、胸を捶って哀慟し、種々の言葉で、酸哽と楚切とした様子を。お前はすべて見たか？」と。彼は答えました。「大天よ！私は実に見ました。」すると、閻摩王は再び彼に告げました。「愚かな者よ！お前はかつてこのような事柄を見たのに、どうして自分でこのように思惟しなかったのか。『私にも今このような法があり、私の身にもこのような事柄がある。私がこのような事柄からまだ脱していないのなら、私にも死があり、死の法があり、まだ免れることができない。私は今、諸々の善業をなすべきである。身であれ口であれ意であれ善業をなすことは、私が長夜に大きな利益と安楽を得るためである。』」と。その時、その人は答えました。「大天よ！私は実にこのように思惟しませんでした。なぜでしょうか？放逸であったからです。」

そのとき、閻摩王はさらにこう告げました。「愚かな者よ。おまえは今、放逸な行いをする者であり、放逸であるために善業を行わず、またおまえのために長き夜にわたる利益や長き夜の安楽のために、その他の身口意の善を集めることもなかった。だからこそ、おまえには今このようなことが起こり、放逸な行いをし、放逸であるために、おまえ自らがこの悪不善の業を造ったのです。おまえのこの悪業は、父母が造ったものではなく、兄弟が造ったものでもなく、姉妹が造ったものでもなく、王が造ったものでも天が造ったものでもなく、また昔の先人たちが造ったものでもなく、沙門や婆羅門が造ったものでもありません。おまえのこの悪業は、おまえ自身が造り、自ら集めたために、この果報を得たのであり、おまえが自ら受け取るのです。」そのとき、閻摩王は、この第三の天使によって、それら罪人たちを十分に教え示し叱責しました。叱責し終えると、連れ去るよう命じました。そのとき、獄守たちは、ただちに罪人の両足と両臂をとらえ、頭を下にし、足を上にして、遠く諸地獄の中へ投げ込みました。

そのとき、世尊はこの偈を説かれました。

起世経巻第四