起世経 (起世經)

起世経 巻第五

隋の天竺三蔵僧・闍那崛多 他訳

第五品 龍と金翅鳥

また、比丘たちよ。竜の仲間には、四つの生まれ方がある。何が四つか。第一に卵生、第二に胎生、第三に湿生、第四に化生である。これらを四生の竜という。 比丘たちよ。金翅鳥もまた四つの生まれ方がある。いわゆる卵生、胎生、湿生、化生である。これらを四生という。 比丘たちよ。大海の水底には、サーガラ竜王の宮殿がある。その広さは縦横ともに八万由旬である。七重の塀、七重の欄干が巡らされ、周囲は美しく飾られている。七重の宝網が張られ、宝の鈴が飾り付けられている。さらに七重の多羅樹の並木が、こんもりと茂り陰を作り、周囲を囲んでいる。美しい楼閣は、金、銀、瑠璃、水晶、赤い宝珠、白螺、瑪瑙といった七宝で飾られている。 その四方にはそれぞれ門があり、それぞれの門には、重層の楼閣や物見櫓が設けられている。また、園や苑、そして泉や池もある。その園や池の中には、様々な草花が整然と植えられている。さらに、様々な木々があり、ちぐさの枝や葉、様々な花や実、様々な妙なる香りが、風に乗って遠くまで漂う。様々な鳥が、清らかに囀り合っている。 比丘たちよ。須弥山王と佉低羅山の二つの山の間には、難陀と優波難陀の二大竜王の宮殿がある。その広さは六千由旬である。七重の塀、七重の欄干が巡らされている。詳細は先に述べた通りであり、様々な鳥が囀り合うところも同じである。

「比丘たちよ。大海の北には、竜王たちとすべての金翅鳥王のために、一つの大きな木が生えている。その名を居吒奢摩離（くちゃしゃまり）という。その木の根元の周りは七由旬、地下に二十由旬も伸び、幹の高さは百由旬、枝葉は五十由旬にわたって広がっている。木の外側の庭園は、縦横ともに五百由旬あり、七重の塀と堀に囲まれている。そして、さまざまな鳥たちがそれぞれ美しくさえずる様子は、先に述べた通りである。」

「比丘たちよ、クタサマリヤという大木の東側には、卵から生まれる龍と卵から生まれる金翅鳥たちの宮殿の住まいがあります。その宮殿は縦横それぞれ六百由旬。七重の垣根があり、様々な鳥たちがそれぞれ鳴き交わす様子は、先に述べた通りです。

同じ大木の南側には、胎から生まれる龍と胎から生まれる金翅鳥たちの宮殿の住まいがあります。これも縦横六百由旬、七重の垣根があり、鳥たちの鳴き交わしも同様です。

同大木の西側には、湿気から生まれる龍と湿気から生まれる金翅鳥たちの宮殿の住まいがあります。これもまた縦横六百由旬、七重の垣根があり、鳥たちの鳴き交わしも同様です。

同大木の北側には、変化して生まれる龍と変化して生まれる金翅鳥たちの宮殿の住まいがあります。これについても縦横六百由旬、七重の垣根があり、鳥たちが鳴き交わす様子は、先に述べた通りです。」

「比丘たちよ、卵から生まれる金翅鳥の王が、同じく卵から生まれる竜を捕らえようとするとき、こうするのです。まず、居吒奢摩離という大樹の東の枝の上に飛んで行き、大海をよく見渡します。それからさらに飛び下りて、その両方の翼で大海の水を扇ぎます。すると水が自然に二百由旬の広さにわたって分かれ、その開かれた中にいる卵生の竜をくわえて、海の外に連れ出し、思いのままに食べるのです。比丘たちよ、卵生の金翅鳥の王は、このようにして卵生の竜だけを捕らえて自由に食べることができますが、胎生、湿生、化生の竜を捕らえることはできません。」

比丘たちよ、胎生の金翅鳥王が卵生の龍を捕らえようとする時は、居吒奢摩離（こたしゃまり）の大樹の東の枝にとまり、大海を見下ろします。そして両翼で大海の水を扇ぎ、水を二百由旬（ゆじゅん）も開かせて、その中から卵生の龍をくわえて海の外に運び出し、思いのままに食べます。

また、胎生の金翅鳥王が胎生の龍を捕らえようとする時は、同じ大樹の南の枝にとまり、大海を見下ろします。両翼で大海の水を扇ぐと、水は四百由旬も開き、その中から胎生の龍をくわえて海の外に出し、自由に食べます。

比丘たちよ、この胎生の金翅鳥王は、卵生の龍と胎生の龍だけを捕らえて食することができ、湿生や化生の龍は捕らえることができないのです。

「比丘たちよ、湿生の金翅鳥王は、卵生の竜を捕らえようとする時、ただちにクタシャーマリ樹の東の枝に飛んで行き、その両翼で大海の水を扇ぎます。すると水は二百由旬（ユージャナ）ほど分かれ、その後に卵生の竜をくわえて、思いのままに食べます。

また、湿生の金翅鳥王が胎生の竜を捕らえようとする時は、ただちに同じ樹の南の枝に飛んで行き、両翼で大海の水を扇ぎます。すると水は四百由旬分かれ、胎生の竜をくわえて、思いのままに用います。

さらに、湿生の金翅鳥王が湿生の竜を捕らえようとする時は、ただちに西の枝に飛んで行き、両翼で大海の水を扇ぎます。すると水は八百由旬分かれ、湿生の竜をくわえて、思いのままに食べます。

比丘たちよ、これらの湿生の金翅鳥王は、卵生、胎生、湿生の竜を捕らえて自由に食べることができますが、化生の竜だけは捕らえることができません。」

僧たちよ、化生の金翅鳥王は、卵生の龍を捕らえようとするとき、ただちに居吒奢摩離の大樹の東の枝へ飛んで行き、その両翼で大海を扇ぐ。すると海水は二百由旬も分かれ、そのまま卵生の諸龍をくわえて、思うままに食べる。 また、この化生の金翅鳥王は、胎生の龍を捕らえようとするとき、ただちに同じ大樹の南の枝へ飛んで行き、翼で海を扇ぐ。海水は四百由旬も分かれ、海が開かれると、化生の鳥王は胎生の諸龍をくわえて、思うままに食べる。 さらに、この化生の金翅鳥王は、湿生の龍を捕らえようとするとき、ただちに大樹の西の枝へ飛んで行き、翼で海を扇ぐ。海水は八百由旬も分かれ、ただちに湿生の諸龍をくわえて、思うままに食べる。 また、この化生の金翅鳥王は、化生の龍を捕らえようとするとき、ただちに大樹の北の枝へ飛んで行き、大海を見下ろし、両翼で大海を激しく扇ぐ。すると海水は千六百由旬も分かれ、そのまま化生の諸龍をくわえて、思うままに食べる。 僧たちよ、それらの龍たちは、みなこの金翅鳥王の食べ物となってしまうのである。

「比丘たちよ、別の龍たちがいる。金翅鳥の王が捕まえることのできない者たちである。すなわち、娑伽羅龍王は、かつて金翅鳥の王に驚かされたことがない。また、難陀龍王と優波難陀龍王というこの二龍王も、金翅鳥の王に捕まえられることはない。さらに、提頭頼吒龍王と阿那婆達多龍王も、金翅鳥の王に捕まえられない。比丘たちよ、その他の龍王にも、金翅鳥の王に捕らえられて食べられない者たちがいる。すなわち、摩多車迦龍王、徳叉迦龍王、羯勒拏橋多摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿湿婆多羅龍王などである。比丘たちよ、さらに他の龍たちも、その住む場所や領域の中では、金翅鳥たちに食べられることはない。」

比丘たちよ、このような衆生が、どのような因縁によって、このような境遇に生まれ、竜の仲間となるのか。

比丘たちよ、ある衆生は、竜に生まれる因を修め、竜の戒めを受けて守り、竜の心を起こし、竜の思いを分別する。そのような行いをして、その因縁が成熟した結果、竜の中に生まれるのである。

また、ある衆生は、金翅鳥（こんじちょう）の因を修め、金翅鳥の戒めを受けて守り、金翅鳥の心を起こし、金翅鳥の思いを分別する。この因縁によって、身体が壊れ命が尽きると、このような金翅鳥の中に生まれる。

また、ある衆生は、野獣の因を修め、野獣の戒めを受けて守り、野獣の心を起こし、野獣の行いを習い、野獣の思いを分別する。このように様々な野獣の戒めや因を修め、行いを起こし、心と想いを成就させる。これらの因縁によって、身体が壊れ命が尽きると、そのまま様々な獣の中に生まれるのである。

また、ある衆生は、牛の因、牛の戒め、牛の行い、牛の心、牛の思いを修める。先に述べたように簡略に説けば、分別することによって、この因縁で牛の中に生まれる。

また、ある衆生は、鶏の因、鶏の戒め、鶏の行い、鶏の心、鶏の思いを修める。先に述べたように簡略に説けば、分別することによって、この因縁で鶏の中に生まれる。

また、ある衆生は、鵄鵂（しきゅう）の因を修め、鵄鵂の戒めを受けて守り、鵄鵂の心を起こし、鵄鵂の行いを行い、鵄鵂の思いを分別する。このように鵄鵂の行いを修め、鵄鵂の戒めを受け、鵄鵂の心を起こし、鵄鵂の思いを分別するがゆえに、この身体を捨てた後、鵄鵂の中に生まれるのである。

比丘たちよ、またある衆生は、月の戒、あるいは日の戒、星宿の戒、大人の戒を修行する。あるいは沈黙の戒を修行し、あるいは大力天の戒を修行し、あるいは大丈夫の戒を修行し、あるいは水に入る戒を修行し、あるいは日を供養する戒を修行し、あるいは火の行を事とする戒を修行し、あるいは苦行や様々な不浄な場所で修行する。そして、そのように修行した後、こう思う。『私が修行したこれらの戒、すなわち月の戒、日の戒、星辰の戒、沈黙の戒、大力天の戒、大丈夫の戒、水の戒、火の戒、苦行や不浄の戒などによって、私は天となり、あるいは天の報いを得ることができますように』と。このような誤った思いや願いを抱くのである。

比丘たちよ、このような願いを起こす者たちの行き先について、私は今語ろう。彼らは必ず二つの場所に生まれる。すなわち、地獄か、あるいは畜生の世界である。

比丘たちよ、ある修行者やバラモンたちは、次のような見解を持ち、こう言います。「自己と世界は永遠である。これこそが真実であり、それ以外は偽りである。」また、別の修行者やバラモンたちは、次のような見解を持ち、こう言います。「自己と世界は無常である。これこそが真実であり、それ以外は偽りである。」さらに、別の修行者やバラモンたちは、次のような見解を持ち、こう言います。「自己と世界は、永遠でありかつ無常である。これこそが真実であり、それ以外は偽りである。」そしてまた、別の修行者やバラモンたちは、次のような見解を持ち、こう言います。「自己と世界は、永遠でもなく無常でもない。これこそが真実であり、それ以外は偽りである。」

比丘たちよ、ある修行者やバラモンたちの中には、次のような見解を持ち、次のように言う者たちがいます。「私と世界には限りがある。これこそが真実であり、他は虚偽である」と。 また、別の修行者やバラモンたちの中には、次のような見解を持ち、次のように言う者たちがいます。「私と世界には限りがない。これこそが真実であり、他は虚偽である」と。 さらに、別の修行者やバラモンたちの中には、次のような見解を持ち、次のように言う者たちがいます。「私と世界には限りがあるとも言え、限りがないとも言える。これこそが真実であり、他は虚偽である」と。 また、別の修行者やバラモンたちの中には、次のような見解を持ち、次のように言う者たちがいます。「私と世界には限りがあるのでもなく、限りがないのでもない。これこそが真実であり、他は虚偽である」と。

比丘たちよ。ある沙門やバラモンたちは、このような見解を持ち、こう言います。「命はすなわち身体である。これが真理であり、他は虚偽である。」また、別の沙門やバラモンたちは、こう言います。「命と身体は別である。これが真理であり、他は虚偽である。」また、別の沙門やバラモンたちは、こう言います。「命も身体も存在する。これが真理であり、他は虚偽である。」また、別の沙門やバラモンたちは、こう言います。「命も身体も存在しない。これが真理であり、他は虚偽である。」また、別の沙門やバラモンたちは、こう言います。「如来は死後、（再び）存在する。これが真理であり、他は虚偽である。」また、別の沙門やバラモンたちは、こう言います。「如来は死後、存在しない。これが真理であり、他は虚偽である。」また、別の沙門やバラモンたちは、こう言います。「如来は死後、存在すると同時に存在しない。これが真理であり、他は虚偽である。」また、別の沙門やバラモンたちは、こう言います。「如来は死後、存在するのでもなく、存在しないのでもない。これが真理であり、他は虚偽である。」

比丘たちよ。ここで、ある沙門やバラモンたちが次のような見解を持ち、こう主張する者たちがいる。「私とこの世は永遠である。これが真実であり、他の説は虚妄である」と。そのような沙門やバラモンたちは、あらゆる形成されたもの（行）の中に「我」という見解を持ち、「世間」という見解を持つ。また、それら形成されたものから離れても、「我」という見解、「世間」という見解を持つ。そうした理由から、彼らはこのような見解を持ち、このように主張するのである。「私とこの世は永遠である。これが真実であり、他の説は虚妄である」と。

比丘たちよ、ここで、ある沙門やバラモンたちが、次のように見て、次のように説く者がいる。「我と世界は無常である。これこそが真実であり、他の説は虚偽である」と。これらの沙門やバラモンたちは、諸々の形成されたもの（行）の中にあって、無我の見解も、無世界の見解も持たないであろう。また、それら諸々の形成されたものから離れたところにあっても、無我の見解も、無世界の見解も持たないであろう。そのような理由から、彼らは次のように説くのである：「我と世界は無常である。これこそが真実であり、他の説は虚偽である」と。

「比丘たちよ。ここで、ある修行者やバラモンたちが、『自己と世界は、常であると同時に無常でもある。これこそが真実であり、他は虚妄である』と見なし、語るとする。そのような修行者やバラモンたちは、諸々の形成作用（行）の中に自己の見解や世界の見解を見出すであろう。また、それらを離れても、自己の見解や世界の見解を見出すであろう。ゆえに、彼らはこう語るのである。『自己と世界は、常であり無常でもある。このことが真実であり、他は虚妄である』と。」

「比丘たちよ、世の中にいる修行者やバラモンたちの中で、『我と世間は、常住でもなく、無常でもない。この見解だけが真実であり、他は虚妄である』と説く者たちがいる。それらの修行者やバラモンたちは、様々な現象（行）のうちに我や世間の見解を持ち、また様々な現象を離れたところにも我や世間の見解を持つ。そうであるがゆえに、彼らは『我と世間は、常住でもなく、無常でもない。この見解だけが真実であり、他は虚妄である』と説くのである。」

比丘たちよ、ここで沙門やバラモンたちの中に、「我と世界は有限である。これは真実であり、他の説は虚妄である」と見なし、語る者たちがいる。彼らは次のように説く。「命は有限であり、人も有限である。最初に胎内に宿った時を『命』と呼び、死後に葬られる時を『人』と呼ぶ。すぐれた人は、生まれてから四つの姿を受け、七回堕ち、七回流転し、七回歩み、七回行き、命と命の集まりを成就する。」それゆえ、彼らは「我と世界は有限である。これは真実であり、他の説は虚妄である」と説くのである。

比丘たちよ、ここで修行者やバラモンたちの中に、 「自己と世界は無限である。これのみが真実であり、他は虚妄である」 と見なし、そう説く者たちがいる。

その修行者やバラモンたちは、こう説く。 「命には限りがなく、人にも限りがない。 最初に胎内に宿った時を『命』と呼び、死後に葬られた時を『人』と呼ぶ。 優れた人は、最初に生を受けてから四種の身体を得る。 そして七回堕ち、七回流転し、七回歩み、七回行じ、 命と命の集まりを成就させる。」 それゆえ、彼らはこう説くのである。 「自己と世界は無限である。これのみが真実であり、他は虚妄である。」と。

「比丘たちよ。ここにおいて、ある沙門や婆羅門たちが、このように見なし、このように説く——『我と世間は、有限でもあり無限でもある。このことだけが真実であり、他は虚妄である』と。彼ら沙門や婆羅門たちは、こう説く。『命もまた有限であり無限である。人は最初に母の胎内に宿り、死後は埋葬される。すぐれた者は、最初に四種の身を受け、七回堕ち、七回流転し、七回走り、七回行き、命と命の集まりを完成させる。』ゆえに彼らはこう説く——『我と世間は、有限でもあり無限でもある。このことだけが真実であり、他は虚妄である』と。」

「比丘たちよ、ここにいる修行者やバラモンたちの中に、『自己と世界は有限でも無限でもない。これこそが真実であり、他は全て虚偽である』と見なし、そう説く者たちがいる。彼らは次のように語る。『世界は有限でも無限でもない。最初に身体を得てから、四つの状態を経て、七回堕ち、七回流転し、七回走り、七回行き巡った後、命と命の集まりが完成するのだ。』故に彼らは『自己と世界は有限でも無限でもない。これこそが真実であり、他は全て虚偽である』と宣言するのである。」

「比丘たちよ、ここで、ある僧侶やバラモンたちが『生命そのものが肉体である。これこそ真実であり、他は虚偽である』と見解し、そのように語る者たちがいる。 彼ら僧侶やバラモンたちは、肉体の中に『私』と『生命』があると見、また他の肉体の中にも『私』と『生命』があると見る。 それゆえ彼らは『生命そのものが肉体である。これこそ真実であり、他は虚偽である』と語るのである。」

「比丘たちよ。ここで、ある沙門や婆羅門たちが『いのちと体は別である。これは真実で、他は虚偽である』と見解し、主張する者たちがいる。彼ら沙門や婆羅門たちは、自分自身の体の中に“我”があると見、また“いのち”があると見る。さらに他の体の中にも“我”があると見、また“いのち”があると見る。それゆえ彼らは『いのちと体は別である。これは真実で、他は虚偽である』と主張するのである。」

「比丘たちよ、ここで、ある沙門や婆羅門たちが、次のような見解を持ち、次のように説く者たちがいる。『命あるものには身体がある。このことこそが真実であり、他のことは虚偽である。』と。それらの沙門や婆羅門たちは、自己の身体の中に“我”があると見、また命があると見る。他の身体の中にも“我”があると見、また命があると見る。それゆえに彼らは、こう言うのである。『命あるものには身体がある。このことこそが真実であり、他のことは虚偽である。』と。）

比丘たちよ、ここで、ある修行者やバラモンたちが、『私も命も存在しない。この見解のみが真実であり、他はすべて虚偽である』と見なし、語るとしよう。彼ら修行者やバラモンたちは、自己の身体の中に『私』も『命』も見いだせず、また他の身体の中にも『私』も『命』も見いだせない。それゆえ、彼らは『私も命も存在しない。この見解のみが真実であり、他はすべて虚偽である』と語るのである。

「比丘たちよ、世の中の修行者やバラモンたちの中で、『如来は死後も存在する。これこそ真実であり、他は虚偽である』と見解し、そう説く者たちがいる。彼らは世において、『寿命から寿命へと赴き、輪廻転生する』と見ている。それゆえ彼らは、『如来は死後も存在する。これこそ真実であり、他は虚偽である』と説くのである。」

比丘たちよ、ここで、ある沙門や婆羅門たちが「如来は死後、存在しない。これこそが真実であり、それ以外は虚妄である」と見なし、説く者たちがいる。そうした沙門や婆羅門は、世において、このように見なす──「この生命はここに至り、その後の生命は即座に断たれる」と。それゆえ、彼らは次のように説くのだ：「如来は死後、存在しない。これこそが真実であり、それ以外は虚妄である」と。

「比丘たちよ、ここで次のような見解を持ち、こう語る修行者やバラモンたちがいます。『如来は死後、存在すると同時に存在しない。このことだけが真実であり、他は虚妄である』と。彼ら修行者やバラモンたちは、世の中でこのように見なしています。すなわち、ここで命が終わると、あちらの場所へと赴き、そこへ向かい、生死を繰り返すと。それゆえに彼らはこう説くのです。『如来は死後、存在すると同時に存在しない。このことだけが真実であり、他は虚妄である』と。」

比丘たちよ、ここにおいて、ある沙門や婆羅門たちが、次のような見解を持ち、次のように説く者がいる。 「如来は死後、あるのでもなく、ないのでもなく、あるのでもないのでもない。このことこそが真実であり、他のことは虚偽である」と。

そのような沙門や婆羅門たちは、世間について次のように見なしている。 「人はこの場所で命が絶え、壊れた後、他の場所に移り、そこでまた命が絶え、壊れる」と。

それゆえに、彼らは次のように言うのである。 「如来は死後、あるのでもなく、ないのでもなく、あるのでもないのでもない。このことこそが真実であり、他のことは虚偽である」と。

そのとき、仏は比丘たちに告げて言われました。「比丘たちよ、私は昔、鏡面という名の国王がいたことを思い出します。その鏡面王はあるとき、生まれつき目の見えない人たちを見て楽しもうと思い、すぐに国内の目の見えない男たちに布告して、皆を集めさせました。集まった後、その群盲たちにこう言いました。『お前たち生盲は、象の形や姿を知ることができるか。その姿はどのようなものか。』生盲たちは声をそろえて答えました。『天王よ、私たち生盲は、本当に象の形や姿を知ることができません。』王はまた告げました。『お前たちはこれまで象を知らなかったが、今、象の形や姿を知りたいと思うか。』そのとき、群盲たちはまたそろって答えました。『天王よ、私たちは本当に知りません。もし王の恩しみをいただけたら、私たちは象の形や姿を知ることができるでしょう。』そこで鏡面王はすぐに命令を下し、一人の象使いを呼んで告げました。『卿よ、すぐに私の象小屋へ行き、一頭の象を連れて来て、私の前に置き、盲人たちに見せなさい。』象使いは王の命令を受けて、すぐに象を連れて来て王の殿前に置き、盲人たちに言いました。『これが象です。』そこで盲人たちはそれぞれ手でその象に触りました。そのとき、象使いはまた盲人たちに言いました。『お前たちは象に触れたので、ありのままに王に報告しなさい。』そのとき、盲人たちの中には鼻に触る者、牙に触る者、耳に触る者、頭・頸・背・脇・尾・脚など体の各部分に触る者がいました。

時、王が問うた。 「諸々の生まれつきの盲人たちよ、お前たちは既に象の形を知ったか？」 生まれつきの盲人たちは皆、王に答えた。 「天王よ、我等は既に象の形を知りました。」 その時、王は再び問うた。 「お前たち盲人たちよ、もし象を知ったというなら、象はどのような形か？」 すると、その盲人たちのうち、鼻に触れた者が王に申し上げた。 「天王よ、象の形は縄のようです。」 牙に触れた者は答えた。 「天王よ、象の形は杭のようです。」 耳に触れた者は答えた。 「天王よ、象の形は箕（み）のようです。」 頭に触れた者は答えた。 「天王よ、象の形は甕（かめ）のようです。」 首に触れた者は答えた。 「天王よ、象は屋根の梁のようです。」 背に触れた者は答えた。 「天王よ、象は屋根の棟木のようです。」 脇腹に触れた者は答えた。 「天王よ、象の形は穀物を入れる円形の籠のようです。」 腿に触れた者は答えた。 「天王よ、象の形は木のようです。」 足に触れた者は答えた。 「天王よ、象の形は臼（うす）のようです。」 尾に触れた者は答えた。 「天王よ、象は箒（ほうき）のようです。」 その時、大勢の盲人たちはそれぞれに答えた。 「天王よ、象の形はこのようなものです」 「天王よ、象の形はこのようなものです」と、このように申し上げた。 その後、王は大勢の盲人たちに告げた。 「お前たちは象が何であるかも知らない。ましてや象の形を知ることなどできようか？」 その時、大勢の盲人たちはそれぞれ自分の主張を固守し、互いに争い合った。各自が手で自分の顔を覆い、互いに言い争い、互いに罵り合った。それぞれがそう言った。 その時、鏡面王は大勢の盲人がこのように争い合うのを見て、大笑いして喜ばれた。 王はその時、偈を説かれた。

「比丘たちよ、そのとおりである。世の中のすべての修行者やバラモンたちもまた、同じことであり、苦しみの真理、苦しみの原因の真理、苦しみの消滅の真理、苦しみの消滅に至る道の真理を、ありのままに知ることができない。彼らはそれを正しく知らないので、長い夜の間、互いに争い続け、生死を流転し、互いにののしり合い、罵り合うことになる。争いが生じれば、執着して休むことなく、各自が自分の手で自分の顔を覆い隠す。それはあたかも、あの目の見えない人々の群れが互いに悩み乱すようなものである。」ここに偈がある。

「比丘たちよ。もしも修行者や聖なる者たちが、苦しみという聖なる真理、苦しみの発生、苦しみの消滅、苦しみの消滅に至る道という聖なる真理を、あるがままに知ることができるなら、そのように従って学び修行すべきである。彼らは長きにわたり和合して共に歩み、互いに喜び合い、争うことなく、一つの教えに向かい合う。それはまるで水と乳が混ざり合うように、一つになって共に住み、教師が説かれた聖なる法を示し、安らかな境地に留まるのである。」ここに偈（うた）で説かれる。