摩訶止観 (摩訶止觀)

摩訶止観 巻第五(上)

隋の天台智者大師の説

弟子灌頂記

第七に、止観を正しく修行することについて述べる。これまでの六つの項目では経典に依拠して優れた理解を開いてきたが、今度はその優れた理解に基づいて正しい実践を確立する。燈明と油が互いに支え合い、目と足が互いに助け合うようなものである。実践と理解が共に努められると、三障や四魔が次々と競い起こり、厚い昏濁や大きな散乱が、静けさと明瞭さという定の心を曇らせ動かす。これに従ってはならず、また恐れてはならない。従えば人を悪道へと導き、恐れれば正しい法の修行を妨げる。智慧の観察によって昏濁を観じると、昏濁そのものが明るくなる。瞑想の止によって散乱を静めると、散乱そのものが静寂となる。まるで豚が金山をこすって金を得るように、諸々の川が海に流れ入るように、薪が火をいっそう燃え立たせるように、風が羅刹の力を増すかのようである。この金剛のごとき智慧の観察は煩悩の陣を打ち破り、この堅固な足は生死の荒野を乗り越える。智慧は実践を清め、実践は智慧を進める。照らし潤し導き通じ、互いに織り交ざり飾り合う。一つの体に二つの手があり、互いにこすり合うようなものである。ただ障害を取り除き自らの道を内に進めるだけでなく、経典や論書に精通して外に未聞の教えを開く。自らを導き他を導き、自他共に利益を十分にそなえる。人々の師匠であり国の宝であるとは、この人をおいて他に誰がいるだろうか。さらに仏の慈悲を学び、吝嗇の心なく止観を説いてそれを人に施すならば、それは門を開いて蔵を傾け、如意宝珠を惜しみなく与えるようなものである。この宝珠は光を放ち、さらに宝物を降らせ、闇を照らし貧しい人々を満たし、夜を明るくして困窮を救う。二つの車輪を走らせて遠くに至り、二つの翼を広げて高く飛ぶ。宝玉のように潤い、青く輝くその様は、言葉で尽くせようか。香城で骨を砕き、雪嶺で身を投げるような犠牲も、その恩徳に報いるには十分ではない。

敏捷な馬は鞭の影を見るだけで、正しい道を進む。しかし愚鈍な者は、毒気が深く心に染み込み、本来の心を失っている。彼らは信じることがないので、手にすることもなく、法を聞く「鉤」がないため、聞いても理解できない。智慧の目を欠き、真偽を見分けられず、全身が麻痺し、足を進めようともしない。気づくこともなく、悟ることもない。このような大いなる罪を抱えた者たちに、なぜわざわざ説く必要があろうか。 世を厭う者の中には、低劣な乗り物に執着し、枝葉にすがりつき、犬のようにこびへつらい、サルを帝釈天と敬い、瓦礫を明珠と尊ぶ者もいる。このような暗闇にいる者たちに、どうして道を論じることができようか。

またある種の禅者は、相手の根機（性質や能力）を理解せず、ただ乳薬（初歩的な教え）だけを教える。心を練り、心を踏み、和らぎと覚りを求め、消えたり、了じたりする――これらは皆、同じ轍（誤った道）に過ぎない。障害や難問は無数にあり、混乱して識別できない。ただ異相を見ただけで、すぐにそれを道と判断する。自らが法の器でない上に、他人を導く力も欠いている。盲人が跛者を導くようなもので、師も弟子も共に堕落する。目の見えない者が夜に歩くようなもので、実に哀れむべきである。

このような者たちに対して、この止観（天台止観）を説くべきではない。なぜなら、止観は高尚なる者には高尚に、卑劣なる者には卑劣に現れるものだからである。

止観を開いて十とする。一に陰界入、二に煩悩、三に病患、四に業相、五に魔事、六に禅定、七に諸見、八に増上慢、九に二乗、十に菩薩。この十の境地は、いずれも迷いを覆い隠すはたらきがある。