三受報業品第一百五
三受報業品 第百五
問曰：經中佛說三種業，樂報、苦報、不苦不樂報業。何者是耶？答曰：善業得樂報，不善業得苦報，不動業得不苦不樂報，此業不必定受，若受則受樂報，非苦等；餘二亦爾。
問い：経典の中で仏は三種の業を説かれています。楽報の業、苦報の業、不苦不楽報の業です。どれがそれにあたるのでしょうか。
答え：善業は楽報を得、不善業は苦報を得、不動業は不苦不楽報を得ます。この業は必ずしも定まって受けるものではなく、もし受けるならば楽報を受け、苦などではありません。残りの二つも同様です。
問曰：是諸業亦得色報，何故但說受耶？答曰：於諸報中受為最勝，受是實報，色等為具。又於緣中說受，如說火苦火樂。或有因中說果，如人施食名施五利，亦如言食錢等。
問い：これらのもろもろの業は色の報いも得るはずなのに、なぜただ受（じゅ）だけを説くのでしょうか。
答え：もろもろの報いの中では受が最も勝れているからです。受こそが本当の報いであり、色などは付随するものにすぎません。また、縁について受を説くこともあり、たとえば「火が苦だ、火が楽だ」と言うようなものです。あるいは因の中に果を説くこともあり、たとえば人が食べ物を施すことを「五つの利益を施す」と名づけたり、「お金を食べる」などと言うようなものです。
問曰：從欲界至三禪中，得受不苦不樂報耶？答曰：得受。
問い：欲界から第三禅までの中で、不苦不楽の報いを受けることはできるでしょうか。答え：受けることができます。
問曰：是何業報？答曰：是下善業報，上善業則受樂報。
問い：これは何の業報でしょうか。答え：これは下善の業報です。上善の業であれば、楽の報いを受けます。
問曰：若爾，何故第四禪及無色定中說耶？答曰：彼是自地。所以者何？彼中但有是報更無異受，以寂滅故。
問：それならば、なぜ第四禅および無色定の中で説かれるのでしょうか。答：それは自地だからです。なぜなら、そこにはただこの報いがあるだけで、他に別の受はなく、寂滅であるからです。
問曰：有人言，憂非業報。是事云何？答曰：何故無耶？
問い：ある人は言います。「憂いは業の報いではない」と。このことはどうなのでしょうか。
答え：なぜ無いと言えるのでしょうか。
問曰：憂但從想分別生，業報不應是想分別故。又若憂是業報，業報則輕，故非報也。又此憂離欲時斷，業報不爾，離欲時不斷，是故憂非業報。答曰：汝言憂從想分別生故非報者，樂亦是業報，是樂二種，一樂、二喜。喜亦從想分別生，不應名報。汝言業報則輕，是憂重過於苦。所以者何？憂是愚人，所有智者則無，是故難除，亦能深生熱惱。又四百觀中說：小人身苦，君子心憂。又此憂要以智斷，身苦樂亦能除。又憂能生三世中惱，所謂我先有苦、今苦、當苦。又憂是諸煩惱住處，如經中為煩惱處故說十八意行，以五識中不生煩惱故。又經中說以憂為二箭，以受苦重故。如人一處重被二箭，則受苦倍增。如是癡人為苦所逼，更增憂患以惱身心，故甚於苦也。又愚者常憂。所以者何？是人恩愛乖離、怨憎合會、所求不得等故常憂惱。又此憂從二因生，一從喜生、二從憂生。若失所愛物是從喜生，如經中說，佛問波斯匿王：汝愛迦尸憍薩羅國耶？又說：諸天樂色貪色，是色若壞則生憂惱。是名從喜生。從憂生者，從所憎事生，亦從嫉妬等生。未離欲者嫉妬等結常惱其心，如說天人多慳嫉結。又多眾生憂惱他人，故得憂惱報，如說隨種生果。故知憂是業報。汝言離欲時斷故非報者，是事不然，須陀洹未離欲亦斷地獄等報，可以地獄等報為非報耶？故不可以離欲時斷便名非報。
問い：憂はただ想分別から生じるのであり、業報は想分別によるものではないはずです。また、もし憂が業報であるなら、業報は軽いものであるはずだから、憂は報ではありません。さらに、この憂は離欲のときに断たれますが、業報はそうではなく、離欲のときにも断たれません。したがって憂は業報ではありません。
答え：あなたが「憂は想分別から生じるから報ではない」と言うのなら、楽しみもまた業報です。この楽しみには二種類あり、一つは楽、二つは喜です。喜もまた想分別から生じるので、報と呼ぶべきではないことになります。あなたが「業報は軽い」と言うのに対し、この憂は苦よりも重いのです。なぜでしょうか。憂は愚かな人にはありますが、智慧ある人にはありません。それゆえ除くことが難しく、また深く熱悩を生じさせるのです。また四百観の中にも説かれています。小人は身に苦を受け、君子は心に憂を受けます。またこの憂は智慧によってこそ断たれますが、身の苦と楽は除くこともできます。また憂は三世にわたる悩みを生じさせます。すなわち、私は以前に苦があった、今苦がある、将来も苦がある、というものです。また憂はあらゆる煩悩の住処です。経の中でも煩悩の処として十八意行が説かれているとおりです。五識の中には煩悩が生じないからです。また経の中では、憂を二本の矢にたとえて説いています。苦を受けることが重いからです。たとえば人が一つのところに二本の矢を重ねて射られれば、受ける苦は倍増します。同じように愚かな人は苦に逼られて、さらに憂いを増し、身心を悩ませるのです。それゆえ苦よりもはなはだしいのです。また愚かな人は常に憂います。なぜでしょうか。その人は恩愛に乖離し、怨憎に合会し、求めるものが得られないなどのために、常に憂い悩むのです。またこの憂は二つの因から生じます。一つは喜から生じ、二つは憂から生じます。もし愛する物を失うなら、それは喜から生じたものです。経の中でも、仏が波斯匿王に問われたとおりです。あなたは迦尸・憍薩羅国を愛していますか、と。また、諸天は色を楽しみ色を貪り、この色が壊れると憂い悩む、とも説かれています。これが喜から生じるということです。憂から生じるものは、憎む事柄から生じ、また嫉妬などからも生じます。未離欲の者は嫉妬などの結に常に心を悩まされます。天人は慳や嫉の結が多いと説かれているとおりです。また多くの衆生は他人を憂い悩ませるので、憂い悩む報いを得ます。種に随って果が生じると説かれているとおりです。したがって憂は業報であると知られます。あなたが「離欲のときに断たれるから報ではない」と言うのは、この事はそうではありません。須陀洹はまだ離欲していなくても、地獄などの報を断ちます。それでは地獄などの報を非報とできるでしょうか。したがって、離欲のときに断たれるからといって、ただちに非報と名づけることはできないのです。
問曰：不苦不樂報業名不動，此業是善應受樂報，何故受不苦不樂報耶？答曰：是受不動故實樂，以寂滅故名不苦不樂。又經中說樂受中貪使，彼中貪於彼受中使，故知是樂。
問い：苦でも楽でもない報いを与える業を「不動」と呼びますが、この業は善であり、楽の報いを受けるはずです。なぜ苦でも楽でもない報いを受けるのでしょうか。 答え：この受は動じないものであるため、実に楽です。しかし寂滅であるため、苦でも楽でもないと呼ぶのです。また経の中では、「楽の受には貪の使が働く」と説かれています。その中で貪はその受において働くのですから、これが楽であると知られます。