成實論卷第十一
成実論 巻第十一
訶梨跋摩造
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
姚秦の三蔵鳩摩羅什訳
雜問品第一百三十八
雑問品 第百三十八
論者言：一切煩惱多十使所攝，是故當因十使而造論。十使者，貪、恚、慢、無明、疑及五見。
論者が述べています。一切の煩悩は、おおむね十使に含まれます。それゆえ、十使に基づいて論を造るべきです。十使とは、貪、恚、慢、無明、疑、および五見です。
問曰：十煩惱大地法，所謂不信、懈怠、忘憶、散心、無明、邪方便、邪念、邪解、戲調、放逸，是法常與一切煩惱心俱。此事云何？答曰：先已破相應但心法一一生，是故不然。又此非道理。何以知之？或有不善心與不善信俱，或有不善心而無信，精進等亦如是，故知非一切煩惱心中有此十法。又汝說睡掉在一切煩惱心中，是亦不然，若心迷沒，爾時應有睡，不應在調戲心中。有如是等過。
問い：十の煩悩大地法、すなわち不信、懈怠、忘念、散心、無明、邪方便、邪念、邪解、戯調、放逸は、これらの法は常にすべての煩悩心と倶にあります。このことはいかがでしょうか。
答え：すでに先に、相応はただ心法が一つ一つ生じると破りました。ですからそうではありません。また、これは道理にかなっていません。なぜそうと知れるのでしょうか。あるいは不善の心がありながら不善の信と倶にあることもあり、あるいは不善の心がありながら信を欠くこともあります。精進なども同様です。ですから、すべての煩悩心の中にこの十の法があるのではないと知られます。また、あなたは睡と掉がすべての煩悩心の中にあると言いましたが、これもそうではありません。もし心が迷没しているなら、その時には睡があるはずであり、調戯の心の中にあるはずがありません。このような過ちがあります。
問曰：欲界中具十煩惱，色無色界除瞋，餘殘一切，是事云何？答曰：彼中亦有嫉妬等。何以知之？經中說：有梵王語諸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，汝但住此自得盡老死邊。是名嫉妬，有嫉妬故亦應有瞋。又經說：梵王捉一比丘手牽令出眾，謂言：比丘！我亦不知四大何處無餘盡滅。如是以諂曲心誑諸梵眾，是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者，是名憍逸。如是等彼間亦有，有如是等惡煩惱故，當知亦有不善。有論師言，若貪父母及和尚阿闍梨等，是名善貪；貪他物等，名不善貪；不為損益他人，名無記貪。瞋不善法及惡知識等，是名善瞋；若瞋善法及瞋眾生，名不善瞋；若瞋非眾生物，名無記瞋。若依慢斷慢，是名善慢；輕他眾生名不善慢。無明等亦如是。又論師言：若善，不名煩惱。
問：欲界には十の煩悩が備わっていますが、色界と無色界では瞋を除き、残りのすべてが存在します。これはどのようなことでしょうか。答：そこにもまた嫉妬などがあります。どうして知ることができるのでしょうか。経典の中にこう説かれています。ある梵王が諸々の梵天たちに告げて言いました。「あなた方は瞿曇沙門のもとへ行ってはなりません。ただここにとどまれば、自ら老死の辺りを尽くすことができます」と。これが嫉妬です。嫉妬があるからには、瞋もあるはずです。また経典に説かれています。梵王が一人の比丘の手を取って引っ張り、衆の中から連れ出してこう言いました。「比丘よ、私もまた四大がどこで余りなく滅し尽くされるのかを知りません」と。このように諂曲な心で諸々の梵天の集まりを惑わしたのです。これが諂曲です。もし「私は尊貴であり、万物を造った者である」と言うなら、これが憍逸です。このようなものはあの世界にもまたあります。このような悪しき煩悩があるからには、不善もまたあると知るべきです。ある論師は言います。父母や和尚・阿闍梨などを貪るなら、これは善なる貪です。他人の物などを貪るなら、不善なる貪です。他人に損益を与えないなら、無記の貪です。不善の法や悪知識などに瞋るなら、これは善なる瞋です。善法に瞋ったり衆生に瞋ったりするなら、不善なる瞋です。衆生ではない物に瞋るなら、無記の瞋です。慢によって慢を断つなら、これは善なる慢です。他の衆生を軽んじるなら、不善なる慢です。無明などもまた同様です。また論師は言います。もし善であるなら、煩悩とは言いません。
問曰：欲界身見說名無記。所以者何？若身見是不善，一切凡夫皆生我心，不可令盡墮地獄，故說無記。是事云何？答曰：身見是一切煩惱根本，云何名無記耶？又此人墮，為他人說有神我，爾時云何當名無記？邊見亦如是。
問：欲界の身見は無記と名づけられると説かれています。なぜでしょうか。もし身見が不善であるなら、すべての凡夫はみな我という心を生じ、それを尽くさせることはできず地獄に堕ちることになるので、無記と説かれるのです。このことはどうなのでしょうか。
答：身見はすべての煩悩の根本です。どうして無記と名づけることができるでしょうか。また、この人は堕ちて、他人のために神我があると説きます。そのとき、どうして無記と名づけることができるでしょうか。辺見もまた同様です。
問曰：若轉人邪見令墮疑中，此人是不善耶？答曰：此人非是不善。所以者何：寧墮疑中，不入邪定。
問い：もし人を邪見から転じさせて疑いの中に堕ちさせたなら、その人は不善なのでしょうか。
答え：その人は不善ではありません。なぜなら、疑いの中に堕ちるほうがましであり、邪定に入ることはないからです。
問曰：有人言，欲界繫煩惱一切能使欲有相續，色無色界繫亦如是。是事云何？答曰：但愛能令諸有相續，以先喜後生故。又說愛為苦集，亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生。邪見等中無如是義，經中雖說慢因緣生，亦先慢後愛故生。瞋亦如是。故知皆以愛故諸有相續。
問い：ある人が言うには、欲界に繋がる煩悩はすべて欲有を相続させることができ、色界・無色界に繋がる煩悩もまた同様であるといいます。このことはどうなのでしょうか。
答え：ただ愛だけがもろもろの有を相続させることができます。まず喜びがあり、その後に生まれるからです。また、愛は苦の集であると説かれ、また愛は飲食や貪欲などを楽しむものと説かれているので、その場所ごとに生を受けるのです。邪見などの中にはこのような意味はありません。経典の中では慢が因縁となって生まれると説かれていますが、これもまず慢があり、その後に愛によって生まれるからです。瞋についても同様です。したがって、すべては愛によってもろもろの有が相続するのだと知るべきです。
問曰：諸煩惱中，幾見諦斷、幾思惟斷？答曰：貪、恚、慢、無明二種，見諦斷、思惟斷；餘六但見諦斷。
問：諸々の煩悩のうち、いくつが見諦によって断たれ、いくつが思惟によって断たれるのでしょうか。答：貪・恚・慢・無明の四つは二種あり、見諦によっても思惟によっても断たれます。残りの六つは、ただ見諦によってのみ断たれます。
問曰：學人亦有我心，故知不示相身見分學人未斷。答曰：是慢非見，見名示相。
問い：学人にも我の心があるから、相を示す身見の分は学人にはまだ断じられていないと知られる。答え：それは慢であって見ではありません。見とは相を示すことを名とします。
問曰：有人言，慳、嫉、悔、諂曲等但思惟斷。是事云何？答曰：是皆二種，亦見諦斷亦思惟斷。何以知之？如尼延子等見佛弟子得供養，故生嫉妬心，是嫉妬見道則滅，故知見諦所斷。有人先於佛弟子慳惜不施，得見道故便能施與，是慳則見諦斷。如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷。如須陀洹墮地獄等因緣，及第八世受身諂曲等，亦見諦斷。
問い：ある人々は、「慳（もの惜しみ）、嫉（ねたみ）、悔（くやみ）、諂曲（へつらい曲がること）などは、ただ思惟によってのみ断たれる」と言います。このことはどうなのでしょうか。
答え：これらはすべて二種類あり、見諦によっても断たれ、思惟によっても断たれます。なぜそうと分かるのでしょうか。たとえば尼延子たちは、仏弟子が供養を受けるのを見て、ねたみの心を起こしましたが、このねたみは見道において滅するので、見諦によって断たれると分かります。ある人は、もと仏弟子に対して物惜しみして施さなかったのが、見道を得たことで施すことができるようになりました。この慳は見諦によって断たれます。蘇那剎多羅たちの場合のように、悔もまた見諦によって断たれます。須陀洹が地獄に堕ちるなどの因縁、また第八世で身を受ける際の諂曲なども、見諦によって断たれます。
問曰：諸煩惱，幾見苦斷、幾見集滅道斷、幾思惟斷？答曰：先說見諦所斷六使四種，見苦斷見集滅道斷；餘四使五種。
問：諸々の煩悩のうち、いくつが見苦所断であり、いくつが見集・滅・道所断であり、いくつが思惟所断でしょうか。
答：まず見諦所断について述べると、六つの使には四種があり、見苦所断と見集・滅・道所断です。残りの四つの使には五種があります。
問曰：身見、邊見但見苦斷。戒取二種，見苦、見道斷。是事云何？答曰：諸煩惱實見滅諦時斷，是故身見等不應但見苦斷。又身見於四諦中謬，五陰無常從因緣生，我非無常不從因生，五陰有滅而我無滅。道與我見相違，是故身見四種所斷。邊見亦四種斷。所以者何？行者見苦從集生則滅斷見，見由道得滅則滅常見。戒取亦四種，有因有果是故見苦時，知戒是苦不以此得淨，是見苦斷；知戒是苦因不以此得淨，是見集斷；以邪見謗泥洹謂以此見得淨，是見滅斷；以此謗道是見道斷，如見取依邪見故四種，戒取亦應如是。
問：身見と辺見はただ苦を見て断じます。戒取の二種は、苦を見て断じ、道を見て断じます。これはどのようなことでしょうか。
答：もろもろの煩惱は、実に滅諦を見る時に断じられます。ですから身見などは、ただ苦を見て断じるべきではありません。また身見は四諦において誤っています。五陰は無常であり因縁から生じますが、我は無常ではなく因から生じたものではありません。五陰には滅がありますが、我には滅がありません。道と我見とは相反しています。ですから身見は四種によって断じられます。辺見もまた四種によって断じられます。なぜでしょうか。修行者が苦は集から生じると見れば、断見が滅します。道によって滅を得ると見れば、常見が滅します。戒取もまた四種です。因があり果があるからです。ですから苦を見る時、戒は苦であってこれによって清浄を得ることはないと知る、これが苦を見ての断です。戒は苦の因であってこれによって清浄を得ることはないと知る、これが集を見ての断です。邪見によって泥洹を謗り、この見によって清浄を得ると言う、これが滅を見ての断です。これによって道を謗る、これが道を見ての断です。見取が邪見に依るため四種であるように、戒取もまたこのようにあるべきです。
問曰：若爾者，不名九十八使。
答曰：諸使隨地斷，不隨界故，不限九十八也。
問曰：貪慢及除邪見，餘四見皆三根相應，除苦根、憂根。瞋恚亦三根相應，除樂根、喜根。無明五根相應。邪見疑四根相應，除苦根。瞋、覆罪、慳、嫉但憂根相應。是事云何？答曰：先已破無相應，故後當說，五識中無煩惱故。又汝法中貪喜根相應，慳則不爾，是無因緣，慳是貪分故。如是憍慢不與憂根相應，亦無因緣。故知汝等所說皆自憶想分別。
問曰：有人言，見苦所斷五見、疑及貪、恚、慢、不相應無明，及集諦所斷邪見、見取、疑及貪、恚、慢、不相應無明，是名遍使，餘非遍。此事云何？答曰：一切是遍。所以者何？一切皆共相因相緣故。又於己邪見中生貪，所謂無苦乃至無道，貪著此見而以自高，若聞說苦則生憎恚。又此貪能緣滅諦，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，當知餘使亦有能遍。又欲界繫煩惱能緣色界，如以貪喜樂以瞋憎惡，以彼法自高亦以之為勝，非欲界也。如欲界煩惱能緣色界，色界見等煩惱亦能緣欲界果，無色界亦如是。又此煩惱皆能總相別相。所以者何？貪亦能總相染四天下。又《長爪經》說：一切忍是貪，一切不忍是瞋；一切不忍是貪，一切忍是瞋，亦以此煩惱自高。是煩惱皆能起身口業。所以者何？經中說：生如是見、說如是事，謂有神等。又此一切煩惱皆在第六識中，五識中無。所以者何？想行第六識，故一切煩惱皆從想生。若不爾，身見等亦應在五識中。所以者何？以眼見色謂我能見，疑慢等亦如是。
問曰：經中說六愛眾，云何言五識中無煩惱耶？答曰：如六意行皆在意識中，但以眼等開導，故名六意行；是事亦爾。又意識中所有分別因緣，五識中無，故知五識中無煩惱也。