諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經中來。
尊い皆様。これら十三の僧伽婆尸沙法は、半月ごとに説かれ、戒経に由来するものです。
僧伽此云眾。婆尸沙此云殘。犯此罪者。已幾于棄。如人為他所斫。而未斷咽喉。僅存殘生理。宜速救也。
僧伽とは、ここでは「衆（多くの者たち）」という意味である。婆尸沙とは「残り」という意味である。この罪を犯した者は、すでに追放に近い状態にある。たとえるなら、人が他人に斬られて、まだ喉を断たれていないが、かろうじて命が残っているようなものである。すぐに救いの手を差し伸べるべきである。
若比丘。故弄陰出精。除夢中。僧伽婆尸沙。
迦留陀夷。欲心熾盛。乃弄陰失精。佛知故制。後有一比丘。夢中失精。疑犯此戒白佛。佛為除之。凡弄陰未失精者。偷蘭遮。若比丘教他失精。教者偷蘭遮。若不失突吉羅。若教餘人。失不失俱突吉羅。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若不弄而自失者。不犯。
若比丘。婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。
迦留陀夷。於房門外。伺諸女人至。引入看房。遂與身相摩觸。佛知故制。若捉手下。皆身相觸也。與一切女人身相觸。一觸一僧殘。若以衣服等觸其身分。偷蘭遮。若以衣服觸衣服者。突吉羅。若與天女。阿修羅女。鬼神女。龍女。畜生女。能變形者相觸。皆偷蘭遮。畜生女不能變形者突吉羅。若與男子相觸突吉羅。若與二形相觸。偷蘭遮。若人女非人女想。非人女人女想。非人女疑人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若誤相觸。無淫欲意。不犯。
若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨麤惡婬欲語。僧伽婆尸沙。
迦留陀夷。因佛制不得相觸。乃引女人入房。向彼說粗惡婬欲語。佛知故制。隨其語之多少。了了者。一語一僧殘。不了了者。偷蘭遮。若其語在二道之外。不甚粗惡者。偷蘭遮。若天女。修羅女。鬼神女。龍女。畜生女。能變形者。及二形黃門。向說麤惡語。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若作手印。若書信。若遣使。若現相。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者。說粗惡語。突吉羅。向男子說粗惡語。突吉羅。人女疑非人女。人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑是人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若向女人說言女身不淨等。不犯。
若比丘。婬欲意。於女人前。自嘆身言。大妹。我修梵行持戒精進。修善法。可持婬欲法供養我。如是供養第一最。如是語者。僧伽婆尸沙。
迦留陀夷。因佛制。不得向女人說麤惡婬欲語。乃向諸女人。自嘆譽其身之德。索欲供養。佛知故制。若向女人嘆身索欲語。了了者。一語一僧殘。不了了偷蘭遮。若嘆身索供養。而不索欲者。若除二道外。令別作供養者。偷蘭遮。若作手印。若書信。若遣使。若現相。彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。若天女修羅女。乃至畜生女能變形者。向說而了了者。偷蘭遮。不了了者突吉羅。若手印等。彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。向畜生不能變形者嘆身。突吉羅。向男子歎身突吉羅。若人女疑非人女。若人女作非人女想。非人女作人女想。非人女疑人女。俱偷蘭遮。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。
若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
羅閱城。有比丘迦羅。善知俗法。嘗為人作媒嫁。城中居士便言。釋子善為媒嫁。比丘白佛。佛為制戒若比丘自受語。自往彼語。還報者僧殘。往彼語而不還報者。偷蘭遮。若聞語往彼說還報者僧殘。不還報偷蘭遮。若作書遣使指印現相往來。皆同罪。若與語而不受。便往彼說還報。偷蘭遮。若受語不往彼語不還報。突吉羅。若不受語往說不還報。突吉羅。其還報語。若言已嫁與他。若言至餘處。若言死。若言賊將去。若言無。一切偷蘭遮。若言癩病。若言癰病。若言白癩乾消顛狂。若言痔道有瘡。及膿出不斷。一切僧殘。若比丘。一反媒嫁人女僧殘。隨媒嫁多少。說而了了者。一一僧殘。若不了了。偷蘭遮。媒嫁畜生突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘持他書往不看者。突吉羅。若為白衣作餘使命。突吉羅。比丘尼罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。不犯者。若夫婦離別為還合。若為父母疾患。若繫在獄看書持往。若為信心居士病。若繫在獄看書持往。若為佛法僧塔。若為病比丘。看書持往。無犯。
若比丘。自乞作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內廣七磔手。應將餘比丘往看處所。彼比丘當指示處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨處自乞作屋。無主自為己。不將餘比丘往看處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。
佛在耆闍崛山。聽諸比丘自作屋。有一比丘。大作屋。繁索信施。施主譏避。又一比丘為自作屋。手砍大樹。彼樹神念。樹被砍。子孫無依。欲打比丘。又恐得罪。來白佛。佛嘆言善哉。若打持戒比丘。獲罪無量。今恒河邊有一大樹。名娑羅。其神始命終。汝可速往居止。佛因制戒。蓋無主則必乞之於人。自為己則非為廣眾。豈可廣索財物。而過量作屋哉。磔者張手一跨也。佛一磔手。准今尺一尺六寸。將餘比丘者。將餘知法比丘也。彼比丘。即知法者也。難處。謂獅子虎狼盜賊。惡國界惡國王。下至虫蟻多處是也。妨處。謂有妨礙之處。如田園屋宅。道路丘墓等。及尼庵酒肆。王臣外道。往來遊戲等處是也。若比丘下結罪。不將餘比丘。指示造屋。是一僧殘。過量作是一僧殘。有難有妨處。二突吉羅。作而未成者。二偷蘭遮。二突吉羅。若教人作成者。二僧殘二突吉羅。教人作而未成者。二偷蘭遮。二突吉羅。為他人作成者。二偷蘭遮。二突吉羅。作而未竟者。四突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那等。俱突吉羅。若作佛殿講堂。及為廣眾。作過量者。不犯。
若比丘。欲作大房。有主為己作。應將餘比丘往看處所。彼比丘應指示處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。作大房。有主為己作。不將餘比丘往看處所者。僧伽婆尸沙。
因闡陀尊者。與優填王友善。王欲為作大房。近拘睒彌城。有尼拘律神樹。行人車馬往來皆止息其下。尊者往伐作屋。人皆譏嫌。佛知故制。作大房。出施主意過量作無犯。但當請僧指授處所。無難與妨可也。此中無僧指授。是一僧殘。有難有妨。是二突吉羅。作而未成。一偷蘭遮。二突吉羅。若教人作成者。一僧殘二突吉羅。未成者。一偷蘭遮。二突吉羅。為他作者。一偷蘭遮。二突吉羅。作而未成者。三突吉羅。比丘尼犯者偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若王自作者。不犯。
若比丘。以嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。
沓婆摩子尊者。為眾知臥具房舍器物。及次第差僧受食。有慈地比丘來居最下座。所得惡房惡臥具。次日差受食。又得惡食便生嗔恚。謂尊者有愛憎心。託妹慈比丘尼。以無根波羅夷謗。佛差僧詰實。因制戒。無根者。無見根。無聞根。無疑根也。三者俱無。而妄以波羅夷謗。說而了了者僧殘。不了了者偷蘭遮。若手印書信遣使作相等。彼知者僧殘。不知者偷蘭遮。除四重外。以非法謗者。結罪亦同。若謗比丘尼僧殘。謗式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。比丘尼犯者僧殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。
若比丘。以嗔恚故。於異分中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼于異時。若問若不問。知是異分中取片。是比丘自言我嗔恚故作是語。作是語者。僧伽婆尸沙。
即前慈地比丘事。僧以無根治罪。後在耆闍崛山下。見二羊相交。自言羝羊是沓婆摩子。母羊是慈比丘尼。遂復謗言。親見其事。非無根也。佛審實因制戒。異分猶云他分。言非彼親分也。凡同姓同名同貌。而實非者。皆名異分。取片者。於他分中取少分以生謗也。結罪同上。
若比丘。欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。彼比丘。應諫是比丘言。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞和合僧法堅持不捨。大德應與僧和合。歡喜無諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
提婆達多。欲殺佛而未能。乃作壞僧法。以誘眾從己。佛因制戒。初句欲壞和合僧。出其本意也。方便受壞和合僧法。言受方便壞僧之法也。方便壞和合僧法。提婆凡有五事。一盡形乞食。二盡形著糞掃衣。三盡形露坐。四盡形不食酥鹽。五盡形不食魚肉。此五法似善。而心在壞和合僧。則矯詐也。又凡法說非法。非法說法。律說非律。非律說律。乃至別設因緣。破散僧眾者。皆壞和合僧法也。三諫不捨者僧殘。以欲壞未壞故。若果壞。則罪同七逆。非止此也。然亦須白四羯磨。作白竟捨者。一偷蘭遮。一羯磨捨者。二偷蘭遮。二羯磨捨者。三偷蘭遮。三羯磨竟僧殘。若初白未竟捨者。突吉羅。一切未白時。方便欲壞和合僧等。皆突吉羅。若僧為作羯磨時。有比丘教莫捨者。偷蘭遮。未羯磨時。教莫捨者。突吉羅。餘四眾人教者。盡突吉羅。比丘尼犯者僧殘。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。若破非法非律一切惡友。不犯。
若比丘。有餘伴黨。若一若二若三。乃至無數。是比丘語彼比丘言。大德莫諫此比丘。此比丘是法語律語。此比丘所說我等喜樂。我等忍可。彼比丘應諫是比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語律語。此比丘所說我等喜樂。我等忍可。何以故。此比丘。非法語。非律語。大德莫欲壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
提婆餘黨有四。一名三文陀達多。二名騫荼達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。此其黨之上首也。從亦應多。前提婆欲壞和合僧。而清眾屢諫。此邪黨助其所壞。反諫清眾。言莫呵提婆達多。佛聞故制。是比丘下。乃邪黨諫清眾之辭。此比丘指提婆也。彼比丘應諫下。乃清眾轉諫邪黨之辭。莫欲壞和合僧。出其意也。汝等下。勸其和合也。是比丘下。結罪。白四羯磨捨不捨。結罪同上。餘結罪亦同上。
若比丘。依聚落若城邑住。行惡行汙他家亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德行惡行汙他家亦見亦聞。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘言。大德。今諸比丘。有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比丘諫言。大德莫作是語。言諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德行惡行汙他家亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
起自阿濕婆富那婆娑二比丘。在䩭連村舍住。行惡行汙他家。自種花木灌溉。摘華作鬘。持送與人。教人亦爾。又與女人。同坐同飲食。乃至戲咲歌舞行動之際。全無威儀。俗皆喜樂。有清淨比丘。具威儀者。至彼乞食。反不得食。回白佛。佛乃差目犍連舍利弗。領眾往與作擯羯磨。二比丘言。僧有愛恚。二尊者回白佛。佛更遙呵制戒。行惡行。即上種花木等。汙他家有四。一依家污家。謂比丘向人家得物。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。二依利養污家。謂比丘如法所得利養。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。三依親友污家。謂比丘與王臣友善。護一家不護一家。護者喜。不護者嗔。四依僧寺汙家。謂比丘取僧物。與一家不與一家。與者喜。不與者嗔。諸比丘當語下。諫而驅之也。是比丘下。乃犯戒者自遮之辭。有愛故不驅。有恚故強驅。有怖故不敢驅。有癡故不知當驅不當驅。所以犯罪同。而驅不驅有異也。諸比丘諫言下。證入其罪也。是比丘下結罪。白四羯磨。捨與不捨。結罪同上。餘結罪亦同上。若為三寶常住。種花木作供養等。不犯。
若比丘。惡性不受諫語。於戒法中。諸比丘如法諫已。自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比丘諫是比丘言。莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾等增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。
起自闡陀尊者惡性不受戒。若有諫者。便言大德莫諫我。我應教汝。且云。我是聖主得正覺故。佛知故制。言諸大德下。正不受諫之辭。彼比丘諫下。乃諸比丘正諫之辭。是比丘下結罪。白四羯磨捨不捨結罪同上。餘結罪亦同上。若彼言非法非律。則不受諫者。不犯。
諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。餘至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵竟。應與出罪。當二十僧中出是比丘罪。若少一人。不滿二十眾。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時。
此總結前罪也。前九戒初犯即得僧殘。後四戒必三諫不捨。方得僧殘。波利婆沙。此云別住。謂諸比丘。不與同僧事同起止也。犯罪者若覆藏。當隨其覆藏之日多少。強罰行別住法。行別住竟。與六夜摩那埵。摩那埵此云意喜。謂別住竟罪將出。歡喜行此行也。又云極苦卑劣行。謂當於晨朝。洒掃佛塔僧院。洗僧大小便處。又不得與欲。不得受他人欲。不得比丘前後行。不得受一切人禮拜。不得與人說法論義等。應持破舊衣鉢。應當禮拜。大僧云。大德某甲。犯某僧伽婆尸沙。望大德與某甲出罪。行六夜竟。應與二十僧中出罪。若少一人。罪不得出。僧亦得呵也。若犯而不覆藏者。直與六夜摩那埵。
今問諸大德。是中清淨不(三說)。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。