爾時，會中有優婆塞，是拘尸𨚗城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起。偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足而白佛言：「唯願世尊及比丘僧哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣，貧窮飢困，欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供，然後涅槃。世尊！譬如剎利，若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國役力農作。得好調牛，良田平正，無諸沙鹵、惡草、荒穢，唯悕天雨。言調牛者，喻身、口七；良田平正，喻於智慧；除去沙鹵、惡草、荒穢，喻除煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、耘除眾穢，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜愍如羅睺羅。」

その時、会座の中に優婆塞がいた。彼は拘尸那城の工匠の子で、純陀という名であった。彼は同類の十五人と共にいた。世間が善い果報を得られるようにと、彼らは身なりを整え、席から立ち上がった。右肩を袒ぎ、右膝を地につけ、手を合わせて仏に向かい、悲しみに涙を流し、仏足を礼拝して言った。

「どうか世尊、そして比丘僧の方々、哀れみをもって私たちの最後の供養をお受けください。無量の衆生を救うためです。世尊よ、私たちは今より主なく、親なく、救いなく、護りなく、帰る所なく、向かう所もありません。貧しく飢え苦しみ、如来に将来の糧を求めたいと願います。どうか哀れみをもって私たちのわずかな供養をお受けいただき、その後で涅槃に入ってください。

世尊よ、たとえば剎帝利や婆羅門、毘舎、首陀羅が貧しさゆえに遠く他国へ行き、農作業に従事するようなものです。よく調教された牛を得て、良く整った平らな田畑があり、砂や塩気、悪草、荒れ地などがなく、ただ天の雨を待ち望むようなものです。よく調教された牛とは、身と口の七つの行いをたとえ、良く整った田畑とは智慧をたとえ、砂や塩気、悪草、荒れ地を取り除くことは煩悩を除くことをたとえています。

世尊よ、私は今、調教された牛と良く整った田畑を持ち、様々な雑草を取り除きました。ただ如来の甘露のような法の雨を待ち望んでいます。四姓の貧しい者とは、この私自身であり、無上の法という財宝に貧しい者です。どうか哀れみをもって、私たちの貧しさと苦しみを取り除き、無量の苦しむ衆生をも救ってください。私の今の供養はたとえわずかであっても、如来と大衆を十分に満たすことができますように。私は今、主なく、親なく、帰る所もありません。どうか羅睺羅のようにお憐れみをお垂れください。」

爾時，純陀即白佛言：「如佛所說二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生；後受施者是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食、不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？」

その時、純陀はすぐに仏に申し上げた。「仏がおっしゃるように、二つの布施の果報に差別がないというのは、その道理にはなりません。なぜでしょうか。先に布施を受ける者は、煩悩がまだ尽きておらず、一切種智を成就しておらず、また衆生に檀波羅蜜を具足させることもできません。後に布施を受ける者は、煩悩がすでに尽き、一切種智を成就し、すべての衆生に檀波羅蜜を具足させることができるからです。先に布施を受ける者は、まだ衆生です。後に布施を受ける者は、天の中の天です。先に受ける者は、雑食の身、煩悩の身、最後の身、無常の身です。後に受ける者は、無煩悩の身、金剛の身、法身、常身、無辺の身です。どうして二つの布施の果報が等しく差別がないと言えるでしょうか。先に受ける者は、檀波羅蜜から般若波羅蜜までをまだ具足できず、ただ肉眼を得ているだけで、仏眼から慧眼までは得ていません。後に受ける者は、すでに檀波羅蜜から般若波羅蜜までを具足し、仏眼から慧眼までを具足しています。どうして二つの布施の果報が等しく差別がないと言えるでしょうか。世尊よ、先に布施を受ける者は、受け取ってそれを食べ、腹に入れて消化し、命を得、色を得、力を得、安らぎを得、無礙弁を得ます。後に布施を受ける者は、食べず、消化せず、五つの事の果報がありません。どうして二つの布施の果報が等しく差別がないと言えるでしょうか。」

爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踊躍，同聲讚言：「善哉，善哉。希有，純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇，純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉，純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難；值佛生信、聞法，復難；佛臨涅槃最後供養，能辦此事復難於是。南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰。汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」

その時、大衆は仏世尊が広く会衆のため、哀れみをもって純陀の最後の供養を受けられることを聞き、歓喜して踊り上がり、声を合わせて賛嘆して言った。

「善きかな、善きかな。希有なるかな、純陀よ。汝が今立てる名は、虚しく称せられるものではない。純陀という名は、妙なる義を解することを意味する。汝が今、このような大いなる意義を立てたゆえに、実に従って義に基づき名を立てたので、純陀と名づけられたのだ。汝は今、現世において大いなる名声と利益を得、徳と願いが満たされた。実に奇なるかな、純陀よ。人間に生まれながら、さらに得難き無上の利益を得た。善きかな、純陀よ。優曇華が世に希有なるがごとく、仏が世に出られることもまた甚だ難しい。仏に遇い信を生じ、法を聞くこともまた難しい。仏が涅槃に臨まれる最後の供養を、よくこの事を成し遂げることは、それよりもさらに難しい。南無純陀よ、南無純陀よ。汝は今、すでに檀波羅蜜を具えている。あたかも秋の月の十五日の夜、清らかに円満し、雲や翳ひとつなく、すべての衆生が瞻仰せぬ者はないように、汝もまたこのようであって、我ら等のために瞻仰されるのである。仏はすでに汝の最後の供養を受けられ、汝に檀波羅蜜を具足させてくださった。南無純陀よ、それゆえに汝は月の盛りに満ちたるがごとく、すべての衆生が瞻仰せぬ者はないと説かれるのだ。南無純陀よ、人身を受けながらも、心は仏の心のようである。汝、今の純陀はまことの仏の子、羅睺羅のごとく、等しく異なることがない。」

「快哉！獲己利，善得於人身，

蠲除貪、恚等，永離三惡道。

快哉！獲己利，遇得金寶聚，

值遇調御師，不懼墮畜生。

佛如優曇花，值遇生信難；

遇已種善根，永滅餓鬼苦，

亦復能損減，阿修羅種類。

芥子投針鋒，佛出難於是。

我以具足檀，度人天生死。

佛不染世法，如蓮花處水，

善斷有頂種，永度生死流。

生世為人難、值佛世亦難，

猶如大海中，盲龜遇浮孔。

我今所奉食，願得無上報，

一切煩惱結，摧破無堅固。

我今於此處，不求天人身；

設使得之者，心亦不甘樂。

如來受我供，歡喜無有量，

猶如伊蘭花，出於栴檀香。

我身如伊蘭，如來受我供，

如出栴檀香，是故我歡喜。

我今得現報，最勝上妙處，

釋、梵、諸天等，悉來供養我。

一切諸世間，悉生大苦惱，

以知佛世尊，今欲入涅槃。

高聲唱是言：『世間無調御。』

不應捨眾生，應視如一子。

如來在僧中，演說無上法，

如須彌寶山，安處于大海；

佛智能善斷，我等無明闇，

猶如虛空中，雲起得清涼；

如來能善除，一切諸煩惱，

猶如日出時，除雲光普照。

是諸眾生等，戀慕增悲慟，

悉皆為生死，苦水之所漂。

以是故，世尊！應長眾生信，

為斷生死苦，久住於世間。」

ああ、なんと幸せなことか！自らの利益を得、善く人身を得た。貪りや怒りなどを除き去り、永遠に三悪道から離れる。ああ、なんと幸せなことか！自らの利益を得、黄金の宝の集まりに遇い、調御師（仏陀）に値遇し、畜生に堕ちることを恐れない。仏は優曇華のごとく、値遇して信を生ずることは難しい。遇い得て善根を種とし、永遠に餓鬼の苦しみを滅ぼし、また阿修羅の種類をも損減することができる。芥子を針の先に投げるよりも、仏の出現は難しい。私は布施を具足し、人天の生死を度する。仏は世の法に染まらず、蓮華が水の中にあるがごとく、有頂天の種をも善く断ち、永遠に生死の流れを渡る。世に生まれて人となることは難しく、仏の世に値遇することもまた難しい。あたかも大海の中で、盲目の亀が浮き木の穴に出会うがごとし。私が今捧げる供養が、無上の報いを得んことを願う。一切の煩悩の結びを、堅固なものなく摧破せんことを。私は今ここで、天界や人間の身を求めない。たとえそれらを得たとしても、心は満足も楽しみもしない。如来が私の供養を受けられたことで、喜びは量り知れない。あたかも伊蘭華から栴檀の香りが出るがごとく。私の身は伊蘭華のようであり、如来が私の供養を受けられることは、栴檀の香りが出るようであり、それゆえに私は喜ぶ。私は今、現世の報いとして、最も勝れた妙なる境地を得た。帝釈天、梵天、諸天などが、皆来て私を供養する。一切の世間は、皆大きな苦悩を生じている。仏世尊が今、涅槃に入られんとすることを知って。高らかにこの言葉を唱える：「世間に調御者は無し。」衆生を捨てるべきではなく、一人の子のように見るべきである。如来は僧伽の中にあって、無上の法を説かれる。あたかも須弥宝山が大海の中に安らかに在るがごとく。仏の智慧は善く私たちの無明の闇を断つ。あたかも虚空中に雲が起こり、清涼を得るがごとく。如来は善く一切の煩悩を除かれる。あたかも日出ずる時、雲を除き光が普く照らすがごとく。これらの衆生らは、慕い悲しみを増し、皆、生死の苦しみの水に漂っている。それゆえに、世尊よ！どうか衆生の信心を長くし、生死の苦しみを断つために、久しく世間にお住まいください。

「一切諸世間，生者皆歸死，

壽命雖無量，要必有終盡。

夫盛必有衰、合會有別離、

壯年不久停、盛色病所侵、

命為死所吞，無有法常住。

諸王得自在，勢力無等雙，

一切皆遷滅；壽命亦如是。

眾苦輪無際，流轉無休息，

三界皆無常，諸有悉非樂，

有道本性相，一切皆空無。

可壞法流轉，常有憂患等、

恐怖、諸過惡、老、病、死、衰惱，

是諸無有邊，易壞怨所侵，

煩惱所纏裹，猶如蠶處繭。

何有智慧者，而當樂是處？

此身苦所集，一切皆不淨，

扼縛、癰瘡等，根本無義利；

上至諸天身，皆亦復如是。

諸欲皆無常，故我不貪著，

離欲善思惟，而證真實法。

究竟斷有者，今日當涅槃。

我度有彼岸，出過一切苦，

是故於今者，惟受上妙樂。」

この世のあらゆるものは、生まれたものはすべて死に帰す。寿命はたとえ無量であっても、必ず終わりは訪れる。

栄えあるものは必ず衰え、出会いには別れがある。壮年は長くは続かず、盛んな美しも病に侵され、命は死に飲み込まれ、常住なるものは何一つない。

自在を得た諸王も、比類なき勢力を持つ者も、すべては移り変わり滅びる。寿命もまた同じである。

苦しみの輪は果てしなく、流転は休むことを知らない。三界はすべて無常であり、あらゆる存在に真の楽しみはない。あるがままの姿を観れば、すべては空であり無である。

壊れるべき法は流転し、常に憂いや患い、恐怖やさまざまな過ち、老い、病、死、衰えと悩みに満ちている。これらには際限がなく、壊れやすく、怨みに侵され、煩悩に絡め取られては、蚕が繭に閉じ込められるようだ。

どうして智慧ある者が、このようなところを楽しもうというのか。

この身は苦しみの集まりであり、すべては清らかではない。枷や縛り、腫れ物や傷のように、根本には何の意味も利益もない。天上の身に至るまで、すべて同じことである。

諸々の欲望はすべて無常ゆえ、私はそれらに執着しない。欲を離れ、善く思惟して、真実の法を証するのだ。

有を断じ尽くした者は、今日、涅槃に入る。私は有の彼岸に渡り、一切の苦しみを超え出た。それゆえ今、ただ最上の妙楽を受けるのである。

「復次，文殊！為知而說、不知而說，而言：『如來同於諸行』？設使如來同諸行者，則不得言：『於三界中為天中天、自在法王。』譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士王所愛念，偏賜爵祿、封賞自然，所以得稱當千人者。是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故，如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊！不應說言：『如來同於一切諸行。』

さらにまた、文殊よ。知っているから語るのか、知らないから語るのか、どうして「如来は諸行と同じである」と言えるのか。もし如来が諸行と同じであるならば、「三界の中で天の中の天であり、自在の法王である」とは言えなくなる。たとえば、人の王に大力の士がいて、その力は千人分に相当し、これに打ち勝つ者は他にいない。それゆえ、この士は一人で千人に当たると称される。このような力士は王に愛され、特別に爵禄を賜り、封賞を自然に受ける。だから、千人に当たると称されるのである。この人は必ずしも力で千人に敵するわけではないが、さまざまな技芸によって千人を打ち勝つことができるゆえに、千人に当たると称される。如来もまた同じで、煩悩魔・陰魔・天魔・死魔を降伏させる。それゆえ、如来は三界の尊と名づけられる。あの力士が一人で千人に当たるように、この因縁によって、如来は無量の真実の功徳を成就し具足している。だから、如来・応供・正遍知と称されるのである。文殊師利よ、汝はいま憶想分別して、如来の法が諸行と同じであると考えるべきではない。たとえば、大富豪の長者に子が生まれ、占い師が占って短命の相があると言った。父母はこれを聞き、この子が家を継ぐに足りないと知り、もはや愛し重んじず、草のように見なす。短命の者は、沙門や婆羅門など、男女大小の敬い念うところとならない。もし如来が諸行と同じであるならば、同様に一切の世間の人天衆生から奉られ敬われることもなく、如来の説く変わらず異ならない真実の法も受け取る者はいなくなる。それゆえ、文殊よ、「如来は一切の諸行と同じである」と言うべきではない。

「復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦、飢渴所逼，遊行乞匃。止他客舍寄生一子，是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊、虻、蜂螫、毒蟲之所唼食。經由恒河，抱兒而渡，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說：『如來同於諸行、不同諸行。』唯當自責：『我今愚癡、未有慧眼，如來正法不可思議。』是故，不應宣說：『如來定是有為、定是無為。』若正見者，應說：『如來定是無為。』何以故？能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河為愛念子而捨身命。

さらにまた、文殊よ、たとえば貧しい女がいたとしよう。家もなく、守ってくれる者もなく、病苦や飢え、渇きに苦しみ、物乞いをしてさまよっていた。ある時、他人の宿屋に身を寄せ、そこで一子を産んだ。ところが宿の主人に追い出され、その子を抱いて他国へ向かう途中、激しい風雨に遭い、寒さと苦しみが同時に襲い、蚊や虻、蜂や毒虫に刺され、食い荒らされた。ガンジス河を渡ろうと子を抱いて川に入ったが、流れは速く、それでも子を放さなかった。こうして母子は共に水に沈んだ。この貧しい女の慈しみの心の功徳により、彼女は命終わった後、梵天に生まれたのである。

文殊師利よ、もし善男子が正法を護りたいと願うなら、『如来は諸行と同じである』とも『諸行とは異なる』とも言ってはならない。ただひたすら自らを責めよ。『私は愚かで、まだ慧眼を持たない。如来の正法は思いはかることのできないものだ』と。だから、『如来は必ず有為である』とも『必ず無為である』とも断言すべきではない。もし正しい見解を持つなら、『如来は必ず無為である』と説くべきである。なぜか。衆生に善法を生じさせ、憐れみの心を起こさせるからだ。あの貧しい女がガンジス河で、子への愛しみの思いから身命を捨てたように。

純陀答言：「汝不應言：『如來悅可。』夫悅可者，則是倒想；若有倒想則是生死；有生死者，即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復飢渴，行求水草若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利！如金翅鳥，飛昇虛空無量由旬下觀大海，悉見水性——魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬——及見己影，如於明鏡見諸色像，凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」

純陀は答えて言った。「あなたは『如来は悦び楽しむ』と言うべきではありません。悦び楽しむというのは、すなわち倒錯した思いです。もし倒錯した思いがあれば、それは生死です。生死があるものは、すなわち有為の法です。ですから、文殊よ、如来を有為であると言ってはなりません。もし如来が有為であると言うならば、私とあなたは共に倒錯した行いをしていることになります。文殊師利よ、如来には愛執の思いはありません。愛執の思いというのは、あの乳牛が子牛を愛し思うようなもので、たとえ飢え渇いていても、水や草を求めて歩き回り、足りようと足りなかろうと、突然に帰ってくるようなものです。諸仏世尊にはそのような思いはなく、一切を平等に羅睺羅のように見られます。そのような思いこそが、諸仏の智慧の境地なのです。文殊師利よ、たとえば国王が駿馬を調教し、驢馬を駆ってそれに追いつかせようとするようなものですが、それはありえないことです。私とあなたもまた同じで、如来の微細で深遠な奥義を尽くそうとしても、それはありえないことです。文殊師利よ、金翅鳥が虚空に飛び昇り、無量の由旬の高みから大海を見下ろせば、水の中の様子——魚、鼈、黿、鼉、亀、龍の類——をすべて見ることができ、また自分の影をも見ることができます。まるで明鏡にさまざまな色や形が映るように。凡夫の少ない智慧では、このように見えるものを推し量ることはできません。私とあなたもまた同じで、如来の智慧を推し量ることはできないのです。」