雜蘊第一中智納息第二
雜蘊第一 中智納息第二
一智識因緣 二心念祭祀
三根用過去 疑名句文身
佛訶責六因 隨眠心及斷
因境斷識義 此章願具說
一つの智慧と認識の因縁 二つには心の思いと祭祀 三つには根を用いて過去を観る 疑いの名・句・文の集まり 仏は六つの因を叱り戒める 随眠の心とその断ち切り 因と境と断ち切りと識の義理 この章で願わくは全て説かれんことを
頗有一智知一切法耶？
いったい、一つの智慧で、すべての法を知り尽くすということがあるのでしょうか。
答：無。
答え：ありません。
若此智生「一切法非我」，此智何所不知？
もしこの智慧が「すべての法は我ならず」と生じたならば、この智慧は何を知らないことがあろうか？
答：不知自性，及此相應俱有諸法。
答え：自性（ありのままの本質）と、それに相応して共に存在する諸々の法（ものごと）を、知らないことです。
頗有一識了一切法耶？
いったい、すべての法（あらゆる存在や現象）を完全に理解している者はいるのでしょうか？
答：無。
答え：ありません。
若此識生「一切法非我」，此識何所不了？
この識が「すべての法は我ならず」と生じるならば、この識は何を了知しないというのか。
答：不了自性，及此相應俱有諸法。
答：自分自身の本性（自性）、そしてそれに対応するすべての存在（諸法）を完全に理解していないこと。
頗有二心展轉相因耶？
そもそも、二つの心が互いに影響し合って、次々と生じるということがあるのでしょうか。
答：無。所以者何？無一補特伽羅非前非後二心俱生。
答えは「無し」です。なぜなら、一人の補特伽羅（個体）において、前後の二つの心が同時に生じることは決してないからです。
又！非後心為前心因。
また、後の心は前の心の因ではありません。
頗有二心展轉相緣耶？
いったい、二つの心が互いに縁（よりどころ）として働き合うことがあるのでしょうか。
答：有。
はい、あります。
如：有心起「無未來」心，——即思惟此，起第二心。
例えば、心に「未来はない」という思いが生じたとする。——すなわち、これを思惟すると、第二の心が生じる。
如：有心起「有未來」心，——即思惟此，起第二心。
例えば、「未来がある」という心が起きる——つまり、これを思惟して、第二の心が起きる。
如：有心起「無未來道」心，即思惟此，起第二心。
例えば、心に「未来の道はない」という思いが生じたとする。その思いをよく考え、それに続いて第二の心が生じる。
如：有心起「有未來道」心，即思惟此，起第二心。
心が「未来の道がある」という心を起こすと、そのことを思惟して、第二の心が生じる。
如：有二知他心者，彼二心展轉相緣。
例えば、他人の心を知る二人の者がいる場合、その二人の心は互いに緣（よ）り合って、お互いを対象として捉え合うことになる。
何故無一補特伽羅非前非後二心俱生？
なぜなら、一つの有情（補特伽羅）において、前後の二つの心が同時に生じることはないからである。
答：無第二等無間緣故，有情一一心相續轉故。
答え：第二の無間縁（まさに前の心が次の心を生み出す縁）が存在しないからです。有情（生きとし生けるもの）の心は、一つ一つが連続して流れていくからです。
補特伽羅既不可得，又無前心往後心，理何緣能憶本所作事？
答：有情於法，由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。
有情は法に対して、繰り返しの修行により、同じような智慧を得て、経験したことに応じて、そのように知ることができるようになるのです。
如：有二造印者，能了自他所造印字，雖彼二人不往相。
例えば、二人の印章を作る者がいたとします。彼らは自分や他人が作った印章の文字をよく理解しています。しかし、その二人は互いのところへ行くことはありません。
問：汝云何造此字，亦不相？
問い：あなたはどうしてこの文字を作ったのですか。また、それも相互に関係しないのですか。
答：我如是造此字。而彼二人，由串習力，得如是同分智，能了自他所造印字。
このように、私がこれらの文字を造ったところ、あの二人は、繰り返し学習する力によって、同じ理解を得ることができ、自分が造った文字も、他者が造った文字も、それぞれ正しく認識できるようになった。
有情亦爾！由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。
有情もまた同じである。繰り返しの修行によって、そのような共通の智を得て、経験したことに応じて、このように知ることができるのである。
又如：有二知他心者，互相知心，雖彼二人不往相。
また、例えば、他者の心を知る二人の者がいたとして、互いに相手の心を知るとしても、その二人は互いに行き来することはない。
問：汝云何知我心，亦不相？
問う：あなたはどうして私の心を知り、また互いに相対しないと分かるのですか？
答：我如是知汝心。而彼二人，由串習力，得如是同分智，互相知心。
このように私はあなたの心を知っている。あの二人は、修行を積み重ねてきた力によって、同じような智慧を得て、互いに心を通じ合わせることができるのだ。
有情亦爾！由串習力，得如是同分智，隨所更事，能如是知。
有情もまた同じである。繰り返しの修行によって、そのような共通の智を得て、経験したことに応じて、このように知ることができるのである。
復次！一切心心所法，於所緣定，安住所緣。又以受意為因力，強念便不忘。
また、すべての心と心の働きは、そのよりどころに向かって定まり、そこに安らかにとどまります。そして、感受と意を因として力が生じ、強い正念が起こることで、忘れることなく保たれます。
何緣有情忘而復憶？
なぜ、生きとし生けるものは物事を忘れたり、また思い出したりするのでしょうか。
答：有情同分相續轉時，於法能起相屬智見。又以受意為因力，強念便不忘。
衆生が同じ境遇のもとで心と身体を続けていくとき、その法（ものごと）について、互いに関わり合う智慧と見解が生じます。また、感受作用と心の働きを因とする力によって、強い念（おぼえ）が起こり、それによって忘れることがありません。
何緣有情憶而復忘？
なぜ、生きとし生けるものは、覚えていてもまた忘れてしまうのでしょうか。
答：有情異分相續轉時，於法不起相屬智見。又以受意為因力，劣念便忘失。
何緣祭祀餓鬼，則到；非餘趣耶？
なぜ餓鬼（亡者）への供養は、そのまま届くのでしょうか？他の世界には届かないのに。
答：彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，是故祭祀則到，非餘。
その趣きは法のままに、このような処・事・生・我の分を得る。ゆえに祭祀によって至るのであって、他の方法によるのではない。
如：鵝雁、孔雀、鸚鵡、舍利、命命鳥等，雖如意自在，飛翔虛空，而神力威德，不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能飛翔虛空。
例えば、鵝や雁、孔雀、鸚鵡、舎利（しゃり）、命命鳥（めいめいちょう）などは、思いのままに自在に空を飛び回ることができますが、その神通力や威徳は人間より勝っているわけではありません。しかし、それらの生き物は、その生まれつきの性質によって、そのような場所・境遇・生き方・身分を得て、空を飛ぶことができるのです。
鬼趣亦爾！由法爾力，祭祀則到；餘趣不爾！
鬼道もまた同じである。法（ダルマ）の自然の力によって、祭りを行えばそこに到達する。他の趣（生存の世界）ではそうではない。
又！如一類那洛迦，能憶宿住，亦知他心。一類傍生、一類餓鬼，能憶宿住，亦知他心，及起烟焰，興雲致雨，作寒熱等。雖能作是事，而神力威德不大於人。然彼趣法爾，得如是處、事、生、我分，能作是事。
また、ある種の地獄の衆生は、過去の記憶を思い出し、他人の心を知ることができます。ある種の畜生や餓鬼も、過去の記憶を思い出し、他人の心を知ることができ、さらに煙や炎を起こし、雲を呼んで雨を降らせ、寒さや暑さを引き起こすこともできます。これらのことを行うことはできますが、その神通力や威徳は人間より大きくはありません。しかし、それらの生存圏の性質として、そのような境遇、行為、生まれ、自己の役割を得て、これらのことを行うことができるのです。
鬼趣亦爾！由法爾力，祭祀則到；餘趣不爾！
餓鬼の世界もまた同じである。法の自然の力によって、祭祀を行えば、そこに到ることができる。他の世界では、そうではない。
復次！有人長夜起如是欲，如是愛樂：「我當娶婦，為兒娶婦，為孫娶婦，令生子孫，紹繼不絕。我命終已，若生鬼趣，彼念我故，當祭祀我。」由彼長夜有此欲樂，是故祭祀則到；非餘！
また、ある人は長い間、このような願いや愛着を抱いています。「私は妻を娶り、息子に妻を娶らせ、孫に妻を娶らせて、子孫を絶やさずに続けていこう。私が命を終えた後、もし鬼の世界に生まれたなら、彼らが私を思って、私のために供養してくれるだろう。」このように長い間、そのような願いや愛着があるからこそ、供養はその人に届くのです。他の人には届きません。
當言一眼見色？二眼見色耶？
目は一つで色を見るのでしょうか、それとも二つで色を見るのでしょうか？
答：應言「二眼見色」。所以者何？若合一眼起不淨識，開二眼時起淨識故。
答え：二つの眼で色を見ると言うべきです。なぜなら、片方の眼だけでは不浄な認識が生じるが、両眼を開けると清らかな認識が生じるからです。
設合一眼起如是識，開二眼時亦起此識，則不應言「二眼見色」。
もし一つの眼によって認識が生じ、二つの眼を開いたときにも同じ認識が生じるならば、「二つの眼で色を見る」とは言えないはずです。
然合一眼起不淨識，開二眼時便起淨識，是故應言「二眼見色」。
しかし、一つの眼を閉じて見るときには、不清浄な認識が生じ、二つの眼を開いて見るときには、清らかな認識が生じます。それゆえ、「二つの眼で色を見る」と言うべきなのです。
如合；覆、損、破、壞，亦爾！如眼見色；耳聞聲、鼻嗅香，亦爾！
これは、たとえば覆うこと、損なうこと、破ること、壊すことも、同じことです。目が色を見ること、耳が音を聞くこと、鼻が香りを嗅ぐことも、また同じです。
諸過去，彼一切不現耶？
過去のものは、すべて今は見えないのでしょうか？
答：應作四句：
ここに四つの句を示すべきである。
- 有過去，非不現。謂：如具壽鄔陀夷言：『一切結過去從林離林來樂出離諸欲如金出山頂』
- 有不現，非過去。謂：如有一或以神通，或以呪術，或以藥物，或以如是生處得智，有所隱沒，令不顯現。
- 有過去，亦不現。謂：所有行——已起、等起，已生、等生，已轉、現轉，已集、已現，已過去，已盡滅，已離變；是——過去、過去分、過去世攝。
- 有非過去，亦非不現。謂：除前相。
諸過去，彼一切盡耶？
過ぎ去ったすべてのものは、すべて尽きてしまったのでしょうか？
答：應作四句：
ここに四つの句を示すべきである。
- 有過去，非盡。謂：如具壽鄔陀夷言：『一切結過去。……乃至廣說。』
- 有盡，非過去。謂：如佛言：『此聖弟子已盡地獄，已盡傍生，已盡餓鬼，已盡所有嶮惡趣坑。』
- 有過去，亦盡。謂：所有行——已起、等起。……乃至廣說。
- 有非過去，亦非盡。謂：除前相。
復次！若依結斷說者：
次に、執着を断ち切るという観点から説くならば、こうである。
- 有結過去，非盡。謂：結過去——未斷、未遍知、未滅、未變吐。
- 有結盡，非過去。謂：結未來——已斷、已遍知、已滅、已變吐。
- 有結過去，亦盡。謂：結過去——已斷、已遍知、已滅、已變吐。
- 有結非過去，亦非盡。謂：結未來——未斷、未遍知、未滅、未變吐，及結現在。
諸過去，彼一切滅耶？
過去のものは、すべて滅び去ったのでしょうか？
答：應作四句。
答え：四つの句として作るべきである。
- 有過去，非滅。謂：如具壽鄔陀夷言：『一切結過去。……乃至廣說。』
- 有滅，非過去。謂：依世俗，小街、小舍、小器、小眼，言是「滅街」乃至「滅眼」。
- 有過去，亦滅。謂：所有行——已起、等起。……乃至廣說。
- 有非過去，亦非滅。謂：除前相。
復次！若依結斷說者：
次に、執着を断ち切るという観点から説くならば、こうである。
- 有結過去，非滅。謂：結過去——未斷、未遍知、未滅、未變吐。
- 有結滅，非過去。謂：結未來——已斷、已遍知、已滅、已變吐。
- 有結過去，亦滅。謂：結過去——已斷、已遍知、已滅、已變吐。
- 有結非過去，亦非滅。謂：結未來——未斷、未遍知、未滅、未變吐。及結現在。
若於苦生疑——「此是苦耶？此非苦耶？」當言一心？多心耶？
苦しみについて疑問が生じたとき——「これは苦しみなのか、これは苦しみではないのか？」と——心は一つと言うべきか、それとも多くの心と言うべきか。
答：應言：多心。謂：「此是苦耶？」是一心；「此非苦耶？」是第二心。
答え：こう言うべきである——「多心」であると。「これは苦であるか？」というのが最初の心であり、「これは苦ではないか？」というのが第二の心である。
於集、滅、道生疑，亦爾！
集・滅・道について疑問を抱くのも、また同じである。
頗有一心——有疑、無疑耶？
心を一つにしても、疑いを抱くこともあれば、疑いのないこともあるのですか？
答：無。所以者何？謂：於苦諦——
答え：ありません。なぜなら、苦という真理について——
若言：「此是苦耶？」此心有疑；若言：「此是苦」，此心無疑。
「これは苦ではないか？」と言われれば、この心には疑いが生じる。しかし、「これは苦である」と言われれば、この心には疑いがない。
若言：「此非苦耶？」此心有疑；若言：「此非苦」，此心無疑。
「これは苦ではないのか？」と言えば、この心には疑いが生じる。しかし、「これは苦ではない」と言えば、この心には疑いがない。
於集、滅、道，應知亦爾！
集・滅・道についても、同じように知るべきである。
云何「多名身」？
「多名身」とは何か。
答：謂「多名號」。異語、增語，想、等想，假施設，是謂多名身。
答え：これを「多くの名号」という。異なる語、増える語、想い、等しい想い、仮に設けたもの、これを「多くの名身（名の集まり）」という。
云何「多句身」？
「多句身」とは何でしょうか。
答：諸句能滿——未滿足義，於中連合，是謂多句身。
ここでいう「多句身」とは、多くの句が集まり、互いにつながり合って一つの意味を完全に満たすことを指します。つまり、個々の句が単独では足りない意味を、組み合わせることで全体として満たす、その連合のことを言うのです。
如世尊說：
このように世尊はおっしゃいました。
『諸惡莫作 諸善奉行 自淨其心
是諸佛教』
悪いことをせず、善い行いを実践し、自分の心を清らかに保つこと。 これがすべての仏の教えである。
如是四句，各能滿足，未滿足義，於中連合，是謂多句身。
この四つの句は、それぞれがまだ満たされていない意味を補い合い、互いにつながり合って、全体として一つのまとまった句の集まりを成す。これを「多句身」と呼ぶ。
云何「多文身」？
「多文身」とは、何を意味するのか？
答：諸字眾，是謂多文身。
多くのかなの集まり、これを「多文身」といいます。
如世尊說：
このように世尊はおっしゃいました。
『欲為頌本 文即是字 頌依於名
及造頌者』
欲は頌（偈）の根本であり、文はすなわち字である。頌は名前に依り、また頌を作る者にも依る。
如佛世尊訶諸弟子，稱言「癡人」，此有何義？
仏世尊が弟子たちを叱って「愚か者よ」と呼んだのは、どのような意味があるのでしょうか。
答：是訶責語。
はい、それは叱責の言葉です。
謂：佛世尊訶責弟子，稱言癡人，如今親教及軌範師——若有近住依止弟子起諸過失，便訶責言：「汝為愚癡，不明不善。」世尊亦爾！訶諸弟子，稱言癡人。
仏世尊が弟子たちを叱責され、「愚か者」と呼ばれた。それは、今でいう親教師や軌範師が、近住や依止の弟子に過失があれば、「お前は愚かであり、道理をわきまえず、善くない」と叱るのと同じである。世尊もまたそのように、弟子たちを叱って「愚か者」と言われたのである。
何故世尊訶諸弟子，稱言癡人？
なぜ仏様は弟子たちを叱って「愚かな人々よ」と呼んだのでしょうか？
答：彼於世尊教誡、教授，不隨義行，不隨順，不相續。
彼は世尊の教えや戒め、教導に従わず、その意味に沿って行わず、それに随順せず、相続しなかった。
復次！彼於聖教，作愚癡事，空無有果，無出無味，無有勝利。違越佛教，於諸學處，不能受學。故佛訶彼，稱言癡人。
さらに、その者は仏の教えに対して愚かな行いをし、その行いは空しく、何の果実ももたらさず、出離もなく、味わいもなく、いかなる利益もありません。仏の教えに背き、学ぶべき戒律を守ることができませんでした。それゆえ仏はその者を叱り、「愚かな人」と呼んだのです。
有六因。謂：相應因……乃至能作因。
六つの因があります。すなわち、相応因、さらに広くは、能作因に至るまでの因のことです。
云何相應因？
では、対応する因とは何でしょうか。
答：受與受相應法為相應因，受相應法與受為相應因……想、思、觸、作意、欲、勝解、念、三摩地……慧與慧相應法為相應因，慧相應法與慧為相應因。
是謂相應因。
これを、相応因（そうおういん）と呼びます。
云何俱有因？
俱有因とは、因果が相互に依存し合い、互いに支え合って存在する因のことです。例えば、三本の杖を立てかけて互いに支え合うような関係です。これらは一つが欠けると他も成り立たない、というように、同時に起こり、互いに条件となり合うものです。
答：心與心所法為俱有因，心所法與心為俱有因。心與隨心轉身業、語業為俱有因。心與隨心轉不相應行為俱有因，隨心轉不相應行與心為俱有因。
心と心所（心の働き）は互いに俱有因（ともに存在する原因）であり、心所は心に対して俱有因です。心は、それに伴って起こる身体の行為（身業）と言葉の行為（語業）に対しても俱有因です。また、心は、それに伴って起こる非心所の法（不相応行）に対しても俱有因であり、その不相応行も心に対して俱有因です。
復次！俱生四大種展轉為俱有因。
また、俱生の四大種は、互いに一つとなって協力し合う原因となります。
是謂俱有因。
これを俱有因（ぐういん）と説きます。
云何同類因？
同类因とは何か？
答：前生善根與後生自界善根，及相應法為同類因。
答え：前世の善根と、この世で新たに生じた善根、およびそれに伴う諸法は、同じ種類の因（同類因）となります。
過去善根與未來、現在自界善根，及相應法為同類因。
過去の善根と未来・現在の自界の善根、およびそれと相応する法は、同類因である。
現在善根與未來自界善根，及相應法為同類因。
現在の善根と未来の自界における善根、およびそれらと相応する法は、同類因となります。
如善根；不善、無記根，亦爾！差別者：不善中除自界。
善根についても、不善根や無記根についても、同様に考えることができる。ただし、違いがあるとすれば、不善根の場合には、自界（自分自身の領域）を除くということである。
是謂同類因。
これが「同類因（どうるい いん）」と呼ばれるものです。
云何遍行因？
遍行因とは何か。
答：前生見苦所斷遍行隨眠，與後生自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
答え：前世において苦諦を見て断たれる遍行の随眠は、後の世の自界において、集諦・滅諦・道諦を見て断たれる随眠、および修道によって断たれる随眠、さらにはそれらと相応する諸法に対して、遍行の因となります。
過去見苦所斷遍行隨眠，與未來、現在自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
過去に見られた苦によって断たれる普遍的な煩悩（へんぎょうずいみん）は、未来・現在の同じ界において、見られる集・滅・道によって断たれる煩悩、および修道によって断たれる煩悩や、それらに対応する諸法にとって、普遍的な因となる。
現在見苦所斷遍行隨眠，與未來自界，見集、滅、道，修所斷隨眠，及相應法為遍行因。
今、見苦所斷の遍行隨眠は、未來の自界における見集・見滅・見道および修道所斷の隨眠と、それに相應する法にとって、遍行因となる。
如見苦所斷；見集所斷，亦爾！
苦を見て断つべきものがあるように、集を見て断つべきものもまた、同じである。
是謂遍行因。
これは「遍行因（へんぎょういん）」と呼ばれるものです。
云何異熟因？
では、異熟因とは何でしょうか。
答：諸心心所法受異熟色、心心所法、心不相應行。此心心所法與彼異熟為異熟因。
答え：心と心の働き（心所）の法は、異熟の色（結果としての物質）、心と心所の法、心と対応しない働き（心不相応行）に対して、その異熟の因となります。
復次！諸身語業受異熟色、心心所法、心不相應行。此身、語業與彼異熟為異熟因。
さらに、身と語の業は、異熟の果としての色、心、心所法、心不相応行をもたらします。この身と語の業は、それらの異熟の果に対して異熟因となります。
復次！諸心不相應行受異熟色、心心所法、心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。
さらに、心と相応しない行（しんふそうおうぎょう）は、異熟（いじゅく）の色、心・心所の法、心と相応しない行に対して、その異熟の因となる。
是謂異熟因。
これが異熟因（いじゅくいん）と呼ばれるものです。
云何能作因？
いかなるものを能作因（のうさいん）というのでしょうか。
答：眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色、彼相應法、彼俱有法，及耳聲、耳識；鼻香、鼻識；舌味、舌識；身觸、身識；意法、意識；有色、無色，有見、無見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等一切法為能作因；除其自性。
目と色が縁となって眼の認識が生じます。この眼の認識は、その眼と色、それらに対応する法、それらと共にある法、さらには耳と音、耳の認識、鼻と香り、鼻の認識、舌と味、舌の認識、身と触れ、身の認識、意と法、意の認識、色のあるもの、色のないもの、見えるもの、見えないもの、対するもの、対しないもの、煩悩のあるもの、煩悩のないもの、作られたもの、作られていないものなど、あらゆる法を能作因とします。ただし、その自性を除きます。
如眼識；耳、鼻、舌、身、意識，亦爾！
眼識も、また耳識・鼻識・舌識・身識・意識も、同じである。
是謂能作因。
これを作り出す因と説く。
諸心由隨眠故，名有隨眠心，彼隨眠於此心隨增耶？
すべての心は、随眠（潜在的な煩悩）によって「随眠を有する心」と呼ばれます。では、その随眠は、この心においてさらに増長するのでしょうか？
答：或隨增，或不隨增。
答え：または増えることに従う場合もあり、または増えることに従わない場合もある。
云何隨增？謂：彼隨眠與此心相應未斷，及緣此心。
ここで「随増」とは、その煩悩（眠り）が、この心と相応しており、しかもまだ断ち切られていないことをいう。また、この心を縁として生じることもいう。
云何不隨增？謂：彼隨眠與此心相應已斷。
不随增とは何か。それは、その潜在的な煩悩（随眠）が心と結びつくことで、すでに断ち切られた状態を指す。
設隨眠於心隨增，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？
問い：心の中に眠っている煩悩（ずいみん）が、その心に伴って増えていきます。この心は、その煩悩があるからこそ、「煩悩を伴う心」と呼ばれるのでしょうか？
答：或由彼非餘，或由彼及餘。
答え：あるはそれによるもので他によらず、あるはそれによるもの、および他によるもの。
云何由彼非餘？謂：此心未斷。
では、どうして「彼（心）によるのであって、他のものによるのではない」と言えるのか。それは、この心がまだ断たれていないからである。
云何由彼及餘？謂：苦智已生，集智未生。若心見苦所斷，見集所斷隨眠所緣。
苦とその原因について、どう理解すべきでしょうか。 苦という真理を観る智慧がすでに生じているが、苦の原因（集）を観る智慧はまだ生じていない場合を考えます。 そのとき、心が苦の真理に基づいて煩悩を断ち切る働きと、集の真理に基づいて煩悩を断ち切る働きが、それぞれ対象とする煩悩の種（随眠）によって関係し合います。
諸心由隨眠故，名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶？
諸心は随眠（潜在的な煩悩）によって「随眠を有する心」と名づけられる。その随眠は、この心において断たれるべきであろうか？
答：或當斷，或不當斷。
答え：断つべき場合もあれば、断つべきでない場合もあります。
云何當斷？謂：彼隨眠緣此心。
いかにして断ずべきか。すなわち、その煩悩の潜在力がこの心に依存していることである。
云何不當斷？謂：彼隨眠與此心相應。
どうして断つべきではないのか。それは、その潜在的な煩悩（ずいみん）が、この心と結びついているからである。
諸隨眠因何當斷？
諸々の煩悩（眠り）は、何によって断たれるべきなのでしょうか？
答：因所緣。
答：原因就在於所緣（對象、條件）。
汝說「隨眠因所緣當斷」耶？
あなたは「随眠（心の奥に眠る煩悩）は、その対象となるものによって断たれるべきである」と言うのですか？
答：如是。
その通りです。
若爾！諸隨眠見滅、道所斷有漏緣，彼隨眠因何當斷？若言此斷、彼斷，俱不應理。
では、諸々の随眠が「見道・修道によって断たれるべき煩悩」であり、有漏の対象を縠っている場合、その随眠は何によって断たれるのでしょうか。「これが断たれるなら、あれも断たれる」と主張するならば、どちらも理にかなっていません。
答：見滅、道所斷無漏緣隨眠，因所緣故斷。由此斷故，彼亦斷。
答え：見惑のうち滅諦と道諦の修行によって断たれる煩悩（無漏の対象に縁る随眠）は、その対象となるものがあるから断たれるのです。この断ち切りのために、それらもまた断たれるのです。
設隨眠於心當斷，此心但由彼隨眠故，名有隨眠心耶？
心に随眠（潜在的な煩悩）が存在するとき、その心を断じるべきである。では、その心は、ただその随眠によって「随眠を有する心」と呼ばれるのだろうか？
答：或由彼非餘，或由彼及餘。
云何由彼非餘？謂：心不染污，修所斷。
云何由彼及餘？謂：心染污。
云何因境斷識？
答：苦智已生，集智未生，若心——見集所斷、見苦所斷緣，是謂因境斷識。
於此識，幾隨眠隨增？
この識について、何種類の煩悩が付きまとうのでしょうか？
答：十九。
答え：十九。
一心耶？
「一心」とは何でしょうか？
答：不爾。謂：
- 未離欲染；苦法智已生，集法智未生。若心——欲界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——欲界見集所斷，七隨眠隨增。
- 已離欲染，未離色染；苦類智已生，集類智未生。若心——色界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——色界見集所斷，六隨眠隨增。
- 已離色染；苦類智已生，集類智未生。若心——無色界見集所斷、見苦所斷緣。此因境斷識——無色界見集所斷，六隨眠隨增。