菩薩従兜術天降神母胎説広普経 (菩薩從兜術天降神母胎說廣普經)

菩薩処胎経・三世等品第五

その時、座中に喜見という名の菩薩がいました。彼は弁才自在で十住の境地を極め、如来の行いをすべて体得していました。彼は座から立ち上がり、右肩を露わにし、右膝を地につけ、手を合わせて仏に申し上げました。

「尊き世尊よ。今この教えを聞き、まことに未曾有の思いです。過去の無数の恒河沙の如来には、涅槃に入られた方も、入られなかった方もおられます。もし涅槃に入られたなら、欲界の衆生はどうやって救われるのでしょうか。もし如来が涅槃に入られないなら、それらの如来はどの仏界にお住まいなのでしょうか。」

仏は喜見菩薩に告げられた。「善きかな、善きかな。よくも如来の前で獅子吼をなした。よく聞きなさい、よく聞きなさい。善く思念しなさい。今、私があなたに一つ一つ分別して説こう。」

喜見は答えて申し上げました。「はい、世尊。どうかお聞かせください。」

仏は言われた：「過去の恒河の砂の数ほどの諸仏世尊の、名前や称号を数え尽くすことはできない。それはちょうど、衆生が生まれ変わっては滅びることを繰り返し、際限も果てもなく、始まりも定かでないのと同じである。諸仏の要集は心が空の世界のようであり、涅槃とはすなわち衆生そのものである。それゆえ、如来は涅槃に入らない。なぜなら、衆生のためであるからだ。」

喜見菩薩は仏に申し上げました。「過去の多薩阿竭、阿羅呵、三耶三仏がお救いになった衆生は、滅度した者と滅度していない者がいるのでしょうか？」

仏は喜見菩薩に告げられた：「どうだろうか、喜見よ。汝は無数の阿僧祇劫という長い間、数多くの仏に仕え、礼拝し、供養し、香や花、幡や蓋を捧げてきた。その中で、如来が涅槃を取る姿を見たことがあるか？」

いいえ、違います。

「どうだろう、喜見よ。私は釈迦牟尼如来、阿羅漢、正等覚者と呼ばれ、今、母の胎内にいる。これは涅槃なのか、涅槃ではないのか？」

いいえ、世尊。

「喜見よ、どう思うか。菩薩が衆生を受け入れ、無上の真実の道を成し遂げようとするとき、その道は真実の道か、それとも真実ではない道か？」

答えて言いました。「この道は真実の道ではありません。もし真実の道ならば、なぜ仏が存在し、説法があり、衆生を教化するという見方があるのでしょうか。それゆえ、この道は真実の道ではないのです。縁によって衆生を対象とする道は、縁が尽きた衆生を対象とする真実の道とは異なります。過去の縁が尽きた衆生は、現在においては真実の道ではありません。現在の縁が尽きた衆生は、過去においては真実の道ではありません。過去と現在の縁が尽きた衆生は、未来においては真実の道ではありません。未来の縁が尽きた衆生は、過去と現在においては真実の道ではありません。なぜなら、この道は真実の道ではなく、過去・現在・未来の縁が尽きた衆生こそが真実の道だからです。菩薩摩訶薩はこれを知り見て、そこに留まらず、入り込みません。なぜなら、それは九つの行が尽きないのと同じだからです。九つの行とは、上上・上中・上下・中上・中中・中下・下上・下中・下下のことです。上上の縁が尽きても、上中の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。上中の縁が尽きても、上下の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。上下の縁が尽きても、中上の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。中上の縁が尽きても、中中の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。中中の縁が尽きても、中下の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。中下の縁が尽きても、下上の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。下上の縁が尽きても、下中の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。下中の縁が尽きても、下下の縁が尽きなければ、真実の道ではありません。下下の縁が尽きて初めて、真実の道となります。菩薩摩訶薩は真実の性質に対して、執着も捨てることもなく、留まることも留まらないこともありません。過去・未来・現在は等しく、道も涅槃も等しく、一つであり二つではありません。法性も自然相も衆生も煩悩も五陰も縁も無明の行も、道の行は清浄であり、一つでも二つでもありません。欲界の行の縁が尽きても、色界の行の縁が尽きるわけではありません。色界の行の縁が尽きても、無色界の行の縁が尽きるわけではありません。無色界の行の縁が尽きても、色界の行の縁が尽き、欲界の行の縁が尽きるわけではありません。これが菩薩の等しさであり、一つでも二つでもないということです。」

その時、仏は喜見菩薩に告げられた。「そなたは、過去の諸仏が滅することもなく、国土も滅することがないことを知りたいか？」その時、世尊は神通力をもって無畏空界三昧に入られ、すべての衆生に釈迦文仏の身が静寂で言葉なく、姿形が完備していることを見せられた。「菩薩よ、知るがよい。わが過去の身は、数えられず、量り知れないほどである。」そして神通力をもって湿生の世界に入られ、衆相を完備した姿で、無数の阿僧祇の湿識の衆生に説法され、彼らがそれぞれの願いに従って解脱を得られるようにされた。さらに神通力をもって化生の衆生の中に入られ、姿と色相を現し、無量の阿僧祇の衆生に説法され、彼らがそれぞれの願いに従って解脱を得られるようにされた。その時、世尊は神通力をもって卵識の衆生の中に入られ、姿と色相を現し、無量の阿僧祇の衆生に説法され、彼らがそれぞれの願いに従って解脱を得られるようにされた。その時、世尊はさらに神通力をもって未来の世界に現れ、四生の中の人間に姿と色相を現し、無量の阿僧祇の衆生に説法され、四生の衆生がそれぞれの願いに従って解脱を得られるようにされた。

今、私が母の胎内にいるように、十方の神通力を持つ菩薩たちと共に、不退転の稀有な法を説き、また神通力をもって天の四生に入り、地獄の四生、餓鬼の四生、畜生の四生に入ります。四生の中では、胎生と化生は煩悩を速やかに断ち切り、湿生と卵生は煩悩を断つのが遅いのです。化生と胎生は利根の人であり、湿生と卵生は鈍根の人です。

その時、世尊は再び神通力を以って寂しい世界を現し、そこの大衆に皆が知見できるようにされましたが、苦・集・滅・道といった言葉による教えはありませんでした。なぜなら、その国土の衆生はすべて胎生や化生の利根の人々だからです。

また、仏は神通力を以って下方の照光世界を現し、そこの衆生が教えを受け、経典を読み誦し、長い劫数を経てようやく道果を成すのをご覧になりました。この衆生は湿生や卵生の鈍根の人々であることを知られたのです。

さらに、仏は神通力を以って不死の国土を現し、そこの大衆に、その衆生が死という名を聞くことのないことを知らしめられました。この衆生は大慈の誓願を立てた利根の中でも特に優れた根性の持ち主であると知られたのです。

また、仏は神通力を以って中途で夭折する国土を現し、そこの大衆に皆が知見できるようにされました。その国土には中途で命を落とす衆生がおり、それは彼ら自身が苦の原因を作ったためで、本来は極めて長い寿命が、今は短くなってしまっているのでした。

その世界の王は除憂という名で、死んだ者の皮を剥いで鼓を作り、百年に一度それを打ち鳴らして、そこの衆生に皆が死という名を知らしめました。寿命は次第に減り、百年ほどになったとき、そこから脱する者が出てくるのでした。

我は今、八十有四の寿を捨て、五濁の世を出でんとす。胎生、化生はこれ我が利根の分なり。汝ら知るべし、命は久しく存せず、仏の神力をもってさえ留め置くことはできぬ。この身は泡のごとく、勢い久しく立たず。この身は霧のごとく、常に人の想いを乱す。この身は夢のごとく、瞋恚を増し加う。この身は幻のごとく、世人を誑かす。この身は響きのごとく、対する形を求めても得られず。この身は影のごとく、目に映れども捉えられぬ。かくのごとく我が身はここに滅し尽き、再び生まれることはない。何が生まれぬか。この閻浮提には生まれぬ。さらに十方の三十二垓の仏刹に満ち、その国々に遍く仏事を行じる。これは過去の者にあらず、このゆえに縁縁は尽き、縁縁が尽きぬれば涅槃なき者となる。

その時、弥勒菩薩摩訶薩は座より立ち上がり、衣を整え右肩をあらわにし、右膝を地につけて仏に申し上げました。

「まことに不思議なことです、世尊よ。世界にはさまざまな衆生がおり、善悪の行いによる報いはそれぞれ異なります。如来が説かれる法は空にして寂滅、思議すべからざる境地です。いかなる三昧に入られて、このように測り難い威神の力で感動を与えられるのでしょうか。有識の衆生は皆、容易に教化されるでしょうが、山河や石壁、生い茂る樹木や草木までもが人の形に変わるとは。これは有識の衆生のためでしょうか、それとも無識の衆生のためでしょうか。」

仏は弥勒に告げられた：「かつて汝と共に山海を越えた時、一頭の悪しき獣が十住菩薩の肉を食らうべきか否かを見たであろうか？」

弥勒は仏に申し上げました。「いいえ、違います。」

なぜなら、たとえ三千大千世界の国土に悪しき獣が満ちて、菩薩の肉を食おうとしたとしても、そのようなことは起こりえないからです。かつて私が誰が先に進むことができるかとあなた方に尋ねたとき、あなたも文殊も、それはできないと答えました。その時、私は神通力をもって甘露の味を飢えた獣たちに示し、その固い決意によって無上の正しい悟りを成し遂げました。あなたが一時的に退くことを語ったのは、すべて識ある者を教化するためであり、識なき者を教化するためではありません。

仏は弥勒に告げられた：「汝は覚えているか、遠い昔、数え切れぬ阿僧祇劫の昔、ここから西北へ六十二恒河沙の仏国土を隔てたところに、平等という名の仏がおられた。その国土は無形と名付けられ、今も説法を続けておられる。そこには辟支仏も声聞乗もなく、日も月もなく、時節や劫数の多少もない。その仏の教化は一仏界を尽くし、その世界の衆生は全てその場で仏となるのであって、他の仏世界へ移ることはない。さて、弥勒よ、その仏を過去・未来・現在のいずれと呼ぶべきであろうか？」

弥勒は仏に申し上げました：「過去も現在も未来も同様です。なぜなら、すべての衆生はそれぞれの世界からあの浄土へと赴き、縁が尽き、衆生が尽きて救済されるからです。それゆえに、現在が現れているのです。」

仏、弥勒に告げたまわく、「汝、今まさに現前せりや。」

お答えします。「いいえ、世尊よ。名前は今あっても、行いは今現れてはいません。前の行いは過ぎ去り、後の行いはまだ至っていません。認識と想念と思惟という三つのことがそろって初めて成り立つのです。ですから、『現在』は存在しません。」

仏が弥勒に問いかけました。「心に何かを思うとき、その中にはいくつの念（おもい）があり、いくつの想（かんがえ）があり、いくつの識（はたらき）があるのだろうか？」

弥勒菩薩が言われた。「手を打ち鳴らし指を弾くほんの一瞬の間に、三十二億百千もの念が生じます。その一つ一つの念が形となり、それぞれの形には識が宿っています。その識と念は極めて微細で、捉えることはできません。しかし、仏の威神力はその微細な識の中にまで入り込み、すべてを悟りへと導くことができます。この識を教え導く働きは、無意識のものではないのです。

さらに、この微細な識は、塵よりもさらに細かいものです。この微塵のような識は肉眼では見ることはできませんが、如来の威神力はその中にも入り込み、教えを説いてすべてを救済します。

弥勒よ、疑ってはなりません。この微塵の識もまた、四気（地・水・火・風）の影響を受け、四生（胎生・卵生・湿生・化生）として生まれるのです。

なぜなら、衆生には限りがなく、その限りがないこと自体にも限りがありません。如来にも限りがなく、道にも限りがないからです。すべてを『有る』と言っても、その『有る』という概念すらも実体はありません。境涯もなく、場所もなく、住むところもなく、衆生を教え導く者も実在しません。これを『逆順三昧』と呼びます。

この三昧は、とどまることもなく、とどまらないことにもとどまらず、一つの相もなく、相そのものもありません。執着もなく、束縛もなく、真実の際（きわ）もありません。仏の修行の場を整え、清らかな仏の境地を現し、無限の方便を用いることは、浅い智慧の者には及ばないのです。」

その時、世尊は弥勒の疑惑を解こうとされ、柔和で見飽きることのない、内外清らかで汚れのない御身を示された。

「私は無数の劫（長い時間）にわたって、眼の清らかさを修めてきた。内も外も妨げなく、今、この色身（肉体）を得た。しかし、身も身にあらず、色も色にあらず。身は空であり、色も空であることを知る。身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。無身も空、無色も空であると知る。無身と無色が共に空であると知る時、これを空空空という。過去の身は空、過去の色は空、過去の身と色は共に空であると知る。過去の身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。未来の身は空、未来の色は空、未来の身と色は共に空であると知る。未来の身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。現在の身は空、現在の色は空、現在の身と色は共に空であると知る。現在の身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。過去に身がないことも空、過去に色がないことも空、過去に身も色もないことも共に空であると知る。過去に身も色もないことが共に空であると知る時、これを空空空という。未来に身がないことも空、未来に色がないことも空、未来に身も色もないことも共に空であると知る。未来に身も色もないことが共に空であると知る時、これを空空空という。現在に身がないことも空、現在に色がないことも空、現在に身も色もないことも共に空であると知る。現在に身も色もないことが共に空であると知る時、これを空空空という。欲界の身は空、欲界の色は空、欲界の身と色は共に空であると知る。欲界の身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。色界の身は空、色界の色は空、色界の身と色は共に空であると知る。色界の身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。無色界の身は空、無色界の色は空、無色界の身と色は共に空であると知る。無色界の身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。欲界に身がないことも空、欲界に色がないことも空、欲界に身も色もないことも共に空であると知る。欲界に身も色もないことが共に空であると知る時、これを空空空という。色界に身がないことも空、色界に色がないことも空、色界に身も色もないことも共に空であると知る。色界に身も色もないことが共に空であると知る時、これを空空空という。無色界に身がないことも空、無色界に色がないことも空、無色界に身も色もないことも共に空であると知る。無色界に身も色もないことが共に空であると知る時、これを空空空という。縁によって生じる身は空、縁によって生じる色は空、縁によって生じる身と色は共に空であると知る。縁によって生じる身と色が共に空であると知る時、これを空空空という。縁によって生じる無身も空、縁によって生じる無色も空、縁によって生じる無身と無色も共に空であると知る。縁によって生じる無身と無色が共に空であると知る時、これを空空空という。」

未至定において、身（肉体）が空であると知る。未至定において、色（物質）が空であると知る。未至定において、身も色も共に空であると知る。未至定において、身も色も共に空であると知る——これを「空空空」という。 未至定において、身がないことが空であると知る。未至定において、色がないことが空であると知る。未至定において、身も色もないことが共に空であると知る。未至定において、身も色もないことが共に空であると知る——これを「空空空」という。

初禅において、身が空であると知る。初禅において、色が空であると知る。初禅において、身も色も共に空であると知る。初禅において、身も色も共に空であると知る——これを「空空空」という。 初禅において、身がないことが空であると知る。初禅において、色がないことが空であると知る。初禅において、身も色もないことが共に空であると知る。初禅において、身も色もないことが共に空であると知る——これを「空空空」という。

中間禅において、身が空であると知る。中間禅において、色が空であると知る。中間禅において、身も色も共に空であると知る。中間禅において、身も色も共に空であると知る——これを「空空空」という。 中間禅において、身がないことが空であると知る。中間禅において、色がないことが空であると知る。中間禅において、身も色もないことが共に空であると知る。中間禅において、身も色もないことが共に空であると知る——これを「空空空」という。

二禅において、身が空であると知る。二禅において、色が空であると知る。二禅において、身も色も共に空であると知る。二禅において、身も色も共に空であると知る——これを「空空空」という。 二禅において、身がないことが空であると知る。二禅において、色がないことが空であると知る。二禅において、身も色もないことが共に空であると知る。二禅において、身も色もないことが共に空であると知る——これを「空空空」という。

三禅において、身が空であると知る。三禅において、色が空であると知る。三禅において、身も色も共に空であると知る。三禅において、身も色も共に空であると知る——これを「空空空」という。 三禅において、身がないことが空であると知る。三禅において、色がないことが空であると知る。三禅において、身も色もないことが共に空であると知る。三禅において、身も色もないことが共に空であると知る——これを「空空空」という。

四禅において、身が空であると知る。四禅において、色が空であると知る。四禅において、身も色も共に空であると知る。四禅において、身も色も共に空であると知る——これを「空空空」という。 四禅において、身がないことが空であると知る。四禅において、色がないことが空であると知る。四禅において、身も色もないことが共に空であると知る。四禅において、身も色もないことが共に空であると知る——これを「空空空」という。

「空無辺処において、身体は空であると知る。空無辺処において、色（物質）は空であると知る。空無辺処において、身体と色の両方が空であると知る。空無辺処において、身体と色の両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。 空無辺処において、身体がないことも空であると知る。空無辺処において、色がないことも空であると知る。空無辺処において、身体も色もないことの両方が空であると知る。空無辺処において、身体も色もないことの両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。 識無辺処において、身体は空であると知る。識無辺処において、色は空であると知る。識無辺処において、身体と色の両方が空であると知る。識無辺処において、身体と色の両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。 識無辺処において、身体がないことも空であると知る。識無辺処において、色がないことも空であると知る。識無辺処において、身体も色もないことの両方が空であると知る。識無辺処において、身体も色もないことの両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。 無所有処において、身体は空であると知る。無所有処において、色は空であると知る。無所有処において、身体と色の両方が空であると知る。無所有処において、身体と色の両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。 無所有処において、身体がないことも空であると知る。無所有処において、色がないことも空であると知る。無所有処において、身体も色もないことの両方が空であると知る。無所有処において、身体も色もないことの両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。 非想非非想処において、身体は空であると知る。非想非非想処において、色は空であると知る。非想非非想処において、身体と色の両方が空であると知る。非想非非想処において、身体と色の両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。 非想非非想処において、身体がないことも空であると知る。非想非非想処において、色がないことも空であると知る。非想非非想処において、身体も色もないことの両方が空であると知る。非想非非想処において、身体も色もないことの両方が空であると知る者、これを『空・空・空』という。」

その時、世尊はすぐに偈を説かれました。

仏がこの偈を説かれた時、苦行に励む衆生七十二億が、その座の上で動かず、不退転の悟りの境地を得た。

菩薩処胎経　第二巻