非說所說。不在分別，本性離言說。
此科昭明太子判此一段經文為非說所說分第二十一。盖佛謂須菩提言：說法者，無法可說，是名說法。故立此名也。不在分別者，言說法者是俗諦，非說者是真諦。今以非說所說，乃二諦融通，不分真俗之別，故云不在分別也。本性離言說者，此科佛謂須菩提云：若有人言：如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說。故須菩提！說法者，無法可說，是名說法也。盖本性空寂，離諸相貌，言詞相寂滅，不可以言說，故云本性離言說也。
潺潺綠水，出廣長舌。圓音落落，無間無歇。休將耳聽，紅爐飛片雪。
此一節文，呈前本性離言說之義，乃顯無情善能說法也。潺潺綠水，出廣長舌者，即無情說法，以高山流水悉皆說法，所以東坡看無情說法話有省，偈曰：溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人也。圓音落落，無間無歇者，亦是無情說法之義，乃明暗色空，風動塵起，山河草木，圓音無間，可謂塵說、剎說、熾然說、三世十方一時說，何曾間斷？故云：圓音落落，無間無歇。昔古德聞殿角鈴鳴而惺，偈曰：銅唇鐵舌太尖新，樓閣懸來不記春，言外百千三昧法，因風說與箇中人也。休將耳聽，紅爐飛片雪者，是科家將前無情所說之義，八字打開，兩手分付，要人離心意識，領會出凡聖路頭字，故云：休將耳聽也。此理若將耳聽終難會，眼裏聞聲方得知，如紅爐飛片雪相似，言此大冶紅爐，豈容片雪飛過？以喻至理豈能容得言說取捨、意路分別？所以非思量處識情難測，真如法界無自無他，此亦是紅爐不容片雪之義也。潭州長髭曠禪師初參石頭和尚，頭問：從甚麼處來？曠云：嶺南來。頭曰：大庾嶺頭有鋪功德成就也未？曠云：成就久矣，只欠點眼在。頭曰：莫要點麼？曠云：特請。石頭垂下一足示之，曠便作禮，頭曰：汝見甚麼便禮拜？曠云：某甲見處如紅爐上一點雪也。
我心本非有， 無心說向誰？ 所說非所說，
為被上乘機
起句我心本非有者，以不著相好，即是法身，故云非有也。次句既不取著，即是無心，若無有心，向誰所說？故云無心說向誰也。後二句意云，似此無言無相之道，雖如來所說一代時教，只為眾生不明此理，故有所說。若以真空理上元無一字，故云非所說也。如斯說與非說，唯被大乘之機，非小乘人而可擔荷，故云為被上乘機也。
○非說所說分第二十一。
【經】須菩提！汝勿謂如來(至)如來說非眾生，是名眾生。
註曰：此分名為非說所說之義也。佛因須菩提疑：如來色身相好既不可得見，如何為人說法耶？為斷此疑，故有是問。云汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故者，此是佛自徵問：以何意故，無法可說也？若有人言：如來有所說法等者，意云：如來悲願深重，隨感而應，於無說而說，雖說而無說。眾生不達此理，謂佛有說，是為謗佛，不能解佛所說故。以如來說法四十九年，皆是應機而說，於真空理中，未甞談著一字也。所以諸法寂滅相，不可以言宣。若執佛有法可說，即不解佛義也。佛又告須菩提云：說法者，無法可說，是名說法者，佛意云：前來有說，則為謗佛。今云說法者，乃應機而說，即俗諦也。無法可說者，以稱理而言，即真諦也。是名說法者，今於無說中，為生有說，不妨稱性而說，乃於有說而顯無說，是名真說，即中道也。爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！爾時者，當起問之時也。慧命者，以善現解空第一，與般若空慧相應，以慧為命，故稱慧命也。頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心否者，善現聞佛前云，色身乃非身之身，說法乃非說而說，既身說俱妙，恐聞者難信，所以有此疑問，故云生信心否也。佛答須菩提之問：彼非眾生者，即凡夫眾生，於此般若，不能生信也。非不眾生者，即聖體眾生，於此般若，能生信解也。又解云：彼非眾生者，非凡夫眾生，即大乘之人，能信無說中真說，於般若智，能生信解也。非不眾生者，正是凡夫眾生，聞說此法，豈能信解者哉？存此二解，智哲再詳也。何以故者，佛自徵問前義也。佛又呼須菩提言：眾生！眾生者，此牒前文，彼非眾生，非不眾生也。如來說非眾生者，牒前非是凡夫眾生，是大乘人，即聖體眾生，能生信解也。是名眾生者，牒前是凡夫眾生，豈能信解此法也。
如來無所說，慈雲甘露灑濛濛；慧命未嘗聞，明月清風空寂寂。正恁麼時，且道是何境界？
如來無所說者，即經云：無法可說，是名說法。以無說之說，乃為真說。故喻如慈雲普覆，甘露均霑。所以慈雲遍布於十方，甘露悉濛於大地也。慧命未嘗聞者，以須菩提聞佛所說，領解深義。雖說而無說，乃為真說。聞而無聞，乃為真聞。故喻如明月清風，乾坤普照也。所以淨名云：夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。大品云：聽如幻人聽，說如幻人說。無聽於無說，是名真實法也。正恁麼時者，科家意云：正當無說無聞，且道是何境界？此即徵問之義，向下發明也。
欲得不招無間業， 莫謗如來正法輪
科家意謂恐人聞佛說此圓頓法門，無說無得，疑而不信，故此叮嚀誡勉，當慎口業，免墮三途。故經云：若有人言如來有所說法，即為謗佛。所以科家云：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。以般若是諸佛之母，即眾生之性，有情無情從此而生，故稱正法也。永明壽云：實相及般若，三毒元無異，若能信受者，法利廣無邊。若有謗般若，罪過莫大焉，現世受殃禍，生身陷地獄也。以此般若是世出世間凡聖之母，猶如大地無物不從地生，若謗般若，則謗一切三寶佛地般若，以十法界從般若中來，若無般若威光，實無一塵可立也。今引謗此般若現世獲報者，可誡後來不信者也。唐時勾龍義，閬州人，長慶三年於郪縣傭力自給，以邑人有疾，乃往省之，見寓金剛經毀謗，斥而止之，言便瘖瘂，醫不能愈。五六年，每聞鄰人念此經而自責曰：我前謗此經故瘂，若能愈者，終身敬奉。每念經時，倚壁聽之，疑若念得純熟。一日偶入寺中，逢一老僧禮之，僧問：何事？遂指口云：瘂。僧以刀割舌下便能，而言音與念經正如鄰人之聲。久訪此僧不見，忽於壁上見𦘕像，須菩提曰：此是割舌之僧也。
道本無言喚不醒， 藥因救病出金瓶。
可憐億萬人天眾， 依舊獃獃側耳聽。
此偈起句是法，次句是喻。科家意云：其實大道之理本無言說，六凡四聖悉皆具足，眾生迷而不知，所以世尊廣說諸經，借有言說以顯無言之道而教化之，有情眾生悉皆茫然而莫曉解，故云喚不醒也。藥因救病者，譬如妙藥因人有病，方出金瓶與之令服，諸病皆愈。佛說此法亦復如是，因眾生有貪嗔癡病不識自性，故有言說指示真性，普令開悟除煩惱病，故云藥因故病出金瓶也。後二句可憐億萬者，歎機不醒之義。如世尊在靈山會上，一日陞座良久，文殊白槌云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。此顯無言之道，合會聽眾或人或天而有億萬之數，悉皆不知也。依舊獃獃者，乃科家歎此聽眾都向世尊言語中尋討，不能於言外薦取無聲之道，所以喚之不醒，故云依舊獃獃側耳聽也。獃獃者，即癡相之貌也。
鼓聲集眾下林泉， 莫學金剛問普賢。
高坐猊臺傳秘要， 妙通一指老僧禪。
前二句引宗門古德，乃證無言之道。昔高僧上堂云：鼓聲纔動，大眾雲臻。無限天機，一時漏泄。不辜正眼，便合歸堂。更待繁詞，沉埋宗旨。縱然釋迦不出世，古今常自說。達磨不西來，少林有妙訣。所以鐘鳴鼓嚮，無非觀音入理之門。栢短松長，盡是毗盧一真境界。故云：鼓聲集眾下林泉。此顯聞聲見色，皆是其道也。莫學金剛問普賢者，此是科家拈情。爾時世尊與諸天人說法已畢，會中有金剛藏菩薩，即從座起，而白佛言：世尊！普賢菩薩廣大行門，不可思議。唯願世尊略為說之，使諸菩薩依而行之。佛言：若說普賢行門，經於塵劫，說之不盡。欲要得知，汝入法界藏身三昧觀察，方乃知之。于時金剛藏菩薩入定，周徧觀察普賢行門，盡空遍界，猶如微塵，無量無邊，不可說轉，不可說行門微細，猶如雨點，莫能知之。還從定出，白佛讚歎：普賢行門廣大，窮之不盡，不知邊際。佛言：普賢行願，即諸佛行願之本，唯佛與佛，乃能知之，況汝一人，豈能窮乎？故云莫學金剛問普賢，返顯離言之道，非言所及也。後二句呈上無言之道，逈超語言也。高坐猊臺傳秘要者，以善知識坐獅子座，傳授心要，不立文字，即心是佛，莫向外求，故云傳秘要也。妙通一指者，即是傳秘要之義。昔俱胝和尚，凡有人問佛、問祖、問禪、問道，俱胝即以一指示之，如是三十年，只如此行，再無他說。此顯道本無言，令人向竪指處會取，即動用中顯道，故云妙通一指老僧禪也。
有病有危終退墮， 不生不滅不輪迴。
西方淨土常安樂， 無苦無憂歸去來。
前二句以淨穢兩土苦樂相校也。有病有危者，以此穢土人有八苦天有五衰，人間天上福盡壽終退墮三途，故云終退墮也。不生不滅者，以淨土之人無有生死得大涅槃，壽命無央數劫，一生即補佛位，然後得入不生不滅涅槃，故云不輪迴也。後二句言西方之快樂也。以西方淨土凡所云為皆悉如意，無三途八難之苦，有百千無量之樂，故云常安樂也。又無貧窮之苦，亦無衣食之憂，黃金為地白玉成池，四色蓮華萬億受用，普勸諸上善人，何不急早念佛同生淨土共證菩提，故云無苦無憂歸去來也。