金剛般若波羅蜜經註講卷下
○究竟無我分第十七
究竟真性諸法無我，是故謂究竟無我分。
爾時，須菩提！
爾時，須菩提聞佛所說經義不可思議，恐有不可言傳之心法。
白佛言：
遂啟白佛言：
世尊！
世尊曰：
善男子！
我前問：善男子！
善女人！
善女人！
發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
蒙佛輾轉開悟，我等皆淨信無餘。但前所問：
善男子、善女人，不過以凡心初發菩提之一念，未敢希及證佛。今既得我佛示以覺路，聞之者莫不興感理修寔證之心。今善男子、善女人，發理修寔證阿耨多羅三藐三菩提心，復聞經義不可思議，誠恐餘義不能悉達，稍有餘疑，自必動心舉念，致與住心、降心便不相應。願佛於不可思議中，曲垂方便而申釋之：云何應住？云何降伏其心？
佛告須菩提：
佛告須菩提曰：
善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者。
既發理修寔證之阿耨多羅三藐三菩提心者。
當生如是心。
至此當生如如不動之是心。心雖如如不動，但佛法以度眾生而起大悲，以大悲而生菩提心。一切眾生與我一體，我欲滅度，亦欲令彼滅度。
我應滅度一切眾生。
我應滅度一切眾生，乃同體慈悲之道也。然修佛之因，必須滅度一切眾生，而如如之心，乃真空無相之體，不應住相生心也。
滅度一切眾生已。
滅度一切眾生已至於盡，不能起能度之我相、所度之眾生相。
而無有一眾，生實滅度者。
則般若觀照，常住不滅。凡前所有一切妄心，原非真性中所有，如紅爐點雪，消融殆盡，無一眾生寔滅度也。
何以故？
佛云：此何以故也？
須菩提！
佛呼須菩提曰：
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
若學道之菩薩四相未除，則菩提心無由而發，何以言菩薩？
所以者何？
所以然者何？
須菩提！
佛呼須菩提曰：
實無有法。
以性本空寂，渾然天成，其發此心，不過自修自悟，寔無有法。
發阿耨多羅三藐三菩提心者。
發此阿耨多羅三藐三菩提心者也。
須菩提！
佛呼須菩提曰：汝已聞我說，寔無有法發心。
於意云何？
於汝之意云何？
如來於然燈佛所。
昔日我為，菩薩時於，然燈佛所，
有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
有法可得無上正等正覺否？
不也！
須菩提弗也答之。
世尊！
啟咨世尊曰：
如我解佛所說義。
如我解佛所說無法發心之義，因源既無有法可發，果海自無有法可得。
佛於然燈佛所。
佛於本所處。
無有法。
乃自性自悟，無有傳授秘法。
得阿耨多羅三藐三菩提。
得菩提之道也。
佛言：如是，如是！
佛以須菩提之言為當，故稱：如是，如是！
須菩提！
佛呼須菩提曰：如是，如是之義。
實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
寔無有法可得此菩提。
須菩提！
佛呼須菩提曰：
若有法。
若曰：有法。
如來得阿耨多羅三藐三菩提者。
則能所未忘，我法俱在，心且難降，何堪作佛？
然燈佛即不與我授記。
即不當與，我止授一記。
汝於來世。
云：我來世。
當得作佛。
方得作佛。
號釋迦牟尼。
號釋迦牟尼。梵語釋迦云能仁，即度脫一切也。梵語牟尼云寂默，即心體如如也。牟尼為體，即是如字。能仁為用，即是來字。先言釋迦，後言牟尼者，攝用以歸體也。如來者，從體以起用也。總是真性，詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提，略言之則為如來，又略言之則為佛。諸法如義者，盖我真寔之性，本來自如，其見之於諸法，事亦自然，而來為應迹，去無留滯，如如不動之義理，即上無為法也。
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
盖本原不從外得，偏虗空世界而常自如，所謂一法不立，一塵不染也。
是故然燈佛與我授記。
然燈不過與我授記而已。
作是言：
何曾得法於他？
汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
皆是我如來本性也。
何以故？
有法得無上菩提，則不與記；無法得無上菩提，乃與授記。
如來者。
盖如來者。
即諸法如義。
即諸法如如不動之義也。有法可得，心有所動，則不如如。無法可得，一念不生，寔合如如之義也。乃與記不與記之所以也。
若有人言：
設若有人言：
如來得阿耨多羅三藐三菩提。
我得此菩提之法。
須菩提！
佛呼須菩提曰：汝便向他說到。
實無有法。
不知我從寔無有法上得之。
佛得阿耨多羅三藐三菩提。
然我得此法者，寔無有法上得之。
須菩提！
佛呼須菩提曰：即人言：
如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中。
得菩提之果。於是中，
無實無虗。
以無寔故，無妨如來說一切法，以說有不有、說空不空也。以無虗故，說有說空皆是佛法，說有不有為妙有，說空不空為真空。
是故如來說一切法皆是佛法。
皆是般若之佛法也。
須菩提！
佛呼須菩提曰：
所言一切法者。
然人心之大事未明，須賴此法指示迷途，除去四相。
即非一切法。
若真空既悟，我自得之，法亦非有，方名佛法也。
是故名一切法。
佛所以隨說而又掃去者，盖謂不可泥於法耳。
須菩提！
佛呼須菩提曰：
譬如人身長大。
我設一譬喻，如人之一身，雖長且大，果真為大。
須菩提言：
須菩提已證入深解，不待譬喻之畢。
世尊！
即啟世尊曰：
如來說人身長大。
如來說人身長大者。
即為非大身。
心不菩提，徒為妄形，則非真寔大身。
是名大身。
是虗名大身而已。
須菩提！
佛聞須菩提所答之言，即呼須菩提曰：汝謂取相不名大身，離相是名大身。
菩薩亦如是。
菩薩亦如是，不可取相，應當如是離相。
若作是言：
若菩薩自言：
我當滅度無量眾生。
我當滅度一切眾生，作言自負，則心中寔有我為能度相、眾生為所度相，我相、人相皆不能無取相生心。
即不名菩薩。何以故？
何以故即不名菩薩？盖菩薩應離一切相，有相則有法，無相則無法，法由緣會而生，其性本無有法，無法則無我，無我一切諸相皆空，則妄心不降而自伏，真如自住矣。
須菩提！
佛呼須菩提曰：
實無有法。
但真性中自有無上菩提之妙，本無眾生可度，又何有法可據？
名為菩薩。
此所以名為菩薩也。
是故佛說一切法。
是故佛說一切法者，不過隨時順宜，與人解粘法縛而已，豈有能所心哉？
無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！
佛呼須菩提：我謂度生應當離相而度，法已得聞矣。然不但有情之眾生，應當離相而度，即無情之佛土，亦當離相而嚴。
若菩薩作是言：
若菩薩自說：
我當莊嚴佛土。
謂我能莊嚴佛之剎土，亦是取相。
是不名菩薩。
是著於有相。
何以故？
所以者何？
如來說莊嚴佛土者。
我所說莊嚴佛土者，非為粉飾外貌之具，乃吾心佛土也。佛土無相，本來清淨，云何可莊嚴哉？
即非莊嚴。
惟不住於相，不莊之莊，不嚴之嚴。
是名莊嚴。
是則所以名莊嚴也。
須菩提！
佛呼須菩提曰：
若菩薩通達無我法者。
若菩薩通達於一切有情無情皆無我法者，則諸相無住，一心清淨，真如自住，妄心自伏。
如來說名真是菩薩。
此如來言說而名稱之曰真寔的菩薩也。