○自下第五、解文，向下廣釋。此既心經，是以無序及流通也。
記云：慈恩云：錄大經妙最，別出此經，三分二序，故皆遺闕，然餘譯各具。
△會要云：應是結集聖人安不安也。
文中分二：初顯了般若，後即說呪曰下明秘密般若。何以辨此二者？謂顯了明說令生慧解滅煩惱障，以呪秘密言令誦生福滅罪業障，為滅二障成二嚴故說此二分。
會要云：問：何故不配報障？答：報由業招，業謝報亡。如四諦中斷集諦因時，苦諦之果自滅也。修顯生福，歷文皆是。誦蜜生慧，在教尤多。
如華嚴四十二字母，即皆般若。修此門者，現身之中成就慧身，如不空三藏四十二字觀行中說。
就前文中亦二：初、略標綱要，分二：從舍利子！色不異空下，明廣陳實義分。以義非頓顯，故先略標；非略能具，故次廣釋。必前是據行略標，後即就解廣陳。
會要云：照五蘊空，度一切苦厄，是般若之大體也。雖曰蘊空，謂異色空邪？即色空耶？此之空相，垢邪？淨邪？如是義相，苟不廣釋，何能悟入？前是據行等者，適公云：自在與般若相應，名行也。後段不別標行，故唯生解。出行謂觀行，在觀心中，只須要見五蘊皆空一句之經，印持顯現，自能度一切苦厄也。
△記云：今經略分，則別譯序分之文。譯者之妙巧應秦人，而皆別相修多羅攝。略為廣本，亦本略收。
前中有四：一、能觀人，二、所行行，三、觀行境，四、明能觀利益。
文句云：第一節，言五蘊皆空，為一經之綱領。
今初。
【經】觀自在菩薩。
【疏】觀自在菩薩者，是能觀人名也。
清涼疏云：言觀自在者，或云觀世音。梵云婆盧枳底，此云觀也；濕伐羅，此云自在；若云攝伐多，此云音。梵本有二，故譯有二名。而法華云：觀其音聲，皆得解脫。即觀世音也。若具文業攝化，即觀自在故。彼中，初、語業，稱名除七灾；二、身業，禮拜滿二願；三、意業，存念淨三毒。今多念觀世音者，語業用多故，又人多稱故。今取義圓，云觀自在。
△慈恩說十自在恐繁不引。
△西域記：阿嚩羅枳低溼伐羅菩薩，唐言觀自在。合字連聲，梵語如上。分文散音，即阿嚩盧枳多譯曰觀，伊溼伐羅譯曰自在。舊譯為光世音，或觀世音，或觀世自在，皆譌也。
△證真鈔云：諸經標名，唯大悲心陁羅尼，具云觀世音自在。
△記云：不空，譯云：菩薩白言：我欲於會中說諸菩薩普徧智藏般若波羅蜜多心，蒙佛聽許，入慧光定，照五蘊空，度苦厄等。
△泐注云：按施護譯本，世尊在靈鷲山中，入甚深光明，宣說正法三摩提。舍利子白觀自在菩薩言：若有人欲修學甚深般若法門者，當云何修學？而觀自在遂說此經。此經即世尊所說大部般若之精要。故知菩薩之說，即是佛說。
謂於理事無閡之境，觀達自在，故立此名。
又觀機往救，自在無閡，故以為名。前釋就智，後釋就悲。
唐三藏云：觀有不住於有，觀空不住於空，聞名不惑於名，見相不沒於相，心不能動，境不能隨，動隨不亂，其真可謂無礙智慧也。
△記云：以觀不可分之理，圓攝一塵中。本分限之事，全遍法界內。理事圓融，廣大甚深。三昧自在，三摩地時，解脫若斯。是以從三昧起，如證而說。故云觀達自在。
△泐注云：觀自在者，能修般若之菩薩也。菩薩用般若觀慧，照了自心清淨，圓融無礙，此自行也。復念世間受苦眾生，令其修習此法，改過遷善，離苦得樂，應時往救，無不自在，此利他也。
菩謂菩提，此謂之覺。薩者薩埵，此曰眾生。謂此人以智上求菩提，用悲下救眾生，從境得名故。
文句云：菩提云覺，薩埵云有情，有情則有眾生也。眾生云有情者，以草木有生而無情，一切眾生有佛性者，皆有生而有情，菩薩在有情中覺悟，故云覺有情也。
【經】行深般若波羅蜜多時。
【疏】二、明所行之行。謂般若妙行，有其二種：一、淺，即人空般若；二、深，即法空般若。今簡淺異深，故云行深般若。
記云：妙行二者，即二空行也。人我執無處所顯真如，名人空；法我執無處所顯真如，名法空。如為所顯，智是能顯，二執空無，故名二空。太一云：人空通小乘而未清淨，三乘方清淨；法空在三乘而未清淨，至一乘究竟清淨。
△清涼云：言甚深般若者，般若有二：一者是共，如云：欲得聲聞果，當學般若等。法華亦云：一切諸法，悉皆空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂，即共般若。
今悲智雙運，理事齊觀，故其所發，即是不共，為甚深般若。悲濟九類，而無所度，悲智相導，方為真實不共般若。
△廣承云：共般若者，三乘同修。二乘之人，但見於空，不見不空。鈍根菩薩亦然。空即偏真，是故為淺。不共般若者，別圓菩薩所修。菩薩之人，不見但空，但見不空。空即中道法界，故名深也。菩薩久已入實，將說此經，示為儀式耳。
△泐注云：行者，修行也。深般若者，實相般若，非初心淺智者所觀也。
言時者，謂此菩薩有時亦同二乘人入空觀故。法華曰：應以聲聞身得度者，即現聲聞身等。
今非彼時，故云行深時也。
記云：般若時貫五、三，教詮權、實，對淺論深，旨該多義。清涼引理趣大般若一段經文，初云：爾時世尊依一切無戲論法說如來之相，為諸菩薩宣說般若甚深理趣輪字法門，謂：一切法空，無自性故；一切法無相，離眾相故；一切法無願，無所願求故；一切法寂靜，永寂滅故；一切法無常，無常性故；一切法無樂，非可樂故；一切法無我，不自在故；一切法無淨，離淨相故；一切法不可得，推尋其相不可得故等。鈔：曰：此上顯性空理趣。有法不有義，當始教空宗。次引經云：爾時世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若一切有情住遍滿甚深理趣勝藏法門，謂：一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體徧故；一切眾生皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故；一切眾生皆正法藏，一切皆依正語轉故；一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故。鈔曰：前明有法非有，後明無法不無。非有非無是中道理趣。此則義通後三，實教理趣。今經實教，理當後義，故云行深時也。
今於疏外，率愚以助解，輙謂慧光三昧，廣大甚深，窮法源底，當體難思。菩薩遊此，故云行深。如理而證，照理究竟。當斯之時，乃曰甚深時也。原夫經意，未必須俟揀顯。疏主循滎陽之請，順譯人三乘宗旨，以大揀小，略顯一理耳。
△小鈔云：諸宗抑般若但為空教，恐謂菩薩空觀亦同小乘人空。疏主特為遮表，引法華以證成，正明菩薩此觀真空絕相，頓入華嚴法界，已當八部般若無相大乘之極致，故曰行深般若也。言時者，念劫圓融，即是無時之時，亦兼破彼宗第二時非真般若也。會師料簡，疏主狥請順譯，穿鑿師心，未敢聞命。
△會要云：以別譯經中，是此菩薩告舍利子說此法門故。疏云：此菩薩有時亦同二乘人入空觀故，以同事攝化，現同類身，行同類行。如世尊引二乘機，亦作無常等觀。等者，等取，應以辟支佛身等。今非彼時者，揀淺顯深，可知。
【經】照見五蘊皆空。
【疏】三、明觀行境，謂達見五蘊自性皆空，即二空理，深慧所見也。
泐注云：照者，觀也。五蘊：色、受、想、行、識也。蘊者，積聚也。空者，真空也。識即心王，受、想、行是心所也。色獨是色，餘四皆心。
△記云：清涼曰：五蘊者，身心之異名。行人若不識身心真妄，何能懸契？不達真妄之本，諸行徒施。是以菩薩先入慧光大定，以離念之明智，徹法之慧目，洞達五蘊自性空無所起，當體即如。然後從三昧起，告鶖子曰：應如是學。故以達五蘊空，為觀行境。然以深慧觀蘊性空，對之起觀，故名為境。若成般若，境即所行。清涼曰：如般若中，雖有實相，為成智慧。所行境中，若能若所，皆是所行。如諸菩薩行深般若，能觀所觀，皆所行矣。
△圭山云：行境有二：一是行家之境，唯行所到，非解境故；二行即是境，行分齊故。
△記云：清涼又曰：生死之本，莫過人法二執。迷身心總相，故計人我為實有。迷五蘊自相，故計法我為實有。智眼照知五蘊和合，假名為人。一一諦觀，但見五蘊，求人我相，終不可得。先觀色蘊，是觀身。了知堅則地，潤則水，煖則火，動則風。觀餘四蘊，則是觀心。了知領納為受，取相為想，造作為行，了別為識。依此身心，諦觀分明，但見五蘊，求人我相，終不可得，名為人空。若觀一一蘊皆從緣生，都無自性，求總相不可得，則五蘊皆空，名為法空。是以照五蘊而二空理現。
△宗鏡云：問：既以聖教正理，比知已生勝解，欲入聖位，緣何境界，親證修行？答：但了人法二空，即入此觀。
△佛海證云：照見乃能觀之智，五蘊乃所觀之境，以一切眾生色心常現前故。止觀初觀陰境，意取此也。大莊嚴法門經云：五陰體性，即是諸佛體性。菩薩雖現五陰煩惱，不與五陰煩惱和合，體性無染故。菩薩雖現五陰生死，教化眾生，知一切法無去來故。○禪要經云：見自心性，名之曰照。
○智證傳云：華嚴十萬偈，而十地品第六地唯論十二緣生者，三苦已成之軀也。首楞嚴披剝根境詳矣，而其終特言五蘊，亦三苦已成之軀也。佛曰：吾之法妙，不出眾生日用，使學者於凡夫身實證耳。永嘉曰：明識一念之中。五陰者，謂歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；穢汙真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念；一念者，舉體全是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧；見如幻化，即是法空慧。予觀永嘉之談五蘊，如駭鷄犀杭，四面視之，其形常正，益以證明般若經照見五蘊皆空之旨。
【經】度一切苦厄。
【疏】四、明利益。謂證見真空，苦惱斯盡，常得遠離分段、變易二種生死，證菩提涅槃究竟樂果，故云度一切苦厄也。
記云：一切苦厄，二死收盡。今見真空，度已盡矣。清涼曰：乘人空觀行，出分段生死，永處涅槃。乘二空觀行，雙照人法二我，畢竟空無所有，則離諸怖畏，度一切苦厄，出變易生死，名究竟解脫。
△晉水云：菩提智果，覺法樂也。涅槃斷果，寂靜樂也。照而常寂，心安如海。
△泐注云：苦厄者，五苦、八苦、世間諸苦也。菩薩照五蘊空寂，離生死海。復憫在迷眾生，顛倒妄想，受諸苦惱。故說此般若法門，令其修習，皆得解脫也。
△紫栢云：五蘊為萬苦根株，千殃之本。眾生未能空此縈纏苦厄，如蠶作繭於百沸湯中，頭出頭沒，絲無斷日。菩薩既斷蘊絲，故得空色兩融，智慧並運。若事若理，譬庖丁解牛，無物迎刃，故得自在。
△會要云：證菩提下，即二轉依果。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃也。究竟者，窮極義。無上義，亦畢竟義。以二果超於因地，出過二乘，一得永得故。對前苦厄，故曰樂果。酬因曰果，亦遂也。則行華先敷，果道後遂耳。
△泐注云：上乃結集別序，下段是菩薩答舍利子所問。
○上來略標竟。○自下第二明廣陳實義分，於中有五：一拂外疑，二顯法體，三明所離，四辨所得，五結歎勝能。初段文有四釋：一正釋小乘疑，二兼釋菩薩疑，三便顯正義，四就觀行釋。
文句云：第二節，詳言五蘊皆空。
【經】舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。
△玄鏡云：色是法相之首，五蘊之初。故諸經凡欲說空義，皆先約色。如大般若從色已上，種智已還，八十餘科，皆將色例也。會玄云：舉要而示，則六道眾生及十方諸佛、菩薩、二乘人等，五蘊、十二處、十八界也。
△圭山觀門。注云：雖有空色二字，本意唯歸於空。以色是虗名虗相，無纖毫之體故。修此觀者，意在此故。第三色空無閡門中，舉色為首，云空現。舉空為首，不言色現，還云空不隱也。是故雖有空色無礙，但真空觀，不言真空妄色觀。私謂圭山此義，是空觀要門。華嚴云：菩薩得如是十空三昧門為首，百千空三昧皆悉現前。此杜順真空觀門相傳之宗旨也。故於唱經之初，特標此文。
【疏】初中言舍利子者，舉疑人也。
舍利！是鳥名，此翻為鶖鷺鳥。以其人母聰悟迅疾如彼鳥眼，因立其名。是彼之子連母為號，故曰鶖子。是則母因鳥名，子連母號。
聰慧第一，標為上首，故對之釋疑也。
記云：異譯經云：佛在鷲山，與大比丘眾滿千百人。今特告之，故曰上首。下科釋菩薩疑，不指疑人，即鶖子也。鶖子等皆是已在三乘中。太一曰：舍利弗身在佛法中，當聰明位。又曰：其位在於熟悟頓教，義通初教。又迴心聲聞，約本則名聲聞，據現學法則名菩薩。
△按泐師云：聰慧第一，為眾請問，故菩薩呼而告之。文句則云：佛呼舍利而告之也。
○一、正釋小乘疑者，彼疑云：我小乘有餘位中，見蘊無人，亦云法空，與此何別？今釋云：汝宗蘊中無人，名蘊空，非蘊自空，是則蘊異於空。今明諸蘊自性本空，而不同彼，故云色不異空等。又疑云：我小乘中入無餘位，身智俱盡，亦空無色等，與此何別？釋云：汝宗即色非空，滅色方空。今則不爾，色即是空，非色滅空，故不同彼。以二乘疑不出此二，故就釋之。
記云：初舉疑，彼聞大乘說法空理而生此疑。有餘者，太一云：有餘身智故(會要云：謂二乘無學已斷三界九地見思二惑，餘有苦依身在故)。見蘊無人者，蘊中無我顯人空故。彼正疑與大乘法空無別。今釋之曰：床上無人床固非無，蘊中無人蘊豈空耶？今明下以經遣也。
△會要云：由修我空，推求蘊中實無主宰，故云空也。如云舍空，見舍中無人主，舍非空也。非蘊自空者，二乘計諸法從緣生，故為實有，未達從緣故空之理。故色等諸蘊，與空兩異。以諸蘊由緣而生，蘊性自無，豈同汝宗蘊中無人為法空乎？
△記云：無餘者，太一曰：無餘身智，故同數滅，無為為體。此位身智俱盡，無色心等蘊故。今釋之曰：汝小乘㭊色，觀色盡方空。大乘體色，觀色即是空。非滅色明空，如始教說。今則下，以經遣也。
△玄鏡云：滅色明空，謂如穿井。除土出空，要須滅色。今正揀此。故中論云：先有而後無，是即為斷滅。然外道二乘，皆有斷滅。外道斷滅，歸於大虗。二乘斷滅，歸於涅槃。故肇公云：大幻莫若於有身，故滅身以歸無。勞勤莫先於有智，故絕智以淪虗。又云：智為雜毒，形為桎梏。故灰身滅智，撥喪無餘。若謂入滅同於太虗，全同外道。故楞伽云：若心體滅，不異外道斷見戲論。故今文云：不即斷空。
△會要云云，以二乘等者，以此部兼被小故。天台云：般若名帶，帶小說大故。
○二、兼釋菩薩疑者，依寶性論云：空亂意菩薩有三種疑：一、疑空異色，取色外空。今明色不異空，以斷彼疑。二、疑空滅色，取斷滅空。今明色即是空，非色滅空，以斷彼疑。三、疑空是物，取空為有。今明空即是色，不可以空取空，以斷彼疑。三疑既盡，真空自顯也。
清涼疏云：三種空者，地前空亂意菩薩有三種疑：一、疑空滅色，取斷滅空，此失空如來藏，即損減也；二、疑空異色，取色外空；三、疑空是物，取空為有。鈔云：寶性論第四：若散亂心失空眾生者，謂初發心菩薩離空如來藏義，以失變壞物修行者，名為空解脫門。此名何義？初發心菩薩起如是心：實有法可滅，後時得涅槃。如是菩薩失空如來藏修行。又有人以空為有物，我應得空。又生如是心：離色等法，別更有空，我應修行。彼人不知空。然般若經中四句正遣此三空疑：一、疑空滅色，故以色即是空遣之；二、疑空異色，故以色不異空、空不異色遣之；三、疑空是物，今明空即是色，故非別有空也。
△會要云：論說：有四種人不識如來藏，如生盲人：一、凡夫，二、聲聞，三、緣覺，四、初心菩薩也。初心者，意在十信位中。下云：散亂心，無定力故。亂意菩薩者，彼云：散亂心，失空菩薩，謂初心散亂，失空如來藏。疏：一、疑即彼論第三義，二、疑即彼論第一義，三、疑即彼論第二義。
△小鈔云：准法界真空觀門云：言真空者，非斷滅空，非離色空，即有明空，亦無空相，故言真空。四門十句，不離三義。清涼玄鏡：初二門八句，以法揀情，重重委釋。總結三門，則曰：既揀三種不正之空，故第四句說真空也。賢首此疏，以二門八句，束歸於遣空亂意之三疑。遣初疑，即觀文非離色空也。遣次疑，即觀文非斷滅空也。遣後疑，即觀文即有明空，亦無空相也。空、有、斷、滅，三相俱空，即離形顯，不揀自破。此中色即是空，是第一會色歸空門。空即是色，是第二明空即色門。色不異空，空不異色，是第三空色無礙門。故結成曰：三疑既盡，真空自顯。清涼亦云：離此三過，方曰真空清淨法界。良以入初觀人，揀顯多文，恐煩觀智，故柬歸三門，使學者可得其門而入也。
言三疑既盡者，并蕩盡小乘計執之餘疑，如奔流逕刃，一盡都盡，無別有疑可盡也。言真空自顯者，已洞開行人逈絕之後觀，如初日照山，一顯都顯，無別有真可顯也。下科既云便顯，正義便顯之言，躡上釋疑而來，所謂遮照同時也。會師於此重煩料揀，謂滎陽熟聞譯旨，疏主曲狥初機，後順本宗，方為正釋，斯則又多乎哉！君子闕如者矣。
別在緣起，智者請詳。
△按玄鏡引十地經云：有、不二、不盡。此一句，經揀三亂意空：以有揀斷滅空，以不二揀異色明空，以不盡揀空為有，不謂有體盡滅。清涼鈔引論云：云何取此自性空、有、不二、不盡？如是取此句，顯離三種空攝：一、離謗攝，二、離異攝，三、離盡滅攝。云有者，即初離謗攝，不謂斷滅如兔角故。言不二者，即離異攝，不謂異此空智更有異空。言不盡者，離盡滅攝，不謂有彼此自體、彼此轉滅故。今疏中一、疑空異色，即二離異攝；二、疑空滅色，即一離謗攝；三、疑空是物，正取三離滅盡攝。賢首列三疑，以順經文，故與論文不次。又清涼別解云：謂空不礙於色，明空非色外，遣第一疑。謂無定實色，舉體即空，非斷滅故，遣第二疑。謂空尚無色，豈有體耶？況色中無空，空定無體，以空中無色，遣第三疑。此文次第如疏。而第三明空中無色，則兼攝第四泯絕門，皆發明空、色同如之妙，不嫌於互異也。
○三便顯正義者，但色空相望，有其三義。
記云：經說色空相即，互無異者，良由具此三義。故清涼曰：緣起之事，與性空之理，二互相望，有乎三義。由此三義，成於理事無礙。
△清涼疏云：離此三空，即見自性本空。空如來藏鈔云：論先列三病，即返問辨非。後列三名治之，即順問彰是。
論云：自體空者，可如是取如兔角耶？不也。可如是取異此空智更有異空耶？不也。可如是取有彼此自體、彼此轉滅耶？不也。此返問彰非也。經云：有不二、不盡。上論先舉所揀，以經對治，即順問彰是也。初、離謗攝者，即取三空亂意中第一亂意會同經文。下之二攝，例此，可知。第三、攝有二釋。疏言此明非滅有體之智成有體之空者，由論云彼此自體，故以空為此，智為彼。既離盡、滅，故非滅有體之智等。疏言亦非空有物可轉滅者，即第三釋。前釋雙就智、空，上論盡、滅。
今就空上論盡滅，正順上第三，謂空為有謗，不要約智論有也。離此三空下，結成正義。初二是有，後義非有，自互相違，何成正義？故說正義，智相是有，智性說空。今此智空，由有三德，離上三謗。由空義故，與智非一；由前二義，與智非異。非一非異，是中道故。故此真空，是智之體；體相無二，為智之相，是同相也。同相即是空如來藏，空如來藏即性淨涅槃，其體一耳。
△小鈔云：觀文云：三疑既盡，真空自顯。清涼云：離此三空，即見自性本空，空如來藏。良以初亂意菩薩，以不了知空如來藏，執三種空，此論所列之三病也。明色空相即三義，遣三種疑，此對治之方也。上之三疑，所治之病也。下之三義，能治之方也。清涼鈔曰：上論先舉所揀，以經對治。今疏乃分其能治、所治，兼經對釋，於義易了。賢首於是中開拂疑、顯義二科，其章門一也。會師結彈，謂於大乘中顛倒推求，及起疑惑等，實非疏主及經宗旨。既不知列病遣疑，對治應有次第。又不知離空見性，遮顯本自同時。明背疏文，兼違觀義。未知何取，造此曲說。蒙是以力辨之。
△會要云：詳下釋意。以色屬事，則該通依他徧計之事。以空為理，即真空實相之理。理事交徹，故云不異及㸦即也。此三如是次第者，由初相害，空色兩分，然後依此以辨無閡。由真空幻色兩無閡故，所以全體相作也。
一、相違義。下文云空中無色等，以空害色故。准此，應云色中無空，以色違空故。若以互存，必互亡故。
會要云：初空中無色者，謂色舉體渾是盡色之空，故空現而色亡。諸法皆然，故云等也。觀文真理奪事，及真理非事，皆此義也。以空下，出所以事虗而理實，故如水奪波，波相自盡。準此等者，以空例色，謂空舉體渾是盡空之色，故色存而空隱。觀文事能隱理，及事法非理，皆此義也。以色下，出所以㸦存下，謂存空則色亡，存色則空泯也。然相違義，約空色非一義說也。
△小鈔云：此疏中釋成空色三義，印前顯後之文也。是中具含第二觀門，統收五對之義。觀文疏義，淺深碩異。今鈔依文列敘，而結文則統論焉。
○今初，一、相違義者，依觀文，即真空觀初、一二門雙揀色、空之文。彼初文云：三、色不即空，以即空故。何以故？以空中無色，故不即空；會色無體，故即是空。次文云：前約空中無色揀，此正反前，應云色中無空故。空中無色，有理有文；色中無空，文、理俱絕。圭山注云：有理者，真空絕相故。水中現火相時，水中必無故。有文者，經云：是故空中無色無眼界等。此文正雙揀空、色，而空中無色即攝泯絕，無寄第四門也。清涼疏鈔結釋三空義云：三、相違義，以體非有，故無可盡。安謂空為有耶？即三離異滅釋。貼釋上文，明空即是色，遣第三疑空是物疑也。若據玄鏡，則云：色、空相望，總有三義：一、相成義，二、無礙義，三、相害義。廣如第二理、事無礙觀中。今文含有三連珠記。清涼循文委釋，辭、句全同。略疏末文云：即理、事無礙中五、六、九、十四門。記主遂以理、事十門貼釋色、空，無復二門次第。此觀疏諸文淺深之大凡也。下之二義，例此，可知。
○清涼云：真空必盡幻有，以若不盡幻有，非真空故。是相害義。以事攬理成，遂令事相無不皆盡，唯一真理平等顯現。以離真理外，無有少事可得故。如水奪波，波無不盡。般若中是故空中無色等。
二、不相閡義，謂以色是幻色，必不閡空；以空是真空，必不妨幻色。若閡於色，即是斷空，非真空故；若閡於空，即是實色，非幻色故。
會要云：色不礙空，亦色不異空也。以色等緣生，相即假有，性即真空，故名幻色。幻色本虗，豈礙空耶？空不礙色，亦空不異色，謂真空與幻色不相妨礙故。若礙下，對揀。初揀斷空。謂滅色所顯，如穿井見空。若礙於空下，揀實色。然色等諸法本非真實，由情不了依他性空，依名取著謂為實相，由此色空相礙。今了色等幻妄從緣無性，當體無非真空，故不相礙也。此揀如法界觀初門廣示。
○小鈔云：觀文云：第三、色空無礙觀者，謂色舉體是真空，故色不盡而空現；空舉體不異色，故空即色而空不隱。故無障無閡，為一味法。圭山云：先標無閡；所以下，出無閡之相。謂若色是實色，即閡於空；空是斷空，即閡於色。今既色是幻色，故不閡空；空是真空，故不閡色也。會玄云：空色無礙觀，即般若云：色不異空，空不異色。此皆用初觀第三門釋成也。清涼鈔云：二、不相礙義，是故不異。異則有礙於空，定性有故；空礙於有，定性無故。既不相閡，故非色外別更有空，故離異攝。此依第二、離異攝，遣上文疑空異色疑也。若據玄鏡，即云：第三、色空無礙觀，正明無礙義。二、無閡義，即具足理事無礙十門也。
○清涼云：真空必成幻有，以若礙幻有，非真空故。是相作義，及無礙義。謂事無別體，要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性，由無性理，事得成故。如波攬水而成立故，亦是依如來藏得有諸法故。幻有必不礙真空，以幻有必自盡，令真空徹現故。是不相礙義，亦相作義。謂由事攬理故，則事虗而理實。以事虗故，全事之理，挺然露現。如由波相虗，令水露現。
三、明相作義。謂若此幻色舉體非空，不成幻色，是故由色即空，方得有色。故大品云：若諸法不空，即無道無果等。中論云：以有空義故，一切法得成。真空亦爾，准上應知。
會要云：三相作義等者，望下各用，故云直釋。若此下，反顯舉徧也。謂色心等法渾體即是真空，方得成色等，是幻色也。由色下，順明由色即空故，方得成幻色也。此乃體色即空，知色是幻。大品下，引證道即萬行。意云：諸法若實，則凡聖迷悟不可移易。以無實故，所以捨迷就悟，背凡向聖，趨道證果也。中論大同，此則依法顯空也。真空亦爾者，例空作色也。將上幻色字改真空字即了。又色若非空，凡夫徧計；空若非色，小乘斷見。今幻色真空相作，始為大乘正理也。
○小鈔云：觀云：初一色不即空，以即空故。何以故？色不即斷空故，不是空也。以色舉體是真空也。故云以即空故。良由即是真空故，非斷空也。是故言由是空故，不是空也。第二明空即色觀，但翻云斷空不即色，以真空必不異色故。上以空望於色，而成相作；色望於空，作義亦然。故曰真空亦爾也。清涼鈔云：一、相作義故，離初謗攝。謂若無智，則無有空；若無真空，智不成立故。若諸性不空，即無道無果。故中論云：以有空義故，一切法得成。故論經云：有能離謗攝。既空能成有，豈待滅智方說空耶？此依論經有字，第一離謗攝，遣上文疑空滅色疑也。若據玄鏡，即云：前二相即，亦相成義。第三色空無礙，正明無礙。今第四觀即相害義，相害相泯故。雖有此三意，俱顯於真觀耳。清涼云：真空必盡幻有，是相害義，即真理奪事門。真空必成幻有，是相作義及無礙義，即依理成事門。幻有必覆真空，是相違義，亦事能隱理門。幻有必不礙真空，是不相礙義及相作義，亦事能顯理門。此則三門五對，全彰無礙。所謂圓通無寄，為一味法也。
△今按：觀文第二事理無礙觀中，通標十門，即別束十門以成八字。八義之中，束為五對。五對之中，又束為三義。十門開合，為入理事法界之詮門。今略疏釋成空色，標列相害、不相閡、相作三門，即取五對中所收之三，葢已束而又束矣。初、相害門，顯空中無色，色中無空。於三空門遣空滅色，疑為離異滅。攝於本觀，即攝第四泯絕無寄、相害相泯義。於理事無礙觀，即攝五、六、九、十四門，亦互存互亡義也。二、不相閡門，顯色不異空，空不異色。於三空門遣空異色，疑為離異。攝於本觀，則正明色空無礙、雙揀雙顯義。於理事無礙觀，則正明二門無礙，而初二門中鎔融理事，正通顯無閡之體相也。三、相作門，顯色即是空，空即是色。於三空門遣空滅色，疑為離謗。攝於本觀，剋指會色歸空，明空即色。於理事無礙觀，則真空初二門皆是相成相作，即具含理、事三、四二門也。然而法界鈎鎻，已通攝理、事十門；疏義鋪舒，終不出真空一觀。其故何哉？良以炬火重關，門無廣陿；崇臺祕鑰，樞有淺深。約此三義為門，以生觀智；空、色同如，行起解絕。真空絕相，理極於斯。若夫理、事十門，真、空三義，後先映望，理具文含。賢首於此文但指空、色，不標理、事；於次文但略標存、泯四義，不配列理、事十門。所謂不以第三色、空無礙濫於第三事、理無礙觀者，良以章門觀網不容錯互故也。夜摩偈讚疏云：若約相成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。雙照此二，非即非離。若說一者，離之令異；若云異者，合之令同。善須得意，勿滯於言。清涼明五對收歸，不即不離。前四明事、理不離，後一明事、理不即。此中三義，終始鎔融，理正如此。
○是故真空通有四義。
會要本云：二、空色各開四義，真空望色通有四義，以空望色四義中，則空為自，色為他。
△記云：是故躡上之辭，由上三義無礙，故令真空妙色，各具四義，而成空色圓通。當知此經所詮，即色之空，即空之色，各具四門三義，雙存雙泯，逆順隱顯，具德自在無濫，始教空宗所詮真諦之空也。
△會玄記。約理望事，即真空四義：理望於事，以理為己，以事為他。約事望理，即妙有四義：事望於理，以事為己，以理為他。
一、廢己成他義。以空即是色，故即色現空隱也。
會要云：初句標。以空下，釋。由空即色故，唯色非空也。空體真故，但可云隱，不可云盡，如經眾生現而法身不現等。
二、泯己顯他義。以色是空故，即色盡空顯也。
幻色本虗，故可言泯。泯猶盡也，故云色盡。由色即空，故唯空非色也。
三、自他俱存義。以隱顯無二是真空，故謂色不異空為幻色，色存也；空不異色名真空，空顯也。以互不相閡，二俱存也。
隱即初門，顯即二門。今第三門，空、色兩存也。疏即舉經以釋。
四、自他俱泯義。以本體相即，全奪兩亡，絕二邊故。
何以俱泯耶？由二相即，互形奪故。何者？由色即空而色亡，非有邊也；空即色而空隱，非空邊也。此四句通釋經中色空即異四句。初二門單用相即二句，以明廢泯；第三用不異二句，以顯俱存；第四雙用相即二句，以彰兩亡。
△玄談云：真空四義：一、廢己成他義，即依理成事門。二、泯己顯他義，即真理奪事門。三、自他俱存義，即真理非事門。四、自他俱泯義，即真理即事門。由其相即，故得互泯。又由初及三，即事徧於理門。以自存故，舉體成他，故徧他也。
△會玄云：理既廢己同他，事對誰立？故亦泯也。
色望於空，亦有四義：一、顯他自盡，二、自顯隱他，三、俱存，四、俱泯。並准前思之。
會要云：四義中，色為自，空為他。初二二句，㸦顯㸦隱。隱自者，謂色相元虗，見色唯㸦，故云隱也。如見波是水，覩器渾金。隱他者，謂色相宛然，事能隱理也。準前等者，但色空㸦舉為異，可例前說。亦以初二及四，釋經中色空二。即初二門單用二句，以明隱顯；第四齊用二句，以釋雙亡；第三用不異二句，以辯俱存。意易可了，故云思之。問：前空望於色中第一句，何異色望於空第二句？以廢己隱他皆真空故，成他顯自皆幻色故。色望於空中第一句，何異空望於色中第一句？以隱自泯他皆幻色故，顯他顯己皆真空故。俱空色互先，成此四義，亦何太殊？俱存俱泯，尤一貫之。答曰：深有所以。謂初四義中，雖成他泯他，即是色望於空中；顯自隱自，仍屬空望色。後四義中，雖隱自顯自，即是前門；泯他成他，仍屬色望空。俱存俱泯，體義似同，亦所望異故。故前後四句，各有由致，理非重併。釋經四句，意義方周。
△玄談云：妙有四義：一、顯他自盡義，即事能顯理門。二、自顯隱他，即事能隱理門。三、自他俱存義，即事法非理門。四、自他俱泯義，即事法即理門。又由初及三，即事遍於理門。以自存故，而能顯他，故徧他耳。
△是則幻色存亡無閡，真空隱顯自在，合為一味，圓通無寄，是其法也。
玄鏡云：故約幻有存亡無閡，真空隱顯自在，故逆順自在，無障無礙。
△清涼云：存亡隱顯，於中二意：一者結上。空中無色，亡也；不礙色故，存也。舉體即空，非斷空故，兼存亡也。存亡約色，隱顯約空。空理真常，不可言亡。而色存則空隱，色亡則空顯。此唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色，是明空即色觀。論存亡隱顯者，色即是空，則色亡空顯；空即是色，則空隱色存。然皆即亡即存，即隱即顯，故云自在。即總結第三空色無礙觀。其泯絕無寄，在下釋文。
△又云：相違是存，相害是泯。然存上有不存之義，泯上有不泯之義。若唯泯無不泯，則色空俱亡，無可相即。以不全泯故，雖相即而色空歷然。若唯存無不存，則色空各有定性，不得相即。由有存不存故，雖歷然而得相即，以體虗故。
△記云：是則者，承前之語。由色有顯他、自盡等不思議玄奧之德，故能或存或亡，無有障礙。具德之空，或隱或顯，逆順自在，故即幻有之真空，即真空之幻有。圓妙融通，無有異相，故曰合為一味。圓通無寄，是所詮之法，故經云色不異空，空不異色等也。若依此釋，斯經分齊，正當圓中同教。於中若唯取雙存，義當終教；唯取俱泯，則當頓教。若欲屬當經文，如前所引玄、鏡二義，亦當終、頓。疏主合五教後三判為一實，其宗旨全具於此。
△會要云：色中四句，不出存亡。初二句㸦，即以顯存亡。第三㸦不相異，唯存非亡。第四相即㸦奪，唯亡非存。無礙者，謂存不礙亡，亡不礙存，正存即亡，正亡即存。真空四句，不出隱顯。謂初門廢己顯他，次門泯他顯己，第三㸦不相異，唯顯非隱，第四俱泯，唯隱非顯。自在者，欲顯即顯，欲隱即隱，法無留礙，故云自在。幻色生滅，可言存亡。真空體實，俱云隱顯。若色則存亡一致，若空則隱顯無殊。若色空相望，則二㸦相即，二㸦不異，皆一味也。然色云無礙，空云自在，但㸦變文耳。存亡亦可云自在，隱顯亦可云無礙，此則圓通無寄也。
○四、就觀行釋者，有三：
會要云：前解諸義，就色空法上以明玄妙，未會心觀，故今云爾。前即解也，此即行也。
一、觀色即空，以成止行；觀空即色，以成觀行。空色無二，一念頓現，即止觀俱行，方為究竟。
還原觀云：起信云：若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣之見，遠離凡夫不修善根。止觀兩門，共相成助，不相捨離。若不修止觀，無由得入菩提之路。依此義故，要修止觀。起六觀者，依前五門，即觀之止，而起即止之觀。理事無礙，法如是故。定慧雙融，離分齊故。
△記云：觀色即空，色是外塵。觀之即空，論謂止一切境界相，即經第三句。觀空即色，論謂分別因緣生滅相，即經第四句也。空、色無二，即二不異句也。
△會要云：空色無二者，止觀齊修也。以二句相望，同時㸦即成，此俱修也。一念頓現等者，謂一念齊照，空色兩融，即止而觀照歷然，正觀而寂然無相，現非前後，故云頓也。止觀等運，定慧均融，自能流入薩婆若海，故云究竟。
△二、見色即空成大智而不住生死。見空即色成大悲而不住涅槃。以色空境不二，悲智念不殊，成無住處行。
記云：論曰：觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死，智也。觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，悲也。色空下。二、不異句。即悲之智，觀彼即生之空；即智之悲，以化即空之生。隨順法性，不住二邊，故云成無住處行。
△清涼云：即智之悲，故樂住生死。即悲之智，遠離輪迴。有悲無智，即墮愛見。有智無悲，即滯二乘。無智不能觀空，無悲不能起行。大智自利導凡，大悲利他樂小。此二相導，成無住道。
△三、智者。大師依纓絡經立一心三觀義：一、從假入空觀，謂色即是空故。二、從空入假觀，謂空即是色故。三、空假平等觀，謂色空無異故。
記云：天台云：有次第三觀，一心中三觀。從假入空觀，亦名二諦觀；從空入假觀，亦名平等觀。二空觀為方便，得入第一義諦觀，此名出纓絡經。一心三觀者，出釋論云：三智實在一心中，得只一觀而三觀，觀於一諦而三諦，故名一心三觀。乃至此觀成時，證一心三智。準此，即三觀之名本出瓔珞論，以一心融之，名一心三觀。論本於經，人承於論，故曰依纓絡經。文中初觀會色歸空，次觀明空即色，後即空色無礙，泯絕無寄，中道第一義諦觀也。清涼云：空如不二為真空，不壞假名即為假觀，合上空假為中道故。又玄鏡云：若約三觀就心經者，色不異空，明俗不異真；空不異色，明真不異俗；色空相即，明是中道。即上四句為空、假、中之三觀也。二祖配經不同，則知經意融通，無定法耳。
△疏鈔引台教云：言從假入空者，謂觀因緣假有之法，皆是空寂。云何知空？若云色者，唯五根、五境及無表，此十一色合成色蘊，故色蘊空。又於此中一一推徵，謂一眼色從八微生，假合成色，㭊至極微，都無實色，故曰色空。此藏教也。若云因緣所生而無自性，舉體即空，不須㭊破。故淨名云：色性自空，無色滅空。體達此色，有染即空。故云體法明空，有通教起也。言從空入假者，即三觀迤邐，故成別教。謂先觀真諦本來空寂，出觀入俗，涉有化生，淨佛國土等，故云從空入假。由入俗故，又多流散。次觀中道動、寂無二，遠離空、有動、寂二邊。三觀不在一時，故名別教。言三觀一心中得，有圓教起者，即空、即假、即中，雖三而一，雖一而三。三種皆空者，言思道斷故；三種皆假者，但有名字故；三種皆中者，即是實相故。但以空為名，即具假、中；悟空，即悟假、中。餘亦如是。
△小鈔云：此中依台教安立三觀，謂空、假、中三觀，即色空無異等三句。賢首、清涼配文不一，皆是真空觀中，觀網交羅。故玄鏡云：雖有三觀，意明三觀融通為真空耳。近師有專依一心三觀委釋全經者，此亦認賢首之一漚者也。
○上來初段四釋科竟，次下重列別釋色空等四句諸文。
○淨名經喜見菩薩云：色、色空為二：色即是空，非色滅空，(肇論引云：非色敗空。)色性自空。如是受、想、行、識、識空為二：非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。肇曰：色即是空，不待色滅然後為空。是以見色異於空者，則二於法相也。
○肇論曰：經云：(大品習應品文)色不異空，色不異色。色即是空，空即是色。若如來旨，觀色空時，應一心見色，一心見空。(空色殊照，故各一心。)若一心見色，則唯色非空。若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本也。(真空幻色，本自不二。今既各說，故失不二之本也。)是以經云：非色者，(牒上即色明空義。)誠以非色於色，(經說真空即幻色故。)不非色於非色。(上非色是真空，下非色是斷空。不說真空是離色滅色故。)若非色(空也)於非色，(離色滅色。)太虗則非色，(牒上非理也。若離色，唯太虗離色耳。)非色何所明？(出過也。斷滅之空，無知無用，非修非證，何必辨明？)若以非色(真也)於色，(幻也。)即非色不異色。非色不異色，色即為非色。(色空不二，為經正義。經文初句簡實也，次句簡斷空，後二句一念雙簡。得智用者，則事不異理，理不異事。事理互融，空有雙照矣。)
○肇公寶藏論曰：夫以相為無相者，即相而無相也。故經云：色即是空，非色滅空。譬如水流，風擊成泡，即泡是水，非泡滅水。夫以無相為相者，即無相而相也。故云：空即是色，色無盡也。譬如壞泡為水，水即泡也，非水離泡。夫愛有相畏無相者，不知有相即無相也。愛無相畏有相者，不知無相即是相也。是故無相及有相，一切悉在其中矣。
○宗鏡云：法界觀真空門。一、色即是空者，以色舉體全是真空，不是即于此斷空也。以即真空故，謂即於心體離念之真空也。以色等本是真如，一心與生滅和合，名阿棃耶識等，而為能變。變起根身器界，即是此中所明色等諸法。故今推之，都無其體。故舉體歸於真心之空，不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故，斷空則是虗豁斷滅，無知無用，不能現於萬法。如鏡外之空，非同鏡內之空。色相宛然，求不可得，謂之空。又凡是色法，必不異真空。以諸色相必無性故，是故色即是空。既非滅色取空，離色求空，又不即形顯色相之空，又不離形顯無體之空，故即真空。若不即色相，即無遍計所執。不離無體，即是依他緣起。緣起無性之真理，即是圓成。二、明空即色者，真空必不異色，故云空即是色。何以故？凡是真空，必不異色，以是法無我，理非斷滅故，是故空即是色。若離事求空，理即成斷滅。今即事明無我無性真空之理，離事何有理乎？以真如不守自性，隨緣成諸事法，則舉空全色，舉理全事。又真如正隨緣時，不失自性，則舉色全空，舉事全理。三、空色無礙者，謂色舉體全是盡色之空，故色盡而空現；空舉體不異全盡空之色，即空即色而空不隱。是故看色無不見空，觀空無非見色，無障無礙，為一味法。如舉眾波全是一水，舉一水全是眾波，波水不礙，同時而水體挺然全露，如即空即色而空不隱。
△又云：觀色一法，小乘見是實色，不說性空。初教見此色從緣所成，必無自性，即空無所有，如波歸水。終教見色空無礙，以真空不守自性，隨緣成色，即是幻色，全賴空成。即此賴空之色，虗相無體，恒自性盡而空現。是故色即空而常泯，空即色而常存。要由自盡之色，方是空色。成色之空，乃是真空。舉體互融，無有障閡，如水入波。
△泐注云：色即四大幻色，空乃般若真空。眾生由迷真空而受幻色，如水之成氷也。菩薩修般若觀慧，照了幻色即是真空，其猶融氷為水。然色之與空，其體無殊。故曰：色不異空，空不異色。如氷不異水，水不異氷。色即是空，空即是色。如氷即是水，水即是氷。此乃一經之要，般若之心也。
△文句云：色不異空者，明色乃幻化所為，必不礙空。若礙於空，即是實色，非幻化矣。
空不異色者，則空乃一真顯露，必不妨色。若礙於空，即是斷空，非真空矣。此言色空不相礙也。
色即是空者，明非色滅空也。空即是色者，明不可以空取于空也。此言色空無二也。真空如大圓鏡，應物現形，而鏡中初無其物，故曰真空未嘗不有，即有以辨於空。幻色如泡影電雲，當其出現，何嘗無像，一剎那頃，變滅歸空，故曰幻有未始不空，即空以明於有。受想行識等，具云受不異空，空不異受，受即是空，空即是受等。此文是結例諸法也。
○小鈔云：約觀門言之，色即是空，空即是色，是初二會色歸空，明空即色二門。
色不異空，空不異色，乃第三空色無閡門，則觀門有次第也。
約觀理言之，凡是色法，必不異空，是故色即是空；凡是真空，必不異色，是故空即是色，則觀理無歷別也。若約消文言之，應云：云何色即是空？以色不異空故；云何空即是色？以空不異色故。今經文四句不依次者，意明真空圓觀同時頓起之義耳。永明宗鏡合清涼、圭山之說，委釋觀文，最為詳密。今師則曰：既云不異，已是相即。重言即是，以示絕待。拘文滯義，講習相仍。一則倒置觀門，標深為淺；二則測量觀理，揀圓成別。夫言即是之深於不異者，此今人制科習氣，推解深經，斯以摶黍博金錢耳。能龍不免，矧餘人乎？
△一切法體，不出有無。清涼有其三義。一者謂世俗幻有之相，相本自空。勝義真空之理，理常自有。此約當體以明。即今經色即是空，空即是色也。二謂有是空，有非常有，斯有未甞不空。空是有，空非斷空，則空何嘗不有。此明即有是空，即空是有，二諦交徹成一。即今經色不異空，空不異色也。三謂空有有空，體一名殊。名殊故真俗互乖，迢然不雜。體一故空有相順，冥然不二。一與不一，不即不離，鎔融無礙。此則色空相即，空色不異，已具足泯絕無寄，真空絕相之玄旨。以觀門自有次第，義不頓彰，至後門而方顯。故仁王般若經云：於諦常自二，於解常自一。通達此無二，真入第一義。菩薩智契其源，所以逈絕無寄，而善修安立也。
般若波羅蜜多心經略疏小鈔卷上