常不輕品第二十
頌曰。
鑄就金身十丈高 心中穩實脚堅牢
烈風驟雨難吹灑 刀杖何能損一毛
前欲會中諸大菩薩聲聞弟子發願持經。故如來引自己曾為國王忍苦求法以勵之。此欲地涌菩薩發願持經。故復引自己初作法師忍辱持經以勵之。故有斯品。然此品論忍辱。則含三忍四樂之行。論持經。則顯一句全經之益。論功德。則始得六根清淨。終得無上菩提。由此一品攝前數品之義。又前品明所證。此品明能證。能證之人名常不輕者。由彼尊法重人。故不生輕慢。由不輕慢。故能修忍辱而成菩提也。
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。其所得功德。如向所說眼耳鼻舌身意清淨。得大勢。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名離衰。國名大成。其威音王佛。於彼世中。為天人阿修羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。得大勢。是威音王佛。壽四十萬億那由它恒河沙劫。正法住世劫數如一閻浮提微塵。像法住世劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘。有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢。以何因緣。名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘。不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。
佛次時唐宣宗為沙彌。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。長老禮拜。當何所求。師曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常禮如是事。彌曰。用禮何為。師便掌。彌曰。太粗生。師曰。這裏是甚麼所在。說粗說細。隨後叉掌。又李翱刺史訪藥山。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。守性褊急。乃曰。見面不如聞名。拂袖而出。山曰。太守何得貴耳賤目。守曰。問云如何是道。山以手指上下曰會麼。守曰不會。山曰。雲在青天水在瓶。守乃作禮。此皆具大法勢力。然後能化得大勢之人也。爾時下。出菩薩之名。比丘而行菩薩行。故曰菩薩比丘。得大下。願得名之實。以彼凡見四眾。皆悉禮拜讚歎。敬視如佛。故得此不輕名也。禮拜者。身業也。讚歎者。口業也。深敬者。心業也。主一無適之謂敬。敬而曰深者。敬之至也。言我心深敬汝等。故現之於身。發之於口。而禮拜。而讚歎。非是腹誹而口譽。內慢而外恭也。所以敬汝重汝者。以汝等尋常日用折旋俯仰。迎賓送客處。皆與諸佛菩薩。日用所行。毫無別異。於當來世必得作佛。故我敬視如佛。而禮拜讚歎也。而是下。申明禮拜讚歎之意。言此比丘。不專心讀誦經典。唯默默受持一句伽陀。修習一句伽陀。故遠見四眾禮拜讚歎。即以此一句伽陀開導之也。古德云。步步登高易。心心放下難。不輕菩薩。是真放下身心者也。
四眾之中。有生瞋恚(怒)。心不淨者。惡口罵詈。言是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我等授記。當得作佛我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石而打(頂)擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是語。故增上慢比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。號之為常不輕。
此四眾瞋罵也。言以平等佛慧授之。而彼反以為無智。以真實事告之。而彼反以為虗妄。以禮拜讚歎而進之。而彼反生瞋恚加罵詈。所謂夜光投人。鮮不按劍。豈止聞而不信。稱怨大喚者哉。多年罵詈不生瞋恚者。謂菩薩工夫純熟故。彼雖詈我。我自尊之。彼雖辱我。我自敬之。常不離此一句伽陀。亦常以此一句伽陀教人也。昔普化禪師。凡見人無高下。皆振鐸一聲。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有回顧者。即展手曰。乞我一文錢。此亦以一句伽陀導人也。眾人聞此益增其怒。更加杖木瓦石者。所謂卞和三獻。未免遭刑也。避走遠住猶高聲唱者。彼以瞋來。我以慈應。自非行三忍。具四樂。得大法勢者不能也。又寒山。因眾僧炙茄次。山將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起茄曰。是甚麼。僧曰。者風顛漢。山謂傍僧曰。你道這僧費却多少鹽醬。又國清寺半月念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想。那事如何。維那叱之。得曰。大德無瞋即是戒。心淨即出家。我性與汝合。一切法無差。所謂瞋來慈應也。以其下。出其得名之故。言我等比丘常常侮慢彼。彼則未嘗輕慢我。故四眾目之為常不輕。此亦是描寫增上慢比丘。得大勢而倨傲之狀。不輕能行忍辱。全在深敬二字上。若敬之不深。不能視之如佛。安能受其罵詈杖木瓦石哉。語云。出門如見大賓。使民如承大祭。曲禮云無不敬。敬之一字。是常不輕入道之基也。雖然。若使四眾之中有最上根。如德山臨濟雲門丹霞輩流在。則常不輕瑣瑣授記。亦未免親遭瞋舉毒罵耳。
是比丘臨欲終時。於虗空中。具聞威音王佛。先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已。更增壽命二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經。於時增上慢四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力。樂說辯力。大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬億眾。令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。於其法中。說是法華經。以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾。說此經典故。得是常眼清淨。耳鼻舌身意諸根清淨。於四眾中說法。心無所畏。得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩。供養如是若干諸佛。恭敬尊重讚歎。種諸善根。於後復值千萬億佛。亦於諸佛法中。說是經典。功德成就。當得作佛。得大勢。於意云何。爾時常不輕菩薩。豈異人乎。則我身是。若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所。受持讀誦此經。為人說故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢。彼時四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以瞋恚意輕賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。畢是罪已。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢。於汝意云何。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。䟦陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘。尼思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。得大勢。當知是法華經。大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩。於如來滅後。常應受持讀誦解說書寫是經。
此言不輕現世獲益也。言此比丘尋常但行禮拜。不專讀誦。昔所聞經。遂至廢忘。故臨終時。具聞此經。悉得受持。由受持故。即得六根清淨。更增壽命也。廣為人說者。前則授人一句伽陀。此則授人全經。故廣演分別也。於時下。四眾回心。得大神力者。如六根清淨。徧十方界是也。樂說辨才者。即廣演分別妙法華經是也。大善寂力者。即罵詈毀辱。皆悉不動是也。故始聞而加辱。今則信順調伏矣。始聞之而即去。今則如影隨形矣。是菩下。既化四眾。復化其餘。以見法化之廣也。命終下。後世獲益。化城品云。如來在大通智勝佛時。作菩薩沙彌說法華經。此言在日月燈時。作菩薩比丘說法華經。足見然燈授記作佛。皆是方便也。心無所畏。是六根清淨之根本。故拈出照應。得大下。從因得果。功德成就當作佛者。出持此經行法師事。至於功成行滿。方證法王也。得大下。結顯自己成佛。皆是初作法師持法華之力也。已上證不輕持經獲益竟。彼時下。復證謗經獲罪也。以瞋下。謂四眾以瞋恚心輕賤我故。常不值三寶。常於三塗。受苦罪畢。復遇不輕者。以謗法因緣。復與菩薩共生一處。引入菩提。問。信佛則與菩薩共生一處。得沾法利固矣。何故謗佛亦得共生一處。獲沾法利。答。罵藥服之愈疾。罵沉燒之得香。故䟦陀等。罵常不輕。千劫於阿鼻受苦。罪畢之後。復遇不輕。皆菩薩悲心所被也。故不輕之名。起自罵詈之日。罵尚得益。況敬信乎。得大下。總結讚謗獲益。言大饒益者。輕與不輕。平等無二。讚歎者。已得大果。即毀罵者。當來亦得作佛。故云聞而不信。尚結佛果之因。學而未成。永異人天之福。然則為比丘者。不專心受持此經。空消白日。果何謂乎。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
過去有佛。號威音王。神智無量。將導一切。天人龍神。所共供養。是佛滅後。法欲盡時。有一菩薩。名常不輕。時諸四眾。計著於法。不輕菩薩。往到其所。而語之言。我不輕汝。汝等行道。皆當作佛。諸人聞已。輕毀罵詈。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢已。臨命終時。得聞此經。六根清淨。神通力故。增益壽命。復為諸人。廣說是經。諸著法眾。皆蒙菩薩。教化成就。令住佛道。不輕命終。值無數佛。說是經故。得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時不輕。則我身是。時四部眾。著法之者。聞不輕言。汝當作佛。以是因緣。值無數佛。此會菩薩。五百之眾。并及四眾。清信士女。今於我前。聽法者是。我於前世。勸是諸人。聽受斯經。第一之法。聞示教人。令住涅槃。世世受持。如是經典。億億萬劫。至不可議。時乃得聞。是法華經。億億萬劫。至不可議。諸佛世尊。時說是經。是故行者。於佛滅後。聞如是經。勿生疑惑。應當一心廣說此經。世世值佛。疾成佛道。
計著於法者。言四眾計著法相。不達佛性故。菩薩以佛性徧告之也。諸人下。方木不入圓竅。故四眾罵詈也。其罪畢已一句。准長行。當在諸著法眾下。臨命下七句。頌現世獲益。諸著下五句。頌四眾回心。不輕下。頌後世獲益。時四下。四眾得益。以是因緣者。正指四眾昔聞菩薩汝當作佛之語。雖驟加罵詈。然畢竟藉此一句伽陀。開熏因緣之力。故後世得值無數佛。古人謂之金剛種子信哉。我於下。言我宿世勸人聽受此經。又以此經開示大眾。又肯世世生生。受持此經者難值遇故。以過億億萬劫。得聞此經。以過億億萬劫值佛出世。得說此經。如此經者大不容易。是故行者於佛滅後。當一心廣說此經。勿得更生疑惑。果能廣說此經。則值佛不難。成佛亦不遠矣。