仏説海竜王経 (佛說海龍王經)

総持門品第七

その時、仏は龍王に告げられた。「菩薩はこのようにして、あらゆる暗き道を離れ、智慧の道へと向かう。計り知れないほど遠い昔の無量の劫、思議を超えた時代に、一尊の仏がおられた。その仏は梵首天王如来、至真、等正覚、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊と称され、その世界は集異徳世界といい、その劫は浄除劫と呼ばれた。その時の集異徳世界は豊かで安らかであり、五穀は自然に実り、喜びは極まりなく、天界と人間界の衆生は繁栄していた。我がこの国土の百億の四天下を合わせて一つの仏国土としたとしても、それが彼の国土のただ一つの四天下にすぎないほどであり、このように百億の須弥山を比べても、この梵首天王如来の集異徳世界は広大無辺で、このようなものであった。その世界は金剛の光明を放つ摩尼の宝のようであり、自然に常に広く大いなる光明を放ち、宝が絡み合って周囲を覆い、幡や幢が懸けられ、虚空の中には百千の伎楽が打たずとも自ら鳴り響き、その伎楽の音は仏国土全体に聞こえた。その伎楽の音は、淫欲、怒り、愚痴の欲望の音声を出すことはなく、ただ静寂で淡泊な法楽の喜びの音を奏でるのみであった。諸天と人民がその楽音を聞けば、ただちに一心の寂定を得て、安らかで穏やかであり、塵労によって危害を受けることはなかった。その国土は平等で、柔らかな衣のようであり、悪趣の音声や教えはなかった。天界と人間界の衆生は清浄で、皆微妙なことを理解し、大乗を志し、声聞・縁覚の乗を求める者は少なかった。心に何かを念じれば、衣食や住居など、欲するものは思いのままに自然と現れ、天界と人間界は等しく、困窮や不足はなかった。衣服や飲食は兜率天のようであり、その国のすべては平等で差別はなかった。その如来の寿命は六十七万二千歳に満ち、その国土の人民の寿命もまた同じであり、途中で夭折する者はなかった。その仏国土の菩薩は七十二那由他であり、声聞は非常に少なかった。

その時、無尽福という名の転輪聖王がおり、十六の四天下を治めていた。無尽福王には八十四那術の夫人がおり、天の玉女のように美しかった。四人の太后がいた。第一は離垢、第二は無垢光、第三は清浄、第四は浄句といった。王子は八万四千人おり、みな大いに猛勇で体つきがよく、八つの端正な美しさを備え、みな大乗の志を持っていた。

その時、無尽福王は具楽という名の大城に住んでいた。その城は東西二千四百四十里、南北も同じ長さであった。梵首天王如来がその国に現れ、無尽福王は精舎を建立し、上香光園という大きな林を植え、仏が遊行し止住する場所とした。城の中央には王宮殿が七宝で造られていた。城の中には八万四千の街巷と八万四千の欄楯があった。それぞれの街巷には八万四千の家が並んでいた。大城の城壁は七重で、七重の欄楯、七重の並木、七重の交差路があり、城を取り囲んで一万の遊観園があった。堀は七重で、八味の水が満ち、青蓮、紅蓮、黄蓮、白蓮が咲き、みな美しい香りを放ち、鴛鴦や鳧雁が互いに鳴き交わしていた。その城はこのようなものであり、名は等しく無量で、不可思議であった。

王は仏陀を供養し、捧げるべきものをすべて整え、何一つ欠けることなく、百千年にも及ぶ限りない奉仕を捧げました。そして、后や子孫、親族、友人、眷属、国中の人々を率いて、香り高い光の林へと赴き、梵首天王如来にお会いし、仏陀の足下に額を付けて礼拝し、一歩退いて傍らに立ちました。

仏陀は王にこう告げられました。「大国の王、君子、聖なる君主が自在を得て、人々と異なる境地に至り、善き法を増すための四つのことがあります。それは何か。

第一に、篤い信仰を立て、たびたび賢者や聖者のもとを訪れ、喜んで教えを請い、徳を求め義を慕うこと。

第二に、法をもって自らを楽しませ、常に無常・苦・空・無我の法を観じ、世のすべての有為の穢れがやがて離別に帰することを観ること。

第三に、自らの心を制し、放逸に陥らず、欲楽を覚察し、何ものにも羨むことなく、過去世の福徳を損なうことなく、道心を廃さず、妙なる智慧に志を務めること。

これが四つのことであり、大国の聖なる君主が自在を得て、人々と異なる境地に至る所以なのです。」

無尽福王が世尊に申し上げた。「菩薩には、いくつの法を得て自在となるのでしょうか。」

仏が王に告げられた。「菩薩には、八つの法を得て自在となる。何を八つというか。

第一に、五神通を得て自ら楽しみ、退くことがなく、何にも妨げられない。

第二に、怒りや恨みを除き、害する心がなく、聖なる智慧を十分に発揮し、道の明かりを身につける。

第三に、なすべきことを成し遂げ、すぐに聡明さを現し、誠実に神通力を信じ、すべての執着から抜け出す。

第四に、智慧の聖なる力によって、一切の邪見と煩悩を捨て離れ、四つの解明を得て、仏によって立てられた教えに執着せず、とどまらない。

第五に、力を具足し、尽きることのない福の海のような印三昧に達する。

第六に、衆生を喜ばせ、一切の仏の教えを統べ治め、総持を成し遂げる。

第七に、心が清らかで、聞いたことを忘れず、望むままに応じて説法する。

第八に、一つの真実の味わいに入り、本来の境地に住して、我や自分を計らず、法に対する忍辱を起こさない。

これが八つの事柄であり、菩薩はこれによって自在となるのである。」

さらに仏は王に告げられた。「また、宝事という総持があり、菩薩がこの総持を得れば、法において自在となるのである。」

その時、仏は王のために宝事総持の智慧を説き、百千年にわたってあまねくその意味を分別された。王は国事を捨て、すべての縁を離れ、専心一意に、眷属と共に道の教えを聴き受け、百千年の間、欲望を起こすこともなく、怒りや恨みの心もなく、害を思うこともなく、妻子や国、眷属、一切の所有に執着することなく、ただ法の喜びを願い、仏道を志し、大いなる慈しみを清らかに保ち、一切に平等の心で大いなる哀れみを施し、大いなる徳の鎧をまとって法を聴き受けた。このようなあり方で百千年を過ごし、仏の教えを受けた後、この宝事総持の要諦によって、なすべきことはすべて成し遂げられた。七百萬劫の生死の苦しみを越え、十万劫の罪の災いを除き、億百千の仏に会って功徳の根本を受け、恒河の砂の数ほどの間、天帝釈として生まれた。また梵天や転輪聖王としても、功徳を積み重ね、清らかな心で諸法を統べ、心を乱すことなく、百千の仏の教えを聞き、法を忘れることはなかった。その時、王の諸子は皆、柔順の法忍を得た。中宮の侍女八万四千人は、ことごとく菩提心を発し、菩薩の学びを志した。八万四千人が法忍を得、九十那術の天と人々は皆、無上正真の道意を発した。三十六那術の者が声聞乗を学び法眼浄を得、一万六千の比丘は漏尽意解を得た。

無尽の福の王は国を捨て王位を退き、天上や世間のさまざまな楽しみを求めず、ただ無上の正しい道を志した。家の信仰に基づき、出家して道を求め、沙門となった。諸子もまた同じく、皆沙門となった。時に国中の人々は王が国を捨てたのを見て、六万人がことごとく沙門となり、中宮の侍女や四大夫人もまた沙門となった。仏の教えは清らかで、広く安穏を蒙り、多くの徳の根本を培い、あらゆる行いを具足した。

仏は言われた。「龍王よ、あの時の無尽福王転輪聖帝は、他ならぬそなた自身である。あの時の転輪聖王の王子たちは、今この会に集う諸菩薩大士たちである。あの時の梵首天王如来が、無尽福王に説かれた宝事総持は、今、私が説く無尽蔵総持にほかならない。」

仏は龍王に告げられた：「今、如来は執着なき智慧をもって人間の本質を観察し、それに基づいて説法する。無量の百千億那由他もの諸仏から、尽きることのない宝蔵である総持を聞いてきた。このように数多く聞いてきたゆえに、今このような強い志と勇気を持ち、何ものにも妨げられずに独り歩み、弁才は及ぶべくもなく、心には智慧を宿している。もし菩薩がこの尽きることのない総持の名を聞き、それを説く者がいれば、皆、執着なき弁才を得ることができるだろう。なぜならば、この総持によって、後の世にこの垢離の総持が広まる場所は、すべて如来によって建立された八万四千の法蔵であるからだ。この総持の門はその先頭に立つものであり、八万四千の行いもすべて総持に帰し、八万四千の三昧もすべて総持から生じ、八万四千の総持のうち、尽きることのない宝蔵である総持がその根本なのである。」

仏陀は龍王に語られた：「もし菩薩が執着なく、四つの解釈の意味に住することなく、大いなる法の雨を降らせれば、すべてのものがこの尽きることのない宝庫に依り頼むでしょう。この尽きることのない宝庫は、総じて保持され、正しい言葉の順序に従って章を整え、諸天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、甜柔神が皆共に守り護るのです。

縁に応じる心、順う心、喜び楽しむ道、素直な心、無限の言葉を超え渡り、次第に、輝く顔、光る目、光り輝く英知、清らかな心を志し、行を歩み入れ、勇猛なる力、闇を救い、保つところ、最上の寂門に入り、寂滅の塵を離れて住む、善く住む、離れる次第に順い、至る所なく住む、住む所なく、至る処に至る所なく、要を御し、速やかな慧、智の根を転じ本根、月光、日は転じて焔となり、光は善く垢を離れ、無垢、諸々の垢を清め、覚りによって建立せられ、諸天の祐け、諸々の魅を護り、乗を告げ、梵は化を知り、釈は諮嗟し、四天は護り、衆聖は愛し、仙人は帰し、諸姓は修行し、牢獄の縛を解き、天人の摂するところ、諸々の塵労を捨て、衆魔を破壊し、外道を降伏せしめ、欲を摂して明智とし、自大を開化し、法師を犯さず、衆会を乱さず、楽しまれるべき法を悦び、法音を護り、三宝を断たず、衆生を慈愍し、徳義を讃え慕う(六十二事)

仏は龍王に告げられた：「これらの法の句は、尽きることのない宝蔵を護る総持である。この六十二の事柄からなる章句を受持する法師が、もしこれを誦するならば、三十二の無所畏を得る。いかなる三十二か。博聞無畏、人を諮嗟することに畏れなし。処処無畏、言葉に欠け短いところなし。如応無畏、鄭重を棄捐することに畏れなし。而無所畏、音声の入るに随って畏れなし。弁才無畏、何ものにも妨げられず。その心無畏、道心を奉受することに畏れなし。その志無畏、人々を歓悦することに畏れなし。行歩無畏、速やかに狐疑を決することに畏れなし。覚意無畏、人々を観察することに畏れなし。無闕無畏、言行相応することに畏れなし。無缺無畏、戒禁清浄なることに畏れなし。心面無畏、忍辱清浄なることに畏れなし。堅強無畏、審諦の願いに於いて転還せず。所処無畏、心謬乱せず。弁慧無畏、衆会を悦ばしむる能くあり。智慧無畏、深妙の法を知ることに畏れなし。降化無畏、調戯を離るることに畏れなし。師子無畏、諸の外道を伏することに畏れなし。無受無畏、衣食の悦びなし。無瑕無畏、衆賊を降伏し、正見に住せしむることに畏れなし。無愆無畏、智者毀らず。導御無畏、衆経乱れず。説等無畏、時に随って教うることに畏れなし。無諂無畏、言行相応することに畏れなし。離慢無畏、一切の人を見ることに畏れなし。謙順無畏、尽きることなき句の本行、善を修むることに畏れなし。発遣所問無畏、一切の無量の法教を開化することに畏れなし。随衆無畏、己身浄なるが故に畏れなし。降魔無畏、諸の塵労を除くことに畏れなし。大慈無畏、心に害を懐かず。大哀無畏、衆生を将護することに畏れなし。智慧無畏、法を以て国を治むることに畏れなし。」

仏は龍王に告げられた：「菩薩がこの尽きることのない蔵である総持を聞き、歓喜して信じるならば、三十二の無畏を得るであろう。もしこの三十二の無畏を断たなければ、次第に如来の四無所畏、仏の持つ一切の無所畏へと至る。諸天や人の前で獅子吼をなし、一切の問いを自由に聞き入れても、如来の智慧を窮め尽くす者は一人も現れず、仏の説かれたことを断じようとする者もいない。それゆえ、菩薩がこの無所畏に至ろうと願うならば、尽きることのない蔵である総持を学び行うべきである。では、総持として学び行うべきものとは何か。眼の働きなく、色の働きなく、眼と色と識の働きなし。耳の働きなく、声の働きなく、耳と声と識の働きなし。鼻の働きなく、香りの働きなく、鼻と香りと識の働きなし。舌の働きなく、味の働きなく、舌と味と識の働きなし。身の働きなく、触れの働きなく、身と触れと識の働きなし。心の働きなく、法の働きなく、心と法と識の働きなし。色の働きなく、色の生起する働きなく、色の滅する働きなく、色の存在する働きなし。受・想・行・識の働きなく、識の生起する働きなく、識の滅する働きなく、識の存在する働きなし。一切の働きが無いこと、これが総持として行うべきものである。」

さらに、龍王よ。色が空であると行じながら、心は色を空じない。これが応じる総持の行である。受・想・行・識についても、識が空であると行じながら、心は識を空じない。これが応じる総持の行である。

さらに、無想の色を行じながら、無想の行を念じない。これが応じる総持の行である。受・想・行・識もまた同様に、無想の識を行じながら、無想の識の行を念じない。これが応じる総持の行である。

さらに、色を断たずに行じながら、色の行において行じることがなく、色が生じる行ではなく、色が起こる行ではなく、色が寂滅する行ではない。色が真実のままに行じ、色が本来清浄であるままに行じ、また色が真実であり本来清浄である行を念じない。これが応じる総持の行である。受・想・行・識もまた同様に、識を断たずに行じながら、識の行において行じることがなく、識が生じる行ではなく、識が起こる行ではなく、識が寂滅する行ではない。識が真実のままに行じ、識が本来清浄であるままに行じ、また識が真実であり本来清浄である行を念じない。これが応じる総持の行である。

さらに、種々の法界を行じながら、法界の行を想わず、法界の諸入が本来清浄で空である行を想わず、本来清浄の空を想わない。これが応じる総持の行である。もし一切の法が縁起する行であれば、縁起を想わない。これが応じる総持の行である。諸法に執着せずに行じ、依りどころとせず執着しない行。これが応じる総持の行である。諸法が本来無いままに行じ、諸法の本来無い行を壊さない。もし諸法において本際に住する行であれば、本際に住して諸法を行じることを念じない。これが応じる総持の行である。

さらに、貪欲を知り行じながら、法界において貪欲の行を想わない。これが応じる総持の行である。瞋恚を知り行じながら、法界において瞋恚の行を想わない。これが応じる総持の行である。愚癡を知り行じながら、法界において愚癡の行を想わない。これが応じる総持の行である。等分を行じながら、等分の行において法界を何か壊すような行をしない。もし八万四千の諸々の修行において、法界に入って若干の行がないならば、これが応じる総持の行である。

もし行じ、もし合わせて行じるならば、行じ、合わせて行じることにあって行じることもなく、また行じないこともない。なぜならば、その行は無量であり、また度することもなく、また想うこともないからである。それゆえ、その行は平等の行である。平等の行においてもまた壊すこともなく、また有為でもなく、また無為でもなく、また受けず、また受けずということもなく、処なく住まない。ゆえに平等の行というのである。

菩薩がこのように行ずれば、すなわち無尽蔵の総持の門を得るのである。

そこで世尊は次の偈を説かれました。