維摩経文疏 (維摩經文疏)

維摩経文疏 巻第四

念（ mindfulness ）、定（ concentration ）、総持（total recollection）、弁才（eloquence）が断たれることがありません。

二、智慧の徳を讃える。文章には三つの区分がある。第一に、智慧の徳を全体的に讃える。第二に、智慧の徳を個別に讃える。第三に、位を讃えて説明を完成する。

第一に、智慧の功徳をたたえることについて。これは「念」「定」「総持」のことです。他の経典では、すべて三昧（深い集中）や陀羅尼（真理を記憶し保持する力）の功徳をたたえています。ここで「念」「定」「総持」をたたえるのは、まさに三昧と陀羅尼の功徳をたたえることであり、この二つを掲げて讃歎の章としているのです。

「念」とは、すなわち仏を思い念じる三昧などのさまざまな三昧のことであり、菩薩がこの仏を念じる三昧を得れば、十方のすべての仏が常にその前に現れます。また、これを「王三昧」とも呼び、この三昧に入れば、あらゆる三昧がすべてその中に含まれます。なぜなら、根本的な禅定や背捨、勝処、九次第定、師子奮迅、超越などの三昧は、いずれも俗諦の三昧であり、四諦・十二因縁・空・無相・無作を観じるものは、すべて真諦の三昧であり、自性などの九種の大禅や、般舟・一行・首楞厳などの百八三昧は、すべて中道第一義諦の三昧だからです。『仁王経』には「もし三諦の三昧を得れば、すなわち王三昧に入る。菩薩がこの三昧に入れば、あらゆる三昧がみなその中に入る。十方のすべての仏が、ことごとくその前に現れる」と説かれています。このことから、「念」をたたえる意味がわかります。

「定」とは、諸々の三昧（さんまい）の徳を賛嘆したものです。 これを四教（しいきょう）に分けて説明すると、もし世俗を分析して真実に入るならば、それは三蔵教が明かす二諦の三昧であり、二諦に基づいて「王三昧（おうざんまい）」と呼ばれます。 もし世俗をそのままの姿で観じて真実に入るならば、それは通教の二諦の三昧であり、二諦に基づいて「王三昧」と呼ばれます。 もし根本の世俗諦から中道に入るならば、それは別教の三諦の三昧であり、三諦に基づいて「王三昧」と呼ばれます。 もし一心に円満に三諦に入るならば、それは円教の三諦の三昧であり、三諦の三昧における「王三昧」と明かされます。 『大智度論』に「異なる家の解釈による三昧と王三昧の違い」が出ているのも、まさにこの趣旨によります。 もし観心（かんじん）に基づいて言えば、これは三観によって三諦を観じ、三諦の三昧を修して王三昧を成就することであり、そのことは自然に理解できるでしょう。

「総持」とは、陀羅尼の功徳を称賛した言葉です。これは「能く持ち、能く遮る」という意味で、善い法をしっかりと保持して漏れ失うことがなく、悪い法を遮って起こることがないようにするため、遮持とも呼ばれます。また、すべての善い法を総括して保持し、漏れ失うことがないという意味もあります。

『法華経』には三つの陀羅尼が説かれています。第一は旋陀羅尼、第二は百千万億旋陀羅尼、第三は法音方便陀羅尼です。

旋陀羅尼とは「回転する」という意味です。「仮から空に入る観」によって、仮を観じて空に入るように回転させることができます。すなわち、三界の内側と外側における様々な「見惑」と「思惑」を打ち破り、回転させて空の真実（真諦）に入ることができるのです。もし三界の内側だけを打ち破るのであれば、それは通教の陀羅尼です。しかし一心に三界の内外を円かに打ち破るのであれば、それは円教の陀羅尼なのです。

百千万億の旋陀羅尼とは、つまり「空」から「仮」に入り、旋転（回転）しながら分別して、世界内（迷いの世界）の世俗諦と世界外（悟りの世界）の世俗諦に入り込み、旋転しながら塵砂のように無数の世界内・外の無知を打ち破り、恒河沙（ガンジス川の砂）のように無数の仏法を明らかにするものです。もし世界外の無知だけを別々に打ち破ろうとするなら、それは別教の陀羅尼です。しかし今は、一心に世界内・外の無知を円満に打ち破るのですから、これこそが円教の陀羅尼なのです。

法音方便陀羅尼というのは、二つの観法を方便の道として用い、中道の第一義諦に入ることを指します。無明を断ち切りながら段階的に中道に入るのは、まだ別教の陀羅尼です。無明を断ち切らずに、一心で円満に中道に入るのが、円教の陀羅尼です。ここで言う法音方便陀羅尼とは、この陀羅尼を得ると、あらゆる言葉や音声を理解できるようになることです。また、一つの音声で法を説き、衆生がそれぞれの性質に応じて理解できるようにすることも可能です。

菩薩がこの三陀羅尼を得ると、そのまま無礙陀羅尼に入り、一切陀羅尼を具足することになります。

問い：この経典では、補処（次の仏となる菩薩）の陀羅尼（総持）を称賛していますが、なぜ初心者の立場で解説するのですか？

答え：発心と畢竟の二つは別ではない。その後の心が三諦無碍に入り、横に広く細かく極まり、縦に深く源を窮めること、すなわちこれが補処無碍陀羅尼である。

質問：三蔵菩薩に陀羅尼（お守りや真言）はありますか？

例えば、尸毘王が帰命救護陀羅尼を得たように、知るべきである、他にもさまざまな小さな陀羅尼があることを。転輪王でさえもこれを得ることができる。ましてや菩薩はなおさらである。

問：声聞は、少しばかりの陀羅尼を得ることができるのでしょうか？

二乗が涅槃に入るには、陀羅尼は必要ありません。心の観察によって陀羅尼を修行する場合、三観の分類に従えば容易に理解できるので、わざわざ区別して説明する必要はありません。

「辯才」とは、四種の無礙辯のことです。『大品經』では七種の辯、『大集經』では二十種の辯、『華嚴經』では四十種の辯が説かれています。これは三昧と陀羅尼の力用を讃えるものであり、四教に基づいて辯の意味を明らかにする必要があります。まず三藏教について言えば、生滅の四諦における名字（名相）の法を滞りなく分別できるのが法無礙辯です。生滅の四諦における意味を滞りなく分別できるのが義無礙辯です。六道の衆生の言辭が異なっていても、それを通達し、同じ言葉で生滅の四諦を説き、言辭に滞りがないのが辭無礙辯です。衆生の根機や縁に応じて、生生の法は不可説であるにもかかわらず、四悉檀を用いて機に合わせて説き、説法が尽きることがないのが樂説無礙辯です。辯とは説き明かすことであり、才とは才能のことです。蜜が薬を助けて飲みやすくするように、才が言葉や教えを助けて、教化の道が行われるのです。通教では無生、別教では無量、圓教では無作について説かれますが、その類推は同様にして理解できるでしょう。

「不斷」とは、尽きることのない意味である。 法弁（教えを説く自在）と義弁（義理を説く自在）は苦と集（苦の原因）に基づき、病を知ることが尽きない。法弁と義弁は道と滅（悟りの境地）に基づき、薬を識ることが尽きない。辞弁（言葉の自在）と楽説弁（喜んで説く自在）は、病に応じて薬を施すことが尽きない。 「無尽」とは、滅することがないという意味である。 さらに、生滅の弁から無生の弁が生じ、無生の弁から無量の弁が出で、無量の弁から無作の弁が現れる。 無作の弁とは、風が虚空にあって、説法に障りがないようなものである。ゆえに「不断」というのである。 三観をもって心を修め、四弁を起こすことは、種類によって解せば分かるであろう。

布施、戒律を守ること、忍耐、精進、禅定、智慧（プラジュニャー）、そして方便力を、すべて完全に備えておられます。

この二つは別に智慧の功徳を嘆じたものであり、さらには定と慧から七波羅蜜が開かれている。定からは四つが開かれ、慧からは方便が開かれるので、「別」と言うのである。もし十波羅蜜を十地に対応させるならば、禅からは力と願が開かれ、般若からは方便と智が開かれる。もし四教によって区別して異なるならば、四種の四諦に従って布施から方便に至るまでを修する。すなわち四教で説く布施や持戒から方便に至るまでに、四種の違いがあるのである。そして「無不具足」と言うのは、波羅蜜の意味である。波羅蜜の意味とは、これは「事が究まる」と翻訳され、また「彼岸に到る」とも翻訳される。布施が具足するとは、すなわち事が究まり彼岸に到ることである。方便に至るまでまた同様であり、よって「無不具足」と言い、すなわちこれが七波羅蜜である。

三観によって七度を明かすと、もし心の因縁生滅が即ち空であり即ち仮であり即ち中であると観じれば、慳と施を見ず、持と犯を見ず、恚と忍を見ず、進と怠を見ず、定と乱を見ず、愚と智を見ず、巧と拙を見ない。畢竟して何ものも無いのであるが、よく巧みに慳と施を分別し、乃至巧と拙を分別して、冷ややかに自ずから明らかになる。これがすなわち「無不具足」である。

無所得を成就し、法忍（真理に安住する智慧）を起こす。

以下三段は「位」を説いて成就を明らかにする部分です。「逮」は「及び」という意味。「不起」とは、三界（迷いの世界）と三界外（声聞・縁覚の世界）における煩悩や生死の苦しみを起こさないこと。あらゆる修行による働きが静まり、心が動くことなく、ついには寂滅（静かな境地）に至る。これを「不起法忍」といい、これこそが大いなる無生法忍（無生の真理を確信する境地）であり、寂滅忍（煩悩が完全に静まった境地）でもあります。しかし「得るものがない」と言うのは、何も得ることがないという意味ではなく、得るものがないこと自体を「得た」とするのです。『大品経』には「得るものがないことをもって得とし、この得によって得るものがない」と説かれています。

また『仁王経』では五つの忍（悟りの段階）、『瓔珞経』では四つの忍を明かしています。二つの経典の説き方は異なりますが、どちらも寂滅忍を説いています。寂滅忍には上・下の区別があり、金剛心（最後の悟りの直前の心）の場合は下忍、仏の境地は上忍と呼びます。もし十地（菩薩の修行段階）を開いて等覚（仏と等しい境地）を別に立てるなら、三品（下・中・上）に分けることもできます。

今、この経典では功徳をほめたたえている者が仏の境地に近く、しかも「逮」と言っているのですから、これは下忍、あるいは中忍に達していることを表していると知るべきです。

もし四つの教え（三蔵教・通教・別教・円教）に従って、それぞれ四つの忍を配当してみると、三蔵教には本来このような文はありませんが、意味に基づいて仮に配当すれば、四つの忍に分けることもできます。すなわち、最初の阿僧祇劫（計り知れない長い時間）の修行は伏忍（煩悩を抑える段階）、第二、第三の阿僧祇劫は順忍（真理に従う段階）、百劫の間に仏の相を具え、煩悩を抑えて起こさないことを無生忍（無生の真理を確信する段階）、そして三十四心の断惑（煩悩を断ち切る最後の心）をもって寂滅忍とします。

通教では乾慧地（智慧がまだ乾いている段階）を伏忍、性地（真理の性質を理解する段階）を順忍、須陀洹（悟りの第一段階）の智慧や煩悩の断滅から九地までを無生忍、十地（仏に近い段階）を如仏（仏と等しい）として寂滅忍とします。

別教では鉄輪（凡夫の位）の十信を伏忍、三十心（十住・十行・十回向）を順忍、初地から九地までを無生忍、十地・金剛心を寂滅忍とします。

円教では五品（五つの修行段階）の弟子を伏忍、鉄輪の十信（六根清浄の境地）を順忍、初住から九地までを無生忍、十地・金剛心を寂滅忍とします。

広く円教全体を論じれば、初めて心を起こした時からすでに伏忍とも順忍とも無生忍とも寂滅忍とも名づけられます。故に『仁王経』には「初めて発心した時から金剛頂（最後の悟り）に至るまで、すべてを伏忍と名づける」とあります。普賢菩薩や賢首菩薩の解釈の意味も、ここにあります。

質問：以下の文では、維摩詰（ゆいまきつ）の徳を称賛して、ただ「無生忍（むしょうにん）」を得たと述べています。おそらく「不起法忍（ふきほうにん）」は、単に「無生忍」を指すものと思われます。それなのに、ここで「寂滅（じゃくめつ）」という言葉を使って「不起法忍」を説明するのは、なぜなのでしょうか？

答え：因において果を譲り、無生忍を説く。もし通義としての無生であれば、これはただ寂滅の別名に過ぎない。ゆえに『大涅槃経』に「涅槃」と説き、この経には「法はもともと生じず、今は滅することもない」とある。その意味がそうであるならば、寂滅忍はすなわち無生忍であり、何を疑うことがあろうか。もし観行について言えば、一心三観・三諦において煩悩が起こらないこと、これこそが「起こらざる法忍」を修めることである。ゆえに『法華経』には「如来の衣を著る。如来の衣とは、柔和忍辱の心である」と説かれている。

すでに〈法〉の流れに従い、退くことのない〈法輪〉を回し、〈諸法の相〉をよく理解し、衆生の〈根機〉を知る。

これは、他者を教化することを広く称賛する部分を、さらに二つに分けて説明しています。第一に、内に他者を教化する方法を具えていることを明らかにし、第二に、実際の他者への教化の方法を明確に示しています。

深く信じる心が固く、まるで金剛のようである。

第二に、内的な無畏の法についてまとめる。信心には二種ある。一つは聞くことによる信、二つ目は悟りによる信である。四教によって分別すれば、それぞれに位があるが、ここでは円教の立場で二種の信を説明する。五品弟子の位は、ひたすら聞く信による。何の法を信じるのか。不可思議な三徳の理を信じる。十信の位で六根清浄を得た者は、聞く信もあり、相似の悟りによる信も得る。初発心住以上の位では、聞く信もあり、真実の悟りによる信もある。仏地においては、悟りによる信のみである。

今ここにいる多くの大菩薩たちは、すでに高い位にあるため、この二種の信が円満に深く備わっており、よって「深く信ず」と言うのである。「牢固」とは、この二種の信が内と外の様々な縁によって破られることがないことである。「猶若金剛」とは、深い信を譬えで示したものである。金剛には二つの意味がある。一つは、よく本来の際に徹すること。二つは、体が牢固で万物をもってしても損なうことができないことである。

第一の「よく本来の際に徹する」とは、内的に聞く信と悟る信に配すれば、定と慧の働きが深く真実の極みに至ることをいう。「体が牢固で万物をもってしても損なうことができない」とは、二種の信の真の智慧が煩悩や生死などの様々な因縁によっても損なわれることがないことを譬えるのである。

この嘆きの内には、他を導く教えが備わっているのです。

法の宝が広く照らし出す。

さて、「正明化佗」の下から「及心所行」までの部分には、三つの区別がある。第一に、光を放ち法を説いて他者を教化することを明らかにする。第二に、正しく法を説いて他者を教化することを明らかにする。第三に、修行を進めるための教化の法を説くことを明らかにする。

**一、光を放ち説法して他を教化する事は、さらに二つに分けられる。**

**一、はっきりと光を放って説法することを明かす。** **二、縁起の深い道理に入って、光を放って説法する理由を明らかにする。**

この二つの「断徳」の讃嘆により、放光と説法の理由を明らかにされるのです。「甘露を普く注ぐ」とは、ただ自らに惑いや闇がないからこそ、広く光を放って衆生の闇を照らすことができ、ただ自らに束縛がないからこそ、甘露の雨を降らせて衆生の束縛を解くことができる、ということです。

「諸の邪見、有無の二辺を断ず」とは、諸々の邪見には二種あります。一つは世界の内（迷いの世界）に関する邪見、二つ目は世界の外（悟りの世界）に関する邪見です。 一つ目の、世界内の邪見とは、六十二見などの様々な邪見であり、いずれも「有」と「無」という二つの見解に属します。 二つ目の、世界外にも様々な見解がありますが、これらもすべて「有」と「無」の二見に属します。 今、世界内の諸々の見解をまとめれば、すべて「有」の側に属し、世界外の諸々の見解をまとめれば、すべて「無」の側に属します。ゆえに『大涅槃経』には「凡夫は『有』に執し、二乗（声聞・縁覚）は『無』に執する。菩薩の法は、『有』でもなく『無』でもない」と説かれています。 正しく中道の仏性を観じれば、「有」と「無」の二辺と、一切の邪見を打ち破ることができます。だから「諸の邪見、有無の二辺を断ず」と言うのです。

また、別の解釈では、正しく中道を観じることで、真諦と俗諦という「有」と「無」の二辺を打ち破り、金剛の頂点（最高の智慧）に至って智慧が満ち、中道の本体が顕現すると、三諦（空・仮・中）に関する迷いが尽きる、とも言えます。

「復（ま）た余習有ること無し」とは、円教では、初めての位（初住）から最後の法雲地に至るまで、円かに「有」「無」の諸見を断じますが、なお習慣の残り（余習）があります。 等覚の位になって重玄門（何度も修行を繰り返す道）に入り、無量百千万億劫もの長い間、改めて凡夫の行いを修行し、真理を明らかに見極めると、習慣の気配は極めて薄くなり、その様子は微かな煙のようなものとなります。だから「余習が残っていない」と言うのです。 たとえば、一升の塩を大河に投じれば、もはや塩辛さが感じられなくなるようなものです。ゆえに『大智度論』には「『有』と『無』の二見は滅し尽くして余りなく、諸法の実相こそ仏の説かれたところである」とあります。

問：これはそうであるべきではないのでしょうか？

答え：常人解釋で、「断界内において有無の二見を断ず」と説くならば、どうしてこの文を解釈できようか。また、『地論』の別教の解釈を用いて、「登地して凡夫の我相の障りを離れ、有無の二見を断ず」とするならば、これもまたどうしてこの文を解釈できようか。

二、まさに説法をもって他者を教化することを称える部分について。この下から「過量」に至るまでは、すべて説法を称える内容である。

まず、二つのたとえを用いて他を教化することを称え、後に一つのまとまった形で、他を教化する功徳が計り知れないことを称賛しているのです。

まず「師子吼」のたとえについて説明します。師子吼とは、決定の説と名づけます。決定の説とは、すべての衆生に仏性があると説くことです。

「演法無畏」と言うのは、「演」は広く説くという意味であり、心に怯えや弱さがないから、無畏と名づけるのです。これらの菩薩たちは、四つの不可説の法に対して、四悉檀を用いて機縁に応じ、広く四教を起こすことができるのです。

「師子吼のごとし」とは、すなわち実相の甘露の法を説き、無畏を得ることを譬えています。獅子が吼える時、ただ禽獣を恐れさせないだけでなく、香象（こうぞう）をも糞を失わせ、飛ぶものをも落とさせるように、これらの菩薩たちが甘露の法を説く時、ただ一切の天魔や外道、および諸々の衆生に対して心に怯えや弱さがないだけでなく、天魔の愛論の糞をも失わせ、外道の執見の高慢な心を堕とさせ、さらに一切の衆生の愛見の煩悩をも滅ぼさせるのです。

多くの優れた教えを集め、大海のような導き手となり、あらゆる教えの深く微妙な意味を悟り、生きとし生けるものの赴くところや心の働きをよく知る。

ほとんど比べるもののない、仏の自在の智慧に近づく。

第三に、隣果を約して徳を歎ずる段は、この文に三つの別がある。第一に自行を歎ずる。第二に化他を歎ずる。第三に総じて説明を成す。

一、自己の修行を歎ずることについては、さらに二つに分けられる。第一は、自己の修行による智慧の徳を歎ずること。第二は、自己の修行による煩悩を断つ徳を歎ずること。

「それを見聞きする者は、ことごとく利益を蒙らない者はない」とは、法身は色や声ではないが、機縁に応じて応じる。もし形や声を現すならば、必ずや生きとし生けるものを利するためである。因縁があるがゆえに、形を見、声を聞く者は、ただちに世間・出世間の利益を得るのである。

何かを行っても、その努力が無駄になることはありません。「唐」とは「むだ」という意味であり、「捐」とは「すてる」という意味で、つまり「失う」ともいいます。自分の修行という観点から解釈すれば、心のままに行い、自然に理にかなっていれば、必ずすぐれた因を成し、その結果を失うことはありません。だから、その功績が無駄にならないというのです。 また、他者を教化するという観点から説明すれば、たとえ人々が第一義悉檀（最高の真理）に入ることができなくても、三悉檀（世界悉檀・各各為人悉檀・対治悉檀）による発心、帰依、善を生み、悪を破るという利益を失うことはありません。だから、その功績が無駄にならないというのです。教化の功績が自分自身に還元されることも、これを失わないということです。

このように、すべての功徳をことごとく備えている。

一心三観を用いることで、心の本性を観ることができます。これを「上の定（最高の瞑想）」と呼びます。この上の定を得れば、あらゆる真実や世俗の禅定において自在になり、それはまるで国王のようなものです。

法自在菩薩がおっしゃいました。