根本説一切有部毘奈耶 (根本說一切有部毘奈耶)

不淨行学処 第一の一

別の偈頌（まとめの詩）でこう述べられています。

その時、世尊は初めて悟りを開かれてから十二年の間、声聞の弟子たちには過ちがなく、まだ心の傷や問題も生じていませんでした。そこで世尊は弟子たちのために、簡略な別解脱戒経を説かれました。

この第十三年、仏栗氏国にいた時、羯蘭鐸迦村に、羯蘭鐸迦の子である蘇陣那という者がいた。彼は富み、多くの召使を擁し、金銀や珍宝、穀物は満ち溢れ、蓄えた財産は毘沙門天の如くであった。彼は同族の家から妻を娶り、楽しく暮らしていた。その後、ある時、彼は仏・法・僧に対して深く敬い信じる心を起こし、三宝に帰依し、五つの学処を受けた。すなわち、殺生・盗み・邪な欲行・虚偽の言葉・酒を飲むこと、これらをすべて遠く離れたのである。この敬信によって、日々その信心は増し広がり、やがて正しい信によって家を捨てて出家し、鬚や髪を剃り、法の衣をまとったのである。出家した後も、彼は親族たちと交わりながら暮らし、かつて在家であった時と少しも変わらなかった。その時、具寿蘇陣那は自らこう思った。「この善く説かれた法と律において出家した者であるのに、まだ証すべきことを証さず、得るべきことを得ていないのに、親族たちと交わって住んでいるということがあってよいものか。私は今、親族を離れ、衣と鉢を持って、人々の間を遊行すべきである。」このように考えたのち、彼は親族を捨てて、他方へと旅立っていった。

世に飢饉が起こり、乞食（こつじき）しても食べ物を得ることが難しく、父母でさえも子どもを助けることができず、ましてや他の乞食者たちが助け合うことなどなおさらであった。その時、スジナはこう思った。「今、私の親族は財産や食料が豊かで潤っている。あの羯闌鐸迦（カランダカ）村に行って、僧団（僧田）のための供養を広く行うよう勧めるべきだ。ご飯や粥、あるいは常時の施食、または招いての食事、あるいは八日、十四日、十五日の斎日（さいじち）の食事など、親族たちに少しばかりの善い行い（福業）を積ませ、皆の利益となることをさせよう。」そう考えたスジナは、他国を離れ、衣と鉢を持って少しずつ旅を続け、ついに羯闌鐸迦村に到着した。村から遠くない場所にある、林の中（阿蘭若）の小さな房に住んだ。スジナは親族のもとを訪れ、人々に広く仏法僧の三宝の素晴らしさを称え讃え、大衆に様々な供養を設けて利益をもたらすよう勧めた。スジナは林の中で頭陀行（ずだぎょう）に励み、三つの衣だけを用い、糞掃衣（ふんぞうえ）を身に着け、常に乞食を行い、順番に托鉢した。親族たちは毎日、上等で美味な飲み物や食べ物を僧団に施していたが、スジナは衣と鉢を持って村に入り、順番に托鉢して自分の家にたどり着いたが、何も得ることができず、その家を離れて出て行った。

蘇陣那の母には他に行く用事があった。その時、年老いた女中の一人が遠くから蘇陣那の姿を認め、その顔を覚えていたが、何も得られずに急いで立ち去るのを見た。老婢はそれを見て、蘇陣那の母のもとへ行き、こう言った。「お耳に入れますが、長男の蘇陣那様が長く郷里を離れておりましたが、今、故郷の家に戻ってまいりました。しかし、何も求めずに急いで立ち去られました。」その時、蘇陣那の母はこう思った。「まさか私の子に未練があるのではあるまいな。心に楽しみがなく、俗世に戻りたいと思っているのではないか。僧侶の生活を愛さず、それに苦しめられ、恥ずかしく思い、僧侶の道を捨てたがっているのではないか。」こう考えて、すぐに村を出て、蘇陣那のいる所に行き、こう告げた。「蘇陣那よ、お前には未練があるのか。心に楽しみがなく、俗世に戻りたいと思うのか。僧侶の生活を愛さず、それに苦しめられ、恥ずかしく思い、僧侶の道を捨てたがっているのか。蘇陣那よ、我が家の財産やお前の結婚の際の結納金について、よく聞きなさい。私が所有する金銀の品々を積み上げれば大きな山となり、両側に人が座っても互いの姿が見えないほどだ。またお前の父の財産には、官印の押された金銭が百千万億もある。ましてやその他のさまざまな財貨はなおさらだ。お前は家に帰って、好きなように楽しみ、思いのままに福を施しなさい。」こう言った時、蘇陣那は母にこう言った。「私には未練はありません。心に楽しみがなくて故郷の家に戻ろうとも思っていません。また僧侶の生活を愛さず、それに苦しめられ、恥ずかしく思い、僧侶の道を捨てようとも思っていません。」蘇陣那の母はこの言葉を聞いて、こう思った。「私の力では彼に僧侶の衣を捨てさせることはできない。別の方法を考えねばならない。」

時母は家に帰り、嫁に言った。「お前、月のものが来る時が来たら、私に知らせるがよい。」嫁は謹んで承諾した。その後、ある時、月のものが来たので、嫁は言った。「大家（おかみ）さん！ 今、私の月のものが参りました。何をいたしましょうか？」姑は言った。「時が来たら、沐浴して、さまざまな花の鬘をかざり、名香を塗り、瓔珞を身につけ、身を飾る具はすべて整えなさい。昔、蘇陣那が家にいた日のことを思い出し、心に楽しいことをすべて行いなさい。」嫁はこれを聞いて、身を飾り終えると、姑のところに戻って言った。「大家さん！ 蘇陣那が昔好んだことは、もうすべて行いました。沐浴して身を飾り、衣服を着ました。もし何かすべきことがあれば、今がその時です。」その時、蘇陣那の母は、すぐに嫁と一緒に車に乗って、蘇陣那の住んでいるところへ向かった。到着して車を降り、歩いて進んだ。その時、蘇陣那は小さな部屋の外で歩行経行していた。母はこれを見て言った。「蘇陣那よ！ お前が言ったように、何の憶いも執着もないというのは、先に詳しく述べた通りだ。今、お前の嫁は身が清らかだ。どうか種を残しなさい。財物が官に没収されることのないように。」その時、蘇陣那はまだ戒律が制定される前で、欲望の過ちを見ていなかった。若い婦人を見て、心に染着の想いが生じ、欲の火が心を焼いた。母に言った。「私はそれでよいのでしょうか？」母は言った。「種を残すためには、そうするのが道理である。」その時、蘇陣那は古い夫婦の情を引いて、静かな場所に連れて行き、法服を脱ぎ捨て、そこで二度三度と不浄の行を行った。

その時、ある有情が勝れた行を求めており、解脱の性があり、涅槃に向かい、生死の三界五趣を捨て、心に楽著することがなく、最後の身をもって、勝れた妙なる天から来て、婦人の胎内に宿った。もし明慧な女人には、他の女と異なる五つの特別な智がある。一に、男に欲心があることを知る。二に、時節を知る。三に、ある人から妊娠したことを知る。四に、男であることを知る。五に、女であることを知る。もし男ならば右脇に依って住し、もし女ならば左脇に居る。その時、婦人の心に歓喜が生じて、姑に言った。「大家さん、お知りですか？ 私は妊娠しました。右脇にいます。きっと男の子で、家の系統を輝かせるでしょう。」姑はこれを聞いて、心の中で大いに喜び、こう言った。「私は昔から良い子を望み、家の門を継がせようと願ってきた。彼が成人して、いつも恩を報い、福慧を修めて、私たちを利益してくれることを願っている。」姑はこのことを知って、嫁を高い楼閣に住まわせ、時に応じて供養し、女医が食事を整え、間違いがないようにした。身には瓔珞をつけ、天の女官が歓喜園で遊ぶように、進退の作法はみな整っていた。常に床座にいて、足は地につけず、目は悪い色を見ず、耳は悪い音を聞かず、寝食や往来にも常に違背することがなかった。九ヶ月が過ぎて男の子を生んだ。顔立ちは端正で、人は皆愛し慕った。額は広く、眉は長く、鼻は高くてまっすぐで、頭の頂は蓋のように丸く、色は金のように美しく、手を垂れると膝を過ぎ、皆が敬い仰いだ。二十一日が過ぎて親族を集めて祝った。姑は子供を親族に示して言った。「この子は今、どのような名前を付けるべきか？」皆が相談して言った。「この子は種子の法によって得たのだから、種子と名付けるのがよい。」姑はすぐに八人の養母を授けた。二人は乳を飲ませ、二人はおくるみを扱い、二人は沐浴をさせ、二人は一緒に遊んだ。乳、酪、酥、精、石蜜、その他の上等な甘美な飲食を与えて養い、すぐに大きく成長し、蓮が池から出るようであった。やがて少年になり、諸々の技芸、算数、書、印を学び、取り引きや納入もすべてその妙を尽くした。八つの術においてよく占いをすることを得た。すなわち、宝を相する、衣を相する、家を相する、木を相する、象を相する、馬を相する、男を相する、女を相する、である。

彼はある時、深く正しい信仰を起こし、三宝に帰依して五つの学処を受け、父と同じように信心は日々増長した。そこで家を捨てて非家に趣き、出離の行を求めた。よく説かれた法律において、鬚髪を剃り、法服を身につけ、独り閑静なところにいて放逸の心なく、勇猛に勤め、専念して住し、清浄な梵行を修めた。現法において証悟を円満にし、無明の殻を破り、三界の惑を断じて阿羅漢となった。三明、六通を具え、八解脱を得て、如実に知ることを得た。「我、生はすでに尽き、梵行はすでに立ち、所作はすでに弁じ、後有を受けず。」心に障りがなく、手で空を払うようであり、刀で切っても香を塗っても愛憎は起こらず、金と土を見るに等しく異なることがなく、すべての名利を捨てないことはなく、釈梵の諸天もすべて恭敬した。その時、具寿種子は阿羅漢の果を証して解脱の楽を受け、偈を説いて言った。

時の蘇陣那が不浄行を行った後、世尊は無量の百千の声聞の苾芻の大衆の中で法を説かれた。すなわち、貪・瞋・痴を離れ、心の慧による解脱についてである。その時、蘇陣那もまた大衆の中にいて仏の説法を聞いていたが、法を聞き終えると、心に憂い悩みを抱き、深く後悔の念を生じた。顔を赤らめ、うつむいて黙り込み、何も言わずに房に帰り、憂いに沈んで過ごした。

その後、ある時、諸々の苾芻が房舎を見回り、次第に蘇陣那の住む房に至り、共に語り合い、蘇陣那が憂いを抱えて住しているのを見た。その時、諸々の苾芻は蘇陣那に言った。「あなたは以前、客が来るのを見ると、迎えて笑みを浮かべ、先に『善來』と唱え、衣鉢や諸々の資具を取ってあげたものだ。どうして今、私たちが来るのを見て、心に憂い悩みを抱え、うつむいて黙って何も言わないのか。あなたは身体の病にかかっているのか、それとも心の痛みがあるのか。」その時、蘇陣那は言った。「諸位の尊い方々よ、私は身体の病ではなく、心に焦熱の苦しみがあるのです。」問われて言った。「どうして心に焦熱があるのか。」その時、蘇陣那はその事を詳しく話した。諸々の苾芻はその話を聞いて、喜びもせず嫌いもせず、座を立って仏の御許に赴き、到着して仏の両足に礼拝し、一方に坐って、この因緣を詳しく世尊に申し上げた。

世尊はその時、諸々の苾芻に告げられた。「この蘇陣那は有漏の中において、先に非法の行、不浄行を行ったのだ。」その時、世尊はこの因緣をもって苾芻の衆を集められた。仏は知る者であり見る者である。知っていながら問い、知らないでは問わない。時を得て問い、時を得なければ問わない。利益があって問い、利益がなければ問わない。堤防を破り決するように、疑惑を除くために、利益があって問われた。蘇陣那に告げられた。「あなたは本当にこのような端正ならざる事を行ったのか。」仏に白して言った。「本当にそうです。大徳よ。」仏は蘇陣那に告げられた。「あなたは沙門ではない。随順の行に非ず、清浄ならず、威儀に非ず、出家人のなすべきことに非ず。蘇陣那よ、どうしてあなたは今、私が説いた、貪・瞋・痴を離れ、心の慧による解脱という微妙な法の中において出家しながら、このような非法で憎むべき事を行ったのか。愚か者よ！ むしろ男根を猛毒の蛇の口の中に置くとも、女根の中に置くべからず。」世尊は種々の方便をもって厭わしい事を説き、蘇陣那を呵責された後、諸々の苾芻に告げられた。「この因緣によって、私は十の利益を見て、声聞の弟子たちのために律の中に学処を制した。その十とは何か。一には、僧を摂取するがためである。二には、僧を歓喜せしめるがためである。三には、僧を楽住せしめるがためである。四には、破戒を降伏するがためである。五には、慚ある者を安んずるがためである。六には、不信なる者を信ぜしめるがためである。七には、信ある者を増長せしめるがためである。八には、現在の有漏を断ずるがためである。九には、未来の有漏を断ずるがためである。十には、梵行を長く久しく住せしめるがためである。正法を顕揚し、広く人天を利するためである。私は今、諸々の声聞の弟子たちのために、律の中に学処を制す。応にこのように説くべきである。」

もしまた比丘が、他の比丘たちと共に同じ学処（戒律）を受け、その学処を捨てず、また戒を守る力が弱まったと自ら言うこともなく、清らかでない行い、すなわち男女の交わりを行うならば、この比丘もまた波羅市迦（最も重い罪）を得て、共に住むべきではない。

その時、世尊は諸比丘のためにこの学処を制定され終えた後、羯闌鐸迦池の竹林園におられた。そこに一人の比丘が、遠くない場所の阿蘭若の小さな庵に住んでいた。その林の中に一匹の雌猿がおり、食べ物を求めてその比丘のところに来た。比丘は常に残り物の食べ物を与え、やがて不浄の行を共にするようになった。

ある時、多くの比丘が遊行し見物しながら阿蘭若に至り、その比丘の住処に着いて、共に談話し片隅に座った。その雌猿は以前の悪い出来事を思い出し、その場所に来て、比丘の顔を見つめ、身を寄せてきた。比丘はそれを見て、他の人々に恥ずかしく思い、すぐに追い払った。このように二度三度繰り返した。すると雌猿は大いに怒り、足と爪で比丘を引っ掻き、頭と顔、そして衣を全て破いてしまった。そして片隅に向かって鳴き叫び跳び回った。諸比丘はこの出来事を見て、すぐに問いかけた。「具寿よ！この野猿はなぜ最初に来てあなたの顔を見つめ、それから身を寄せてきたのか。あなたが追い払うのを見て、このように二度三度怒って引っ掻き、身と衣を破り、鳴き叫び跳び回ったのか？」その比丘は全ての事を詳しく話した。

諸比丘は聞いて、言った。「具寿よ！世尊は諸比丘に不浄の行をすることを遮られたのではなかったのか？」彼は答えた。「世尊の制戒は人趣だけを制し、傍生を遮ってはいない。」諸比丘はこの言葉を聞いて、嫌悪も喜びもせずに立ち去り、共に仏のもとへ行き、仏足に礼拝して片隅に座り、この事を全て世尊に話した。

世尊は告げられた。「人趣さえ制するのだ、まして傍生はなおさらである！その愚かな人は波羅市迦を犯したのである。」その時、世尊はこの因縁によって比丘の衆を集め、知りながら問われた。「比丘よ、あなたは本当にこのような品格を欠いた罪悪の法を行ったのか？」比丘は答えた。「本当にそうです。」世尊はさまざまに呵責され、広く説かれたことは前述の通りである。

その時、世尊は諸比丘に告げられた。「以前のは初制であり、今のは随制である。私は今さらに毘奈耶の中で、諸比丘のためにその学処を制定する。次のように説くべきである。」

「もしまた比丘が、他の比丘たちと同じく学処を得ていながら、学処を捨てず、自分の学びの衰えを自ら告白せずに、不浄行である両交会の法を行い、さらには傍生と共にするに至っても、この比丘もまた波羅市迦を得て、共に住むことはできません。」

さらに「比丘」ということについて、スジナ等を指す。比丘には五つの種類がある。第一に名目上の比丘、第二に自称の比丘、第三に乞求の比丘、第四に煩悩を破る比丘、第五に白四羯磨によって具足戒を受けた比丘である。

名目上の比丘とは、例えば人が名付けて「比丘」と呼ぶ場合や、世間一般がそう呼ぶ場合、あるいは比丘の家系に生まれたために比丘と呼ばれる場合をいう。

自称の比丘とは、実際には比丘ではないのに「私は比丘です」と自称する人、あるいは盗人でありながら比丘と自称する者をいう。

乞求の比丘とは、在家の者が常に乞食を行って自らの命を支えている場合、これを乞求の比丘という。

煩悩を破る比丘とは、すべての煩悩による熱苦や、未来の生老病死に至る諸々の苦しみの異熟を断ち切り、その根本を永遠に除くことをよく知り、多羅樹の頂を断ち切ったように、もはや再び生じることのない法を証得した者をいう。

白四羯磨によって具足戒を受けた比丘とは、身体に障りや難儀がなく、作法が円満に行われ、非難されるべきところのない者をいう。これを羯磨具足の比丘という。

ここでいう比丘の意味は、第五のものを指している。「さらに」とは、このほかにも同じような種類の者がいることを示す。

「諸の比丘と」とは、他の比丘たちと共に、という意味です。

同じく学処を得るとは、すでに具足戒を受けてから百年経った者であっても、学ぶべき事柄は、新たに戒を受けた者と全く変わるところがない。また、新たに具足戒を受けた者が学ぶべき事柄も、百年の戒を持つ者と異なるところがない。すなわち、戒律、学処、持戒と犯戒の規則作法は、すべて同じようにして得られるものである。ゆえに「同得学処」と名付けるのである。

「学処を捨てず」と言うのは、どのような場合を指すのでしょうか。それは、狂人、心が乱れている人、苦痛に悩まされている人、耳が聞こえない人、口がきけない人、愚かな人が学処を捨てても、それは捨てたことにはなりません。

また、一人で静かな場所にいる時に「これは独りだ」と思っても、一人で静かな場所にいるのに「これは独りではない」と思っても、または一人ではない場所にいるのに「これは独りだ」と思っても、それも学処を捨てたことにはなりません。

中央の地域の人が辺境の人に対して中央の言葉で（捨てるという）話をしても、それが理解されなければ捨てたことにはならず、理解されれば捨てたことになります。辺境の人が中央の人に対して辺境の言葉で話しても、中央の人が中央の人に対して辺境の言葉で話しても、同様に理解されなければ捨てたことにはならず、理解されれば捨てたことになります。辺境の人が辺境の人に対して中央の言葉で話す場合も、上記と同じように理解すべきです。

さらに、眠っている人、入定している人、人間でない者、天人など、変化した畜生や様々な形像に対しての場合、あるいは騒がしい時、または本性を保っている人にきちんと告げない場合も、すべて捨てたことにはなりません。

仏陀がお示しになるには、学びの戒めを捨てるという言葉について、四つの場合がある。すなわち、戒めを捨てるが学びの弱まりを語らない場合、学びの弱まりを語るが戒めを捨てない場合、戒めを捨てるとともに学びの弱まりを語る場合、そして戒めを捨てず学びの弱まりも語らない場合である。

まず、戒めを捨てるが学びの弱まりを語らない場合とは、どのようなものであろうか。たとえば、ある比丘がいて、心に俗世への未練を抱き、在家に戻りたいと願い、修行の道に喜びを感じず、修行生活の苦しみに耐えかねて恥じ嫌い背を向け、他の比丘のもとへ行ってこう言うとする。「尊き方よ、よくお聞きください。私、某は今、学びの戒めを捨てます」。これを戒めを捨てるという。あるいは「私は仏陀、達摩、僧伽を捨てます」と言う。あるいは「私は経、律、論を捨てます」と言う。あるいは「私は師匠や教師を捨てます」と言う。あるいは「私が俗人であると知ってください。私が出家を志す者、男根を欠く者、根が不完全な者、比丘尼を汚した者、父を殺し母を殺し、阿羅漢を殺し、僧団を分裂させ、悪意をもって仏の身から血を流した者、外道であり外道に傾く者、僧団に紛れ込んだ者、追放された者、共に住むに値しない者であると知ってください」と言い、さらには「私はあなたがたと同じ法を修め、同じ清らかな行いを積む方々にとって、もはや仲間ではありません」と言うまでを、戒めを捨てるが学びの弱まりを語らない場合と名付ける。

次に、学びの弱まりを語るが戒めを捨てない場合とは、どのようなものであろうか。たとえば、ある比丘がいて、心に俗世への未練を抱き、在家に戻りたいと願い、修行の道に喜びを感じず、修行生活の苦しみに耐えかねて恥じ嫌い背を向け、他の比丘のもとへ行ってこう言うとする。「尊き方よ、ご存知ですか。清らかな行いは立て難く、静かな場所は住み難く、独りでいることは耐え難く、林の中で暮らすことは難しく、粗末な寝具に苦しんでおります。私は父母、兄弟、姉妹、師匠を懐かしく思い、さまざまな技芸や農業を学びたいと願い、自分の家系を受け継ぎたいと望んでおります」。このように様々な追悔の言葉を述べても、「私は学びの戒めを捨てます」と言わないならば、これを学びの弱まりを語るが戒めを捨てない場合と名付ける。

また、学びの弱まりを語るとともに戒めを捨てる場合とは、どのようなものであろうか。たとえば、ある比丘がいて、心に俗世への未練を抱くなど、先に述べたのと同様に、追悔の言葉を述べるだけでなく、「私は学びの戒めを捨てます」と言い、さらには「同じ清らかな行いを積む方々にとって、もはや仲間ではありません」と言うまでを、学びの弱まりを語るとともに戒めを捨てる場合と名付ける。

最後に、戒めを捨てず学びの弱まりも語らない場合とは、先に述べた三つの場合を除いたものをいう。これを学びの弱まりを語らず戒めを捨てない場合と名付けるのである。

不淨の行いとは、すなわち婬欲（いんよく）のことです。婬欲とは、男女が交わり合うことをいいます。

法というのは、ここでは非法（善くない行い）に基づいて「法」と名づけられるものです。身体の行いによって善くないことをなすこと、それを「作」と呼びます。

そして、畜生道の衆生については、猿などのことである。

これは、その人を指しています。

僧侶とは、僧侶の資格を得た者を指します。では、僧侶の資格とは何でしょうか。それは、完全な戒律（具足戒）を受けることを指します。では、完全な戒律とは何でしょうか。それは、白四羯磨（はくしくちま）という正式な儀式を通して、行うべきすべてのことを正しい方法で成し遂げ、最終的に満たすことです。戒律を受けようとする人は、完全な心で戒律を求めることを願い、真剣に誓いを立て、心に怒りや憎しみを抱かず、言葉で明確に表明し、その言葉と行いによって明らかに示すことから、「完全な戒律（円具）」と呼ばれるのです。

波羅市迦とは、非常に重い罪であり、極めて嫌悪すべきもので、忌避すべきものであり、愛好すべきものではありません。もし比丘がこの罪を犯したならば、その瞬間に彼はもはや沙門ではなく、釈迦の弟子でもなく、比丘としての資格を失い、涅槃への性質にも背くことになります。彼は堕ちて倒れ、他の者に勝たれ、救済される見込みがありません。たとえば、多羅樹（タラの木）の幹を切り落としたならば、再び生えることはなく、茂り育ち広がることもありません。そのような理由から、これを波羅市迦と呼ぶのです。

「共住すべからざる者」とは、この罪を犯した者が他の比丘たちと共に住むことを許されないことを指す。すなわち、布薩（ほさつ）や随意（ずいい）の行事、あるいは単白（たんぱく）・白二（びゃくに）・白四（びゃくし）の羯磨（こんま）など、僧団の行事に参加することはできない。また、僧団に何か用事があって十二種の人を選任する場合にも、この者はその選任の対象には含まれない。さらに、法や食物を共に受けることも許されない。このような者は僧団から追放されるべきであり、そのため「共住すべからざる者」と呼ばれるのである。

ここで、戒を犯すというのは、具体的にどのようなことをいうのでしょうか。

偈頌に曰く、

もし比丘が、その三つの場所において、不浄の行いをし、婬欲の法を行うならば、波羅市迦（バラージカ）の罪を得る。三つの場所とは何か。すなわち、男根を大小便の道および口に入れることである。ほんのわずかでも入れば、ただちに波羅市迦の罪を得るのである。

苾芻が三種の人と不浄行を共にすれば、波羅市迦を得ます。三種とは何でしょうか。女、男、半擇迦です。もし苾芻が婬を行う心を起こし、生きている女の三つの瘡が壊れていない所で婬を行い、隔のあるものを隔のあるものに入れ、隔のあるものを隔のないものに入れ、隔のないものを隔のあるものに入れ、隔のないものを隔のないものに入れるならば、入る時に波羅市迦を得ます。もし苾芻が生きている女の三つの瘡が損壊している所で婬を行い、隔などは前と同じであれば、入る時に窣吐羅底也を得ます。もし死んでいる女の三つの瘡が壊れていない所で、隔などは前と同じであれば、入る時に波羅市迦を得ます。もし苾芻が死んでいる女の三つの瘡が損壊している所で、隔などは前と同じであれば、入る時に窣吐羅底也を得ます。人の女について、生きていても死んでいても、罪の重軽はこのように知るべきです。非人の女、傍生の女についても、生きていても死んでいても、三つの瘡門に損があるか無いか、隔があるか無いかによって、罪の軽重は前と同じです。人の男、非人の男、傍生の男についても、生きていても死んでいても、二つの瘡門に損があるか無いか、および隔などによって、罪は前と同じです。男の半擇迦、非人・傍生の半擇迦についても、生きていても死んでいても、二つの瘡門に損があるか無いか、および隔などによって、罪は前と同じです。

もし比丘が、眠っている比丘に対して不浄な行いをする場合、眠っている比丘が初・中・後のいずれの時点においても気づかないならば、その眠っている比丘には罪はない。しかし、行いをした者には根本罪が生じる。 眠っている比丘が、初めは気づいたが、中・後は気づかなかった場合も、その比丘には罪はない。行いをした者には根本罪が生じる。 初めと中は気づいたが、後で気づかなかった場合も、その比丘には罪はない。行いをした者には根本罪が生じる。 初・中・後のすべてに気づいていても、心に楽を受けることがなかったならば、その比丘には罪はない。行いをした者には根本罪が生じる。 初・中・後のすべてに気づき、心に楽を受けた場合には、二人とも根本罪が生じる。

もし比丘が、米酒や花酒、根や皮などから作った酒を他の比丘に与え、その比丘を酔わせて、清らかでない行いをさせる場合について、定めるところがある。

酔った比丘が、その行為の初め・中・終わりにおいて、意識があるかどうか、快楽を感じるか感じないかによって、罪の重軽、犯戒となるか否かが異なる。

さらに、他の者たちが酒を与えて酔わせる場合も、前述の睡眠の場合と同様に、広く説かれた通りである。

酒の場合がそうであるように、もし呪術や薬によってその人を意識の混乱した状態にさせ、様々な対象に対して清らかでない行いをする場合も、また他の者同士がそうする場合も、罪の有無や重軽は前述の通りである。

もし比丘が他の比丘を強いて、共に不浄の行を行わせたとする。もし強要された者が、初めに入る時に心に楽を受ける思いがあれば、二者とも追放される。もし入る時に楽しまず、入った後に楽むならば、二者とも追放される。もし入る時に楽しまず、入った後も楽しまず、出る時に楽むならば、二者とも追放される。もし強要された者が、三つの時（入る時・入った後・出る時）すべてにおいて楽しまないならば、罪はなく、強要した者のみが追放される。比丘に対する場合と同様に、比丘尼やその他の下位の者を強いた場合も、事情に応じて同じように知るべきである。比丘たちが互いに陵んで強いる場合も、先に述べた通りである。

その頃、室羅伐城に一人の長者がいた。彼は同族の家から妻を娶り、互いに愛し合い、楽しく暮らしていた。間もなくして一人の息子が生まれたが、その子は腰が弱く、まるで猫や兎のようであった。生後二十一日目に親族を集めて祝いの宴を開いた際、父は息子を皆に示して言った。「この子に、どのような名をつけましょうか。」人々は相談して言った。「この子は腰が弱いのだから、『弱腰』と名づけるのがよいでしょう。」この子供は成長するにつれ、善説の法律（仏法）を聞き、出家を志した。出家した後、彼は住んでいる村で托鉢し、威儀を保ち、諸根を乱さず、心をよく守って自らの住まいに戻った。食事を終え、衣と鉢をしまい、足を洗った後、部屋に入ると、欲心が湧き起こり、自身の性器を自分の口に入れて快楽を味わった。その後、ある時、数人の比丘が部屋を見回りに来て、彼の部屋に入ったところ、弱腰がこのような行為をしているのを見て、驚き嘆いて尋ねた。「尊い方よ、あなたは何をしているのですか。」彼は答えた。「私は快楽を味わっているのです。」比丘たちは言った。「世尊は婬行を戒められたのではないのですか。」彼は答えた。「尊い方々よ、仏は他者に対して戒められたのであって、自分自身については戒められていません。」比丘たちはこの言葉を聞いて、非難もせず、喜びもせずに、その場を立ち去った。彼らは仏のところへ行き、いつものように礼儀を尽くして、この出来事を詳しく仏に報告した。仏は言われた。「他者に対してさえ戒めるのだから、ましてや自分自身に対してはなおさらである。この愚かな者は波羅市迦（根本重罪）を犯したのである。もし比丘が欲心を起こし、快楽を味わおうとして、自分の性器を口に入れるか、他者の性器を自分の口に入れるならば、根本罪を得るのである。」

かつて室羅伐城に或る長者の息子がいた。その男根が非常に長かったので、人々はそのため「長根」と呼んだ。彼は仏法において出家し、具足戒を受けた。自分の房に入り、己の生支を大便の道に入れて快楽を求めた。その時、他の比丘たちが房を巡って歩いていて、その長根がこのようなことをしているのを見て、「何をしているのか」と問うた。乃至、答えて言うには「仏は他人に対して制戒されたが、自分自身に関して何の過失があろうか。」諸々の比丘は仏に告げた。仏は言われた。「他人に対してすら制戒されたのに、ましてや自分の身においてはなおさらである。この愚か者は波羅市迦（パーラージカ、根本重罪）を犯したのである。」

そこで商主の難陀は、すぐに人を遣わして鈴を鳴らし貝を吹かせ、町中の住民や四方の商人たちに広く告げさせた。「今、商主の孫陀羅難陀は、品物を携えて他国へ利益を求めに行こうとしている。皆さんが一緒に行きたいと思うなら、関所や渡し場での税金は払わなくてよい。旅の準備はすべて整えておいてほしい」と。

その時、五百人の商人がこの知らせを聞き、それぞれに財貨を整えて出発の日を待った。

父の難陀は大いに宴を開き、旅人たちを広く招いた。皆が食事を終えると、彼はこう告げた。

「皆さん、お聞きください。この孫陀羅難陀は私の息子です。私は皆さんを我が子同然に思っております。皆さんは他国へ財を求めるために行かれますが、そこには三つの災いがございます。それは、博打、酒、そして女色です。もし孫陀羅難陀がこの三つの惑いに染まるのを見たら、どうかそれを止めてください。また、利益となる道があれば、修行を勧めてください。皆さんが悪を防ぎ善を勧めてくださり、その教えに従うなら、それは本当に素晴らしいことです。もし私の言葉に従わないなら、皆さんは自分の荷物を売り払い、別の品物を持って帰ってきてください。」

そして孫陀羅難陀にも告げた。

「お前は我が子である。他の商人たちもお前と変わらない。彼らが良い言葉をかけてくれたなら、どうかそれに従いなさい。」

息子は心から従うと約束した。そして吉日を選び、車や馬に荷物を積み、五百人と共に旅の仲間となり、遠い道を辿って室羅伐城（シュラーヴァスティー）に着き、ある宿屋に品物を置いた。

根本説一切有部律 巻第一