根本說一切有部毗奈耶卷第十七
根本説一切有部律 巻第十七
三藏法師義淨奉 制譯
三蔵法師義浄奉 制訳
離三衣學處第二
三衣を離れる学処 第二
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣,隨安居處所得衣財,浣染刺已內衣帒中,繫縛使牢寄主人苾芻,便著上下二衣遊行人間。既去之後,主人苾芻為彼藏舉,曝曬開張多有作務,遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤咸作是語:「如何苾芻多畜長衣妨他正業?」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾,為諸苾芻讚歎少欲杜多正行,告諸苾芻:「我觀十利廣說如前,為諸苾芻制其學處,應如是說:若復苾芻作衣已竟,羯恥那衣復出,於三衣中離一一衣界外宿,下至一夜,泥薩祇波逸底迦。」
ある時、世尊は室羅伐城の逝多林にある給孤独園に滞在しておられた。当時の比丘たちは多くの三衣を蓄え、それぞれの安居所で得た衣料を洗い、染め、縫った後、衣袋に入れてしっかりと縛り、他の比丘に預けてから、上下の二衣だけを身に着けて旅に出る者がいた。去った後、預かった比丘はそれらをしまい込み、干したり広げたりするなど様々な作業に追われ、読誦や心を落ち着けての瞑想をおろそかにしてしまった。
これを見た簡素に暮らす比丘たちは嫌悪し、「どうして比丘が余分な衣を多く蓄え、他人の正しい修行の妨げになるのだろうか」と言い合った。
比丘たちはこの出来事を詳しく世尊に報告した。世尊はこの機会に比丘たちを集め、少欲知足の正しい行い(杜多行)を称賛された。そして比丘たちに告げられた。
「私は十の利益を観察し、その他諸々の理由により、比丘たちのために学処を定める。次のように説くべきである。
もし比丘が衣を作り終え、かつ羯耻那衣が過ぎ去った後、三衣のうちの一つの衣から、衣の範囲を離れて一夜でも外に宿泊したならば、それは尼薩耆波逸提となる。」
佛在王舍城竹林中住,是時具壽大迦攝波,亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀界,時諸苾芻至十五日,褒灑陀時並皆現集,唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來,路經賢雨河遇河瀑涱,渡水之時大衣被濕,便綟去水曬曝待乾,遂便晚至往褒灑陀處,於大眾中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰:「我等諸人至褒灑陀日並已詳集,唯待尊者,何故晚來?」時具壽大迦攝波對大眾中具述前事:「我迦攝波年邁衰老,大衣厚重擎負誠難,為斯來晚,我今不知其事如何。」時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛言:「汝諸苾芻!應與大迦攝波苾芻年邁衰老,作不離僧伽胝羯磨。若更有餘如是流類,應如是與。鳴揵稚集眾已,下至四人得為作法。時迦攝波苾芻,隨其大小為敬事已,在上座前蹲踞而住,合掌作如是白:『大德僧伽聽!我迦攝波苾芻年邁衰老,今從眾僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法,慈愍故!』如是三說。時諸苾芻應作白羯磨(廣如百一羯磨中具述)。若其僧伽與彼苾芻作不離僧伽胝法已,應著上下二衣人間遊行,勿致疑惑。」是時舍利子亦在此會坐,便白諸苾芻曰:「我有風患,僧伽胝重不能檐荷,其欲如何?」諸苾芻聞已白佛。佛言:「汝等應與舍利子為有風患,作不離僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集眾,乃至四人應入眾乞,准迦攝波乞法及羯磨應作,既得法已同前遊行。」
世尊は王舎城の竹林に滞在しておられた。その時、長老マハーカーシャパもまた、同じ王舎城の西にあるニグローダ石窟に住んでいた。ちょうその頃、僧伽は同一の布薩の境界内にあった。そこで比丘たちは十五日の布薩の日に、皆集まっていたが、ただマハーカーシャパを待っていた。するとマハーカーシャパが石窟からやって来たが、道中、賢雨川を渡る時、川が増水しており、渡河中に大衣が濡れてしまった。そこで彼は衣を絞って水気を取り、干して乾かすのを待ったため、遅れて布薩の場に到着し、大衆の中に座した。比丘たちはカーシャパに尋ねた。「我々は皆、布薩の日に集まっておりました。ただ尊者だけをお待ちしておりました。どうして遅れたのですか?」そこで長老マハーカーシャパは大衆の中で事の次第を詳しく述べた。「私は年老いて衰えている。大衣は厚く重く、持ち運ぶのが実に難しい。そのために遅れてしまった。私は今、どうしたものかと思っている。」比丘たちはこの因縁を世尊に詳しく報告した。世尊は言われた。「比丘たちよ、あなたがたはマハーカーシャパ比丘が年老いて衰えているので、『僧伽梨(そうぎゃり)を離れない』という羯磨(くま)を行うべきである。もし他にもこれと同じような者がいれば、同じように行いなさい。犍稚(けんち)を鳴らして大衆を集めたならば、少なくとも四人いれば作法を行うことができる。その時、カーシャパ比丘は年齢の上下に従って礼を尽くし、上座の前で蹲踞(そんきょ)して立ち、合掌して次のように告白する。『大徳僧伽よ、聴きたまえ。我、カーシャパ比丘は年老いて衰えています。今、僧伽より僧伽梨を離れない法を乞います。願わくは僧伽、我、カーシャパ比丘の年老いて衰えたるために、僧伽梨を離れない法を賜え。慈愍(じみん)のゆえに。』これを三回述べる。その時、比丘たちは白羯磨(びゃくくま)を行うべきである(詳細は「百一羯磨」に述べられている)。もし僧伽がその比丘に僧伽梨を離れない法を行ったならば、上下の衣を身に着けて人間の間を遊行(ゆぎょう)してもよい。疑念を抱いてはならない。」
その時、舎利子(しゃりし)もこの会座に居合わせた。彼は比丘たちにこう告げた。「私には風病(ふうびょう)があります。僧伽梨が重くて担ぐことができません。どうすればよいでしょうか?」比丘たちはこれを聞いて世尊に報告した。世尊は言われた。「あなたがたは舎利子のために、風病があるゆえに、僧伽梨を離れない法を行うべきである。もし他にもこれと同じような者がいれば、普段通りに大衆を集め、四人でも僧伽に入って乞い求めよ。カーシャパが乞い求めた方法と羯磨に従って行いなさい。法を得たならば、同じように遊行しなさい。」
爾時世尊讚歎持戒少欲知足,杜多功德為最端嚴,告諸苾芻曰:「前是創制、後是隨開,為諸苾芻制其學處,應如是說:
「若復苾芻作衣已竟,羯恥那衣復出,於三衣中離一一衣界外宿,下至一夜,除眾作法,泥薩祇波逸底迦。」
衣已竟,羯恥那衣復出,有四句差別,廣如前說。
言離一一衣者,於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆娑三衣之中,離一一衣異界而宿,乃至明相出,除僧羯磨,泥薩祇波逸底迦。此犯捨物同前作法。
此中犯相其事云何?
攝頌曰:
一二多舍村、 牆籬塹圍繞、
伎樂外道舍、 鋪店及樓場、
堂車船林樹, 皆有四不同,
於四威儀中, 護衣應善識。
有一舍村、二舍村、多舍村;牆圍村、籬圍村、塹圍村;一村有一勢分、有多勢分;多村有一勢分、有多勢分;一家有一勢分、有多勢分;多家有一勢分、有多勢分,如是應知。若伎樂家、外道家、若鋪、店、樓及場堂、車、船、林、樹皆有一多勢分,四種不同。
云何一舍村?謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分?謂盡舍內,外有一尋;又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處,亦名勢分。若苾芻衣在舍中、身居勢分,或衣居勢分、身在舍中,明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中,身居異處,乃至明相未出已來得惡作罪,明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾,二舍亦然。
云何多舍村?謂村內人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分?為異、為同?答:此村無勢分有異無同。離衣分齊據家為准。
云何牆圍村?謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分?謂盡牆內,外有一尋;又復齊其雞飛墜處;又齊懷慚愧人便利之處,是其勢分,餘如前說。
云何籬圍村?謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分?謂盡籬內,外有一尋;又復齊其十二肘梯所及之處;又齊六牛竹車迴轉之處,是其勢分。
云何塹圍村?謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分?謂盡塹內,外有一尋;又復齊其牛羊足塵所及之處;又齊棄糞掃時麁大塼石所及之處,是其勢分。
云何一村有一勢分?謂於此村有一園林一神廟眾集之處,是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分?謂盡園林,外有一尋;又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處,是其勢分。
云何一村有多勢分?謂於此村有多園林多神廟眾集之處,是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分?為異、為同?答:此無勢分,但齊室中說。
云何多村有一勢分?謂此多村有一園林一神廟眾集之處,是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分?村中並是,外各一尋;又復齊其舂擣炒磨、飡噉飲食聚會之處,亦名勢分。
云何多村有多勢分?謂此多村有多園林多神廟眾集之處,是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分?為異、為同?答:此無勢分。餘並如前。
云何一家有一勢分?謂此家中唯一家長,兄弟不分,是謂一家有一勢分,事並同前一舍村說。
云何一家有多勢分?謂此家中有多家長兄弟分別,是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分?謂齊門來更無勢分。
云何多家有一勢分?謂諸家中唯一家長兄弟不分,是謂多家有一勢分。
云何多家有多勢分?謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一伎樂家有一勢分?謂此家中有一家長兄弟不分,是謂一家有一勢分。此齊幾何名為勢分?宅中總是,外有一尋;又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛、料理供具聚會飲食處來,亦是勢分。
云何一伎樂家有多勢分?謂此家中有多家長兄弟分別,是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分?何共、何別?別謂據彼兄弟所居分齊,共謂安置幡竿處來。
云何多伎樂家有一勢分?謂此諸家唯一家長兄弟不分,是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分?宅中總是,外有一尋;又復齊其安置竿等,並名勢分。
云何多伎樂家有多勢分?謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一外道家有一勢分?謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分,宅中總是,外有一尋;又齊曬曝牛糞,安置柴薪及服君持,祠祀箄杓火爐呪祭,舂擣飲食聚會處來。
云何一外道家有多勢分?謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共、何別?謂齊天祠。
云何多外道家有一勢分?謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分,宅中總是,外有一尋;又齊曬曝牛糞等處。
云何多外道家有多勢分?謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共、何別?答:此無勢分。
云何一鋪有一勢分?謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋;又齊安置貨物,計稱量度交易之處。
云何一鋪有多勢分?謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共、何別?謂交易坐床。
云何多鋪有一勢分?謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋;又齊安置貨物等處。
云何多鋪有多勢分?謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一店有一勢分?謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋;又齊安置小麥、大麥、油麻、小豆、粟米、粳米、劫貝、絲綿、衣裳等物,計秤量度交易之處。
云何一店有多勢分?謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?謂著物板床處。
云何多店有一勢分?謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋;又齊安置麥豆等物。
云何多店有多勢分?謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一樓有一勢分?謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋;又齊聚會飲食處來。
云何一樓有多勢分?謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?謂安置梯處。
云何多樓有一勢分?謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋,聚會飲食。
云何多樓有多勢分?謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一場有一勢分?謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋,安置穀麥筐斗之處。
云何一場有多勢分?謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?謂場界畔。
云何多場有一勢分?謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋,安置穀麥。
云何多場有多勢分?謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一堂有一勢分?謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋,謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處。
云何一堂有多勢分?謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?謂到門內。
云何多堂有一勢分?謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋,謂繫牛馬剉草棄糞所及之處。
云何多堂有多勢分?謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一車有一勢分?謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分,謂駕車行住中間總是,外有一尋,飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。
云何一車有多勢分?謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?謂齊車軛。何共、何別?共謂軾處。
云何多車有一勢分?謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分,謂駕車行處。
云何多車有多勢分?謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一船有一勢分?謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢分,謂船行住中間總是,外有一尋,謂繫船處、飡噉飲食。
云何一船有多勢分?謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?謂齊船邊。
云何多船有一勢分?謂此諸船有一船主兄弟不分。此之勢分,謂船行住。
云何多船有多勢分?謂此諸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?答:此無勢分。
云何一林有一勢分?謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分,謂此林內中間總是,外有一尋;又復齊其採花之處飡噉飲食。
云何一林有多勢分?謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?謂齊井來。
云何多林有一勢分?謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分,中間總是,外有一尋,採花及處。
云何多林有多勢分?謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分?何共、何別?此無勢分。
云何一樹有一勢分?謂枝葉交密所及之處。中間總是,外有一尋;又於五月日正中時樹影及處,若無風時花葉果子墮落之處,及天雨時水渧及處。
云何一樹有多勢分?謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分?何共、何別?謂是齊樹根。
云何多樹有一勢分?謂此諸樹枝葉相交覆所及處,中間總是。
云何多樹有多勢分?謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分?何共、何別?苾芻有犯、無犯?爾時具壽鄔波離白佛言:「世尊大德!若苾芻行住坐臥時,齊幾許來是離衣勢分?」佛言:「如生聞婆羅門種庵沒羅樹,相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋,齊此已來是行苾芻不失衣分齊,過此便失。若住坐臥時但一尋內;若二界中間臥時,衣角不離身來,是其勢分。若苾芻離衣宿,應為三事犯不犯。」文並如前說。