云何所知？幾是所知？為何義故觀所知耶。謂所知有五種：色、心、心所有法、心不相應行、無為。色謂色蘊，十色界、十色處及法界法處所攝諸色。心謂識蘊，七識界及意處。心所有法，謂受蘊、想蘊、相應行蘊及法界法處一分。心不相應行，謂不相應行蘊及法界法處一分。無為，謂法界法處一分。若依是處雜染清淨、若所雜染及所清淨、若能雜染及能清淨、若於此分位、若此清淨性，由依此故，一切皆是所知。處者，謂色法。所染淨者，謂心法。能染淨者，謂貪等信等心所有法，如其次第。分位者，謂於色心及心法分位假立心不相應行法。清淨性者，謂清淨無為法。如其所應非一切。所以者何？唯法界及擇滅是清淨性故。又所知法者，謂信解智所行故、道理智所行故、不散智所行故、內證智所行故、他性智所行故、下智所行故、上智所行故、厭患智所行故、不起智所行故、無生智所行故、智智所行故、究竟智所行故、大義智所行故。當知此中以十三種智所緣境界顯示所知義。十三智者，謂聞所生智、思所生智、世間修所生智、勝義智、他心智、法智、種類智、苦智、集智、滅智、道智、盡無生智、大乘智。如是諸智隨其次第是信解等智。他心智名他性智者，謂緣他心為境故。法智名下智者，謂於諸諦最初生故。種類智名上智者，謂從法智後所生故，為厭患故名厭患智、為不起故名不起智、緣無生故名無生智、緣智故名智智、緣究竟故名究竟智、緣大義故名大義智。自利利他名為大義。為捨執著知者見者我故觀察所知。

知られるものとは何でしょうか。いくつが知られるものなのでしょうか。どのような目的で知られるものを観察するのでしょうか。知られるものには五種類あります。色、心、心所有法、心不相応行、無為です。色とは色蘊、十の色界、十の色処、および法界と法処に含まれるもろもろの色をいいます。心とは識蘊、七つの識界、および意処をいいます。心所有法とは受蘊、想蘊、相応行蘊、および法界と法処の一分をいいます。心不相応行とは不相応行蘊、および法界と法処の一分をいいます。無為とは法界と法処の一分をいいます。このようなところに基づいて雑染と清浄があり、雑染されるものと清浄されるものがあり、雑染するものと清浄するものがあり、この分位があり、この清浄性があるのです。これらに依るがゆえに、すべては知られるものです。処とは色法をいいます。染め浄める対象とは心法をいいます。染め浄める働きとは貪などと信などの心所有法をいい、その順序のとおりです。分位とは、色と心と心法の分位において仮に立てられた心不相応行法をいいます。清浄性とは清浄な無為法をいいます。それぞれ対応するとおりであり、すべてではありません。なぜならば、ただ法界と択滅だけが清浄性だからです。また知られる法とは、信解の智の働く領域であり、道理の智の働く領域であり、不散の智の働く領域であり、内証の智の働く領域であり、他性の智の働く領域であり、下の智の働く領域であり、上の智の働く領域であり、厭患の智の働く領域であり、不起の智の働く領域であり、無生の智の働く領域であり、智智の働く領域であり、究竟の智の働く領域であり、大義の智の働く領域です。ここでは十三種類の智が対象とする境界によって知られるものの意味を示していると知るべきです。十三の智とは、聞所生智、思所生智、世間修所生智、勝義智、他心智、法智、種類智、苦智、集智、滅智、道智、尽無生智、大乗智です。これらの智はその順序にしたがって信解などの智です。他心智を他性智というのは、他心を対象とするからです。法智を下智というのは、もろもろの諦において最初に生じるからです。種類智を上智というのは、法智から後に生じるからです。厭患のためであるので厭患智といい、不起のためであるので不起智といい、無生を対象とするので無生智といい、智を対象とするので智智といい、究竟を対象とするので究竟智といい、大義を対象とするので大義智といいます。自利と利他を大義といいます。知者・見者という我への執着を捨てるために、知られるものを観察するのです。

云何所識？幾是所識？為何義故觀所識耶？謂無分別故、有分別故、因故、轉故、相故、相所生故、能治所治故、微細差別故，當知是所識義。無分別者，謂五識身。有分別者，謂意識身。因者，謂阿賴耶識。轉者，謂所餘識。相者，謂根及義。相所生者，謂根義所生諸識。能治所治者，謂有貪離貪、有瞋離瞋、有癡離癡如是等。微細差別者，謂七種難識了別差別故。七種難識了別者，一不可知了別器了別，謂一切時無分別行相故。二種種行相了別，謂一法一行有種種相，此難建立是故微細。三俱有了別，謂一時間諸識俱起，云何各別了自境界？此難建立是故微細。當知此微細言通一切處。四能治所治速疾迴轉了別，謂具縛者云何有貪等心，須臾轉變起離貪等心？五習氣了別，謂諸業現行熏習於心，云何非離心外別有習氣亦非即心，又與果時次第而轉？六相續了別，謂無量種感自身業熏習在識，云何於餘明了將命終位暫起覺悟，餘業熏習轉於異趣令生相續？七解脫了別，謂阿羅漢心證得第一無戲論法性，超過生死曾所積習一切種有漏行，云何此心行相流轉？此難建立是故微細。如是當知一切皆是所識。為捨執著能見者等我故觀察所識。見者等言，當知為顯見者、聞者、嗅者、嘗者、觸者、識者。

所識とは何でしょうか。いくつのものが所識なのでしょうか。どのような意味のために所識を観察するのでしょうか。無分別であるから、有分別であるから、因であるから、転であるから、相であるから、相所生であるから、能治所治であるから、微細差別であるから、これらが所識の意味であると知るべきです。無分別とは、五識身のことです。有分別とは、意識身のことです。因とは、阿頼耶識のことです。転とは、その余の識のことです。相とは、根と義のことです。相所生とは、根と義から生じる諸識のことです。能治所治とは、貪があり離貪があり、瞋があり離瞋があり、癡があり離癡があり、このようなもののことです。微細差別とは、七種の識り難い了別の差別によるからです。七種の識り難い了別とは、第一に不可知了別器了別であり、一切時において無分別の行相であるからです。第二に種々行相了別であり、一つの法に一つの行があり種々の相があり、これを建立することが難しい、それゆえ微細なのです。第三に倶有了別であり、一時間に諸識が倶に起き、どのように各別に自らの境界を了別するのか、これを建立することが難しい、それゆえ微細なのです。この微細という言葉は一切の処に通じると知るべきです。第四に能治所治速疾回転了別であり、具縛の者はどのように貪などの心があり、須臾に転変して離貪などの心を起すのかということです。第五に習気了別であり、諸業の現行が心に熏習し、どのように心を離れて別に習気があるのではなく、また即ち心でもなく、また果とともに次第に転じるのかということです。第六に相続了別であり、無量種の自身を感ずる業の熏習が識にあり、どのように余に明了に將に命終の位に暫く覚悟を起し、余業の熏習が異趣に転じて生を相続させるのかということです。第七に解脱了別であり、阿羅漢の心が第一の無戯論法性を証得し、生死を超えて曾て積習した一切種の有漏行を超え、どのようにこの心の行相が流転するのか、これを建立することが難しい、それゆえ微細なのです。このように一切は皆所識であると知るべきです。能見者などへの執着を捨てるために、所識を観察するのです。見者などの言葉は、見者、聞者、嗅者、嘗者、触者、識者を顕すと知るべきです。

云何有色？幾是有色？為何義故觀有色耶？謂色自性故、依大種故、憙集故、有方所故、處遍滿故、方所可說故、方處所行故、二同所行故、相屬故、隨逐故、顯了故、變壞故、顯示故、積集建立故、外門故、內門故、長遠故、分限故、暫時故、示現故，是有色義。色自性者，謂即用色法為自性，故名為有色。非與餘色合故名為有色，是故最初說色自性。依大種者，此顯與餘色合故名有色。諸所造色與大種色合故名有色，諸大種色展轉合故名有色。憙集者，即有色法，以憙為集，名為喜集。非如現在憙愛，以先觸受等為集名為憙集。有方所者，有分量故。處遍滿者，形量遍十方故。方所可說者，可說在此在彼方故。方處所行者，謂隨所住方所緣性故。二同所行者，謂二有情共所緣性故。非如無色法，如自所受他不能取故。相屬者，謂眼識等亦名有色繫，屬有色根故。隨逐者，謂生無色界異生，諸色種子所隨逐故。顯了者，謂諸尋思，由能顯了所緣境故。變壞者，謂五蘊，由手等所觸、受等所切，隨其所應即便變壞，以變壞是色義故。顯示者，謂諸言說顯示義故。積集建立者，謂極微已上色，有微細分可建立故。外門者，謂欲界色，妙欲愛所生故。內門者，謂色界色，定心愛所生故。由此道理，說彼諸色名意生身。長遠者，謂異生色不可建立，前後兩際有邊量故。分限者，謂有學色，已作生死分限故。暫時者，謂無學色，唯餘現在一有身故。示現者，謂如來等所現諸色，唯是示現非真實故。一切皆是有色，或隨所應。一切是有色者，謂變壞色等。隨所應者，謂餘色外門等六。色差別當知與受等共。為捨執著有色我故觀察有色。

色とは何か。いくつの色があるのか。どのような意味から色を観察するのでしょうか。それは、色の自性のため、大種に依るため、喜集のため、方所があるため、処に遍満するため、方所が説き得るため、方処を行境とするため、二つが同じ行境であるため、相属するため、随逐するため、顕了のため、変壊のため、顯示のため、積集建立のため、外門のため、内門のため、長遠のため、分限のため、暫時のため、示現のためです。これが色の意味です。色の自性とは、すなわち色法そのものを自性とするので、色があると名づけます。他の色と合するから色があるというのではありません。それゆえ最初に色の自性を説きます。大種に依るとは、これが他の色と合するから色があることを示します。すべての所造色は大種色と合するから色があるのであり、すべての大種色は互いに合するから色があるのです。喜集とは、すなわち色がある法は、喜を集とするので喜集と名づけます。現在の喜愛のように、先の触や受などを集として喜集と名づけるのではありません。方所があるとは、分量があるからです。処に遍満するとは、形量が十方に遍満するからです。方所が説き得るとは、ここにある、あちらにあると説き得るからです。方処を行境とするとは、住むところに随ってそれを所縁とする性質だからです。二つが同じ行境であるとは、二つの有情が共に所縁とする性質だからです。無色法のように、自分の受けるところを他人が取ることができないのではありません。相属するとは、眼識などもまた色に繋属すると名づけ、色ある根に属するからです。随逐するとは、無色界に生まれた異生が、もろもろの色の種子に随逐されるからです。顕了とは、もろもろの尋思が、所縁の境を顕了できるからです。変壊とは、五蘊が、手などに触れられ、受などに切られて、それに応じてただちに変壊するからです。変壊が色の意味だからです。顯示とは、もろもろの言説が意味を顯示するからです。積集建立とは、極微以上の色に、微細な分があって建立できるからです。外門とは、欲界の色が、妙欲の愛から生じるからです。内門とは、色界の色が、定心の愛から生じるからです。この道理によって、それらの色を意生身と説きます。長遠とは、異生の色は建立できず、前後両際に辺量があるからです。分限とは、有学の色が、すでに生死の分限を作ったからです。暫時とは、無学の色が、ただ残りの現在の一有の身だけだからです。示現とは、如来などが現すもろもろの色が、ただ示現だけで真実ではないからです。すべては色があるのであり、あるいは応じるに随います。すべては色があるとは、変壊の色などをいいます。応じるに随うとは、残りの色の外門などの六つをいいます。色の区別は受などと共であると知るべきです。色我への執着を捨てるために色を観察します。

云何有對？幾是有對？為何義故觀有對耶？謂諸有見者皆是有對。又三因故說名有對，謂種類故，積集故，不修治故。種類者，謂諸色法互為能礙、互為所礙，能礙往來是有對義。此唯應言互為能礙，所以復言互為所礙者，為建立光明等色是有對故，以彼唯是所礙非能礙性，性自爾故。種類，是自性義。積集者，謂極微已上，以一極微無對礙故。不修治者，謂非三摩地自在轉色，定自在力所轉諸色無對礙故，如平等心諸天。又損害依處是有對義，謂若依若緣能生瞋恚名為有對。即以如是有對義故，一切皆是有對，或隨所應，謂所餘義。為捨執著不遍行我故觀察有對。

有対とは何でしょうか。いくつが有対なのでしょうか。どのような意味のために有対を観察するのでしょうか。見られるものはすべて有対です。また三つの理由から有対と名づけます。種類のため、積集のため、不修治のためです。種類とは、諸々の色法が互いに妨げとなり、互いに妨げられることです。往来を妨げることは有対の意味です。ここではただ互いに妨げとなるとだけ言うべきです。それなのにさらに互いに妨げられると言うのは、光明などの色が有対であることを示すためです。それはただ妨げられるだけであって、妨げる性質ではないからです。性質がもともとそのようであるからです。種類とは自性の意味です。積集とは、極微以上のことです。一つの極微には対碍がないからです。不修治とは、三摩地の自在に転じる色ではないことです。定の自在力に転じられる諸々の色には対碍がないからです。平等心の諸天のようにです。また損害の依処が有対の意味です。もし依るもの或因るものが瞋恚を生じさせることができるならば、有対と名づけます。まさにこのような有対の意味によって、すべては有対です。あるいは相応に従って、残りの意味です。遍行しない我への執着を捨てるために有対を観察します。

云何有漏？幾是有漏？為何義故觀有漏耶？謂漏自性故、漏相屬故、漏所縛故、漏所隨故、漏隨順故、漏種類故，是有漏義。漏自性者，謂諸漏自性漏性合故，名為有漏。漏相屬者，謂漏共有心心法，及眼等漏相應故、漏所依故，如其次第名有漏。漏所縛者，謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，謂餘地法，亦為餘地諸漏麁重所隨逐故。漏隨順者，謂順決擇分，雖為煩惱麁重所隨，然得建立為無漏性，以背一切有、順彼對治故。漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故。五取蘊十五界十處全及三界二處少分是有漏，謂除最後三界二處少分聖道眷屬及諸無為非有漏故。為捨執著漏合我故觀察有漏。

漏とは何でしょうか。いくつのものが有漏なのでしょうか。どのような意味から有漏を観察するのでしょうか。漏の自性であるから、漏に相属するから、漏に縛られるから、漏に随われるから、漏に随順するから、漏の種類であるから、これが有漏の意味です。漏の自性とは、もろもろの漏の自性が漏の性質と和合しているので、有漏と名づけます。漏に相属するとは、漏と共有する心と心の働き、および眼などが漏と相応するから、漏の拠り所となるから、その順序に従って有漏と名づけます。漏に縛られるとは、有漏の善法が、漏の力によって後の生存を招くからです。漏に随われるとは、他の境地の法が、また他の境地のもろもろの漏の粗重に随い逐われるからです。漏に随順するとは、順決択分が、煩悩の粗重に随われていても、無漏の性質として成立することができるのは、すべての生存に背を向け、その対治に随順するからです。漏の種類とは、阿羅漢の有漏のもろもろの蘊が、前世の煩悩から起こされたからです。五取蘊、十五界、十処の全部、および三界二処の少分が有漏です。すなわち、最後の三界二処の少分である聖道の眷属、およびもろもろの無為を除きます。有漏でないからです。漏と我が和合するという執着を捨てるために、有漏を観察するのです。

云何無為？幾是無為？為何義故觀無為耶？謂有為相違是無為義。法界法處一分是無為。為捨執著常住我故觀察無為。問無取五蘊當言有為？當言無為？答：彼不應言有為無為。何以故？諸業煩惱所不為故，不應言有為；隨欲現前不現前故，不應言無為。所以者何？無取諸蘊隨所欲樂，若現前若不現前；無為不爾，以常住故。問：如薄伽梵說，一切法有二種，謂有為、無為。云何今說此法非有為非無為耶？答：此亦不離二種故。所以者何？若由此義說名有為，不以此義說名無為。若由此義說名無為，不以此義說名有為。依此道理唯說二種。何以故？隨欲現前不現前義故，說名有為；諸業煩惱所不為義故，說名無為。是故此亦不離二種。

無為とは何でしょうか。いくつのものが無為なのでしょうか。どのような意味のために無為を観察するのでしょうか。いわゆる有為と相違していることが、無為の意味です。法界と法処の一分が無為です。常住の我への執着を捨てるために、無為を観察します。問い：無取の五蘊は、有為と言うべきでしょうか、無為と言うべきでしょうか。答え：それは有為とも無為とも言うべきではありません。なぜなら、諸々の業と煩悩によってなされたものではないから、有為と言うべきではありません。欲に従って現前したり現前しなかったりするから、無為と言うべきではありません。なぜそうなのでしょうか。無取の諸蘊は欲するところに従って、現前することもあれば現前しないこともあります。無為はそうではありません。常住だからです。問い：薄伽梵が説かれたように、一切の法には二種類があり、有為と無為です。なぜ今、この法は有為でもなく無為でもないと言うのでしょうか。答え：これも二種類から離れていないからです。なぜそうなのでしょうか。ある意味によって有為と名づけられるなら、この意味によって無為と名づけられることはありません。ある意味によって無為と名づけられるなら、この意味によって有為と名づけられることはありません。この道理によって、ただ二種類だけが説かれるのです。なぜなら、欲に従って現前したり現前しなかったりする意味によって、有為と名づけられます。諸々の業と煩悩によってなされたものではないという意味によって、無為と名づけられます。したがって、これも二種類から離れていないのです。

云何已生？幾是已生？為何義故觀已生耶？謂過去現在是已生義。一切一分是已生。為捨執著非常我故觀察已生。又有二十四種已生，謂最初已生、相續已生、長養已生、依止已生、轉變已生、成熟已生、退墮已生、勝進已生、清淨已生、不清淨已生、運轉已生、有種已生、無種已生、影像自在示現已生、展轉已生、剎那壞已生、離會已生、異位已生、生死已生、成壞已生、先時已生、死時已生、中時已生、續時已生。最初已生者，謂初續生時。相續已生者，謂續生已後。長養已生者，謂由眠夢飲食梵行定為因，四種長養。依止已生者，謂內諸根。轉變已生者，謂能隨順生樂受等諸根變異。成熟已生者，謂於衰老位。退墮已生者，謂捨善趣生惡趣中。勝進已生者，謂與彼相違。清淨已生者，謂遊戲忘念意相憤怨。樂變化天、他化自在、色無色界諸天多放逸故，隨其所應，於所受用境及所住定自在而轉。不清淨已生者，謂彼所餘。運轉已生者，謂往來位。有種已生者，謂除阿羅漢最後蘊。無種已生者，謂最後蘊。影像自在示現已生者，謂所知事同分色、解脫所生色及如來等色，如其次第。展轉已生者，謂前後生相續。剎那壞已生者，謂一一剎那諸行相。離會已生者，謂愛不愛於會離位，及心於有貪離貪等位。異位已生者，謂於羯邏藍等位。生死已生者，謂有情世間。成壞已生者，謂器世間。先時已生者，謂先時有。死時已生者，謂死有。中時已生者，謂中有。續時已生者，謂生有。

已生とは何でしょうか。いくつが已生なのでしょうか。どのような意味のために已生を観察するのでしょうか。過去と現在が已生の意味です。一切の一分が已生です。執着を捨て、無常でない我を離れるために已生を観察します。また、二十四種の已生があります。すなわち、最初已生、相続已生、長養已生、依止已生、転変已生、成熟已生、退堕已生、勝進已生、清浄已生、不清浄已生、運転已生、有種已生、無種已生、影像自在示現已生、展転已生、刹那壊已生、離会已生、異位已生、生死已生、成壊已生、先時已生、死時已生、中時已生、続時已生です。最初已生とは、初めて生を続ける時をいいます。相続已生とは、生を続けた後をいいます。長養已生とは、睡眠・夢・飲食・梵行・定を因として、四種の長養をいいます。依止已生とは、内なる諸根をいいます。転変已生とは、楽受などを生じることに随順できる諸根の変異をいいます。成熟已生とは、衰老の位をいいます。退堕已生とは、善趣を捨てて悪趣の中に生まれることをいいます。勝進已生とは、それと相反することをいいます。清浄已生とは、遊戯・忘念・意の相が憤怨することです。楽変化天・他化自在天・色無色界の諸天は多く放逸であるため、それぞれに応じて、受用する境および住する定に自在に転じます。不清浄已生とは、それ以外のものをいいます。運転已生とは、往来の位をいいます。有種已生とは、阿羅漢の最後の蘊を除いたものをいいます。無種已生とは、最後の蘊をいいます。影像自在示現已生とは、所知事の同分色・解脱所生色および如来等の色を、その順に従っていいます。展転已生とは、前後の生が相続することをいいます。刹那壊已生とは、一一の刹那における諸行の相をいいます。離会已生とは、愛・不爱が会・離の位にあること、および心が有貪・離貪などの位にあることをいいます。異位已生とは、羯邏藍などの位をいいます。生死已生とは、有情世間をいいます。成壊已生とは、器世間をいいます。先時已生とは、先時に有ることをいいます。死時已生とは、死有をいいます。中時已生とは、中有をいいます。続時已生とは、生有をいいます。

云何能取？幾是能取？為何義故觀能取耶？謂諸色根及心心法，是能取義。三蘊全、色行蘊一分、根相及相應相，如其次第，十二界六處全及法界法處一分相應自體是能取。為捨執著能受用我故觀察能取。受用我者，計我能得愛不愛境。又能取有四種，謂不至能取、至能取、自相現在各別境界能取、自相共相一切時一切境界能取。不至能取者，謂眼耳意根。至能取者，謂餘根。自相現在各別境界能取者，謂五根所生。自相共相一切時一切境界能取者，謂第六根所生。又由和合識等生故，假立能取性。所以者何？以依眾緣和合所生識等假說能取，不由真實義，諸法無作用故。

どのようにして能取があるのでしょうか。いくつが能取なのでしょうか。どのような意味のために能取を観察するのでしょうか。諸々の色根および心心法が、能取の意味です。三蘊の全体、色蘊と行蘊の一分、根の相および相応の相が、その順に従って、十二界・六処の全体および法界・法処の一分の相応する自體が能取です。能受用我への執着を捨てるために、能取を観察します。受用我とは、私が愛する境と愛さない境を得ることができると計ることです。また能取には四種類があります。すなわち、不至能取、至能取、自相現在各別境界能取、自相共相一切時一切境界能取です。不至能取とは、眼根・耳根・意根です。至能取とは、残りの根です。自相現在各別境界能取とは、五根から生じるものです。自相共相一切時一切境界能取とは、第六根から生じるものです。また和合した識などが生じるため、能取の性を仮に立てます。なぜでしょうか。多くの縁が和合して生じた識などに依って能取と仮に説くのであり、真実の意味によるのではありません。諸法には作用がないからです。

云何過去？幾是過去？為何義故觀過去耶？謂自相已生已滅故、因果已受用故、染淨功用已謝故、攝因已壞故、果及自相有非有故、憶念分別相故、戀為雜染相故、捨為清淨相故，是過去義。因果已受用者，謂已生故已滅故，如其次第。染淨功用已謝者，謂如現在貪等信等令心染淨功能無故。攝因已壞者，置習氣已方滅故。果及自相有非有者，謂於今時所引習氣有故，能引實事無故。憶念分別相者，謂唯有彼所緣境相故。一切一分是過去，除未來現在及無為故。為捨執著流轉我故觀察過去。

過去とは何でしょうか。どれだけが過去なのでしょうか。どのような意味のために過去を観察するのでしょうか。自らの相がすでに生じ、すでに滅しているからであり、因果がすでに受用されたからであり、染浄の働きがすでに終わったからであり、因を摂めることがすでに壊れたからであり、果と自らの相とが有り、また無いからであり、憶念分別の相であるからであり、恋着することが雑染の相であるからであり、捨てることが清浄の相であるからです。これが過去の意味です。因果がすでに受用されたとは、すでに生じたからであり、すでに滅したからであり、その順序の通りです。染浄の働きがすでに終わったとは、現在における貪などや信などが心を染め、または浄める機能が無いことのようです。因を摂めることがすでに壊れたとは、習気を置いてすでに滅したからです。果と自らの相とが有り、また無いとは、今の時において引き出された習気は有るからであり、引き出す実事は無いからです。憶念分別の相とは、ただその所縁の境の相だけがあるからです。すべての一分は過去であり、未来と現在と無為を除くからです。流転する我への執着を捨てるために過去を観察します。

云何現在？幾是現在？為何義故觀現在耶？謂自相已生未滅故、因果受用未受用故、染淨現前故、能顯過去未來相故、作用現前故，是現在義。因果受用未受用者，謂因已滅故、果猶有故。能顯過去未來相者，謂現在世是能施設去來世相。所以者何？依止現在假立去來故。約當得位假立未來，約曾得位假立過去。作用現前者，謂眼等法正為識等所依等事故。一切一分是現在。為捨執著流轉我故觀察現在。問：何故過去未來現在說名言事，非涅槃等耶？答：內自所證不可說故、唯曾當現是言說所依處故。所以者何？因說過去等事，遂顯經中三種言事。謂依三世建立，非涅槃等，由彼內自所證離名言故，不可宣說。又唯去來今是見聞覺知言說所依處故。

現在とは何でしょうか。どれが現在なのでしょうか。どのような意味から現在を観察するのでしょうか。それは、自相がすでに生じてまだ滅していないからであり、因果の受用がまだ受用されていないからであり、染浄が現前に存在するからであり、過去と未来の相を顕すことができるからであり、作用が現前しているからです。これが現在の意味です。因果の受用がまだ受用されていないとは、因はすでに滅しているからであり、果はなお存在しているからです。過去と未来の相を顕すことができるとは、現在世が過去世と未来世の相を施設することができるということです。なぜでしょうか。現在に依止して仮に過去と未来を立てるからです。まさに得ようとする位に約して仮に未来を立て、すでに得た位に約して仮に過去を立てます。作用が現前しているとは、眼などの法がまさに識などの所依などの事のためにあるということです。すべての一分が現在です。流転する我への執着を捨てるために現在を観察します。問い：なぜ過去・未来・現在は名言の事と言い、涅槃などではないのでしょうか。答え：内証のことは説くことができないからであり、ただ曾・当・現のみが言説の依処となるからです。なぜでしょうか。過去などの事を説くことによって、経の中の三種の言事が顕れるからです。すなわち三世の建立に依るのであり、涅槃などではありません。それは内証のことは名言を離れているからであり、宣説することができないのです。またただ過去・未来・現在のみが見聞覚知と言説の依処となるからです。

云何善？幾是善？為何義故觀善耶？謂自性故、相屬故、隨逐故、發起故、第一義故、生得故、方便故、現前供養故、饒益故、引攝故、對治故、寂靜故、等流故，是善義。五蘊十界四處一分是善。十界者，謂七識、色、聲、法界。四處者，謂色、聲、意、法處。為捨執著法合我故觀察善。自性善者，謂信等十一心所有法。相屬善者，謂彼相應法。隨逐善者，謂即彼諸法習氣。發起善者，謂彼所發身業語業。第一義善者，謂真如。生得善者，謂即彼諸善法，由先串習故感得如是報，由此自性即於是處不由思惟任運樂住。即於是處者，謂於信等處。由此自性不由思惟者，謂無功用，不假善友力等。任運樂住者，非唯欲樂，是生得亦信等俱任運起故。方便善者，謂依止親近善丈夫故，聽聞正法如理作意，修習淨善法隨法行。修習淨善者，謂於正法中一切聞等所生善法。現前供養善者，謂想對如來、建立靈廟、圖寫尊容，或想對正法、書治法藏、興供養業。饒益善者，謂以四攝事饒益一切有情。引攝善者，謂以施性福業事及戒性福業事故，引攝生天樂異熟、引攝生富貴家、引攝隨順清淨法。引攝生天樂異熟及生富貴家者，顯得尊貴因。引攝隨順清淨法者，顯得涅槃因。對治善者，謂厭壞對治、斷對治、持對治、遠分對治、伏對治、離繫對治、煩惱障對治、所知障對治。此諸對治後當廣釋。寂靜善者，謂永斷貪欲、永斷瞋恚、永斷愚癡、永斷一切煩惱，若想受滅、若有餘依涅槃界、若無餘依涅槃界、若無所住涅槃界，如是皆名寂靜善法。等流善者，謂已得寂靜者，由此增上力故，發起勝品神通等世出世共不共功德。

善とは何でしょうか。善はいくつあるのでしょうか。どのような意味のために善を観察するのでしょうか。それは、自性のため、相属のため、随逐のため、発起のため、第一義のため、生得のため、方便のため、現前供養のため、饒益のため、引摂のため、対治のため、寂静のため、等流のためです。これらが善の意味です。五蘊・十界・四処の一分が善です。十界とは、七識と色・声・法界です。四処とは、色・声・意・法処です。法に執着して我とすることを捨てるために善を観察します。自性善とは、信など十一の心所有法です。相属善とは、それらと相応する法です。随逐善とは、まさにそれらの諸法の習気です。発起善とは、それによって発起された身業と語業です。第一義善とは、真如です。生得善とは、まさにそれらの諸善法であり、先の繰り返しの修習によってこのような報いを感得し、この自性によってその処において思惟によらず自然に楽しく住することです。その処においてとは、信などの処においてです。この自性によって思惟によらないとは、無功用であり、善友の力などによらないということです。自然に楽しく住するとは、ただ欲による喜びだけでなく、生得もまた信などとともに自然に起こるからです。方便善とは、善き人に依止し親近することにより、正法を聴聞し如理に作意し、清浄な善法を修習し法に随って行ずることです。清浄な善を修習するとは、正法において一切の聴聞などから生じた善法です。現前供養善とは、如来を想い対すること、霊廟を建立すること、尊い姿を描くこと、あるいは正法を想い対すること、法蔵を書写すること、供養の業を興すことです。饒益善とは、四摂事によって一切の有情を饒益することです。引摂善とは、施性の福業事と戒性の福業事によって、天の楽しみの異熟を引摂し、富貴の家に生まれることを引摂し、清浄な法に随順することを引摂することです。天の楽しみの異熟および富貴の家に生まれることを引摂するとは、尊貴を得る因を顕すことです。清浄な法に随順することを引摂するとは、涅槃を得る因を顕すことです。対治善とは、厭壊対治・断対治・持対治・遠分対治・伏対治・離繋対治・煩悩障対治・所知障対治です。これらの諸対治については後に広く解釈します。寂静善とは、貪欲を永く断ち、瞋恚を永く断ち、愚癡を永く断ち、一切の煩悩を永く断つこと、想受滅、有余依涅槃界、無余依涅槃界、無所住涅槃界、これらをすべて寂静善法と名づけます。等流善とは、すでに寂静を得た者が、この増上力によって、勝れた神通などの世間・出世間の共・不共の功徳を発起することです。

大乗阿毘達磨雑集論 (大乘阿毘達磨雜集論)

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