涅槃疏私記卷第二
釋哀歎品
就疏文為四。先釋品。次此文下辨異。三興皇下述興皇釋。四今明此品下今師正釋。
初云世界者。內外異故。
次又已生善訛者。訛謬也。佛若去世已生之善。必墮耶小。
未生善翳者。翳隱也。佛性之善隱而不生。
又現惡者。學人正使未盡。無學習氣未盡也。
將惡者。塵沙無明也。
次辨異中前品從人者。純陀人也。
後品從事者。長歎屬事也。
前品對者。俗謂工巧之子也。
今品對道者。三修比丘是。
今品無供者。唯有請法也。
前品雙請者。請受最後供及請住世。此品請唯住世。
前品因人者。上文云。汝哀愍我等。唯願速請。佛久住於世間利益無量眾。即是因大眾所以純陀請。此品請比丘自請住。
前品略明佛性者。以因獻食等開常。名之為略。
前品論今教者。且約佛及純陀。皆論今教圓常佛性之法。此品具明勝劣三修。
前品二人論者。文殊純陀二人論也。
今品對佛論者。三修比丘對佛。
前品動執生疑者。因聞二施無差。即執昔疑今搆差別疑與於五難。
此品破執除疑者。破劣修之疑執。修勝三法。
備有通別者。於此十異。一一皆通。前品此品能論者。亦是人。前亦有哀歎之事。前品文殊等亦是道。今品五十二眾豈無於俗。前品亦有無供者。詣佛邊眾。今品亦以法為供。地動通前者。既云純陀去後未久之間。其地忽然大動通於二品。下諸異例然思之自見。
三興皇釋中之生起者。是彼自生起也。
四今明下正釋中云不離因緣者。莫非四悉感應道交因緣。故動也。然文中安置有緣。於解脫中即為人般若即對治。法身即第一義。聞三力不異而異而動於地。生悲喜心。即世界也。次二人大眾亦復如是。
其義無量者。五十二眾能引所引。人人皆具四悉。故云也。引淨名四句次第對四悉可知。
四事止華氏悲者。前品末。一舉如來境界等四文是。腷符逼反意不泄也。
若單形聲者。動起踊是形。震乳𪹼是聲。
經云一向動者。形直動名為動。
前後次第周遍動者。名為遍動。一時遍動。
經云兜率天者。差摩頭竭經并道行經皆翻云寂然。釋論五十一云妙足。亦云兜述。
而有辭者。應是地動聲中。有於今日如來將入涅槃等語。故云聞是語已。
經云食所不應食者。無常之法不應修行。故云不應。
高圓明者。主出萬民之上曰高。眾德周備曰圓。了達萬民之情為明。
深入水底譬親益者。水依地依山。如子依親。而有依怙蔭育之益。山若入水。而水有依。故以入水譬於親益。
水色同山者。師能開導。解同師旨。故以同色為譬。
光宅至照智者。光宅意云。因時修行有返照智。果滿智息。故無返照。
四失者。舊疏云。四大可笑。
樏(累音)謂俗外有真。真外有俗。名曰樏隔。
牛糞淨土者。他意云。土本不淨。今釋迦但於穢土上假現淨土。何以知然。如釋迦足。案地其土方淨。如以牛糞磨地。其地方淨故也。
指端種覺者。謂證妙覺已既無返照之智。如人觀於指端不能見遠。
無記如來者。明如來智慧。出於善惡之外。名曰白淨無記。
一智三智者。俱能破暗。
三智一智者。俱能返照。
非三非一而三而一者。俱是難思。
即三而一者。即三為一。俱皆既能照。豈如開善但一智獨照而已。
三一難思者。觀師云但只有一智自能返照。何以不知即三而一即一而三。即非三非一一而三而一。體彌法界寂照相即。故曰難思。
述舊者。今家與舊科文大同。但名文小異。但從同邊。依古科。節以索經文。
巨有所妨者。巨大也。
始從鹿菀終至般若。若密若顯。來至法華鄣灼開權。咸見佛性同入圓常。豈可俱名小乘伎藝。
旃陀羅者。二乘之人未得非常非無常益。如來捨應猶如將子。付栴陀羅。道機不耶名顏貌端正。聖心慈憐名常愛念。勸教三學名教伎藝。所習功成名悉通利。此喻有始。佛捨滅度令諸比丘。為變易生死所切。名付栴陀羅。以況無終。
經云我等(至)於王子合前諸子蒙佛教誨合教伎藝。以具正見合悉通利。亦合可形端正。已得入小乘果名具正見。此合有始也。願莫放捨合後無終。
諸論者。法瑤曰。此譬佛具足般若。應住世為我說之如其涅槃似於諸法界而不說。今意正畏死魔。何者如來何不降伏死魔。而畏於魔捨入涅槃。
三違誓譬者。寶亮曰。謂佛不應負誓。昔發四弘願處生死。度一切眾生。云眾生病愈。我幸是可度之數。而佛息化。豈不違誓。
經云故有祕惜者。佛若不住。教我令得解脫者則有祕惜。如彼毉也。
民無佛聊生者。譬未破無明也。
攀類文殊者。佛既偏教文殊。我今還欲攀類文殊。如來何故不教詔我令同文殊。遺棄我等入般涅槃。即譏師意矣。
止外悲等者。應觀心實相觀佛亦然。觀佛實相觀心亦然。如何同凡而生憂憙。
得失憂憙者。八風四順是得是憙。四違是失是憂。
失不可愁憂追者。法性無失無得。何有憂悲。只此憂悲體性恒寂。故不可追。
勤遮二惡等者。對勤觀念處名正勤。見思本起名已生惡。觀於即空令已生不生。故勤精進。塵沙無明名未生惡。觀即假即中令末生不生。故勤精進。竭力盡誠行四三昧遮此二惡。一切智名已生善。此善易生故云泥洹道易得。道種智一切種智名未生善。空智已生勤如增長。假中智未生令得開發。
善故則無憂憙者。善是真性故也。
正念者。常觀涅槃。涅槃體遍。遍而常寂。名曰無念。
誰臣子弟者。有主乃有忠臣奉之。有親可以孝子歸之。有師可以弟子事之。今求正念。念本冥真。能所俱寂。故誰主等。誰去二句約應。誰度二句約感。
朕(直稔反我也)謂無主我。
還得正路者。得涅槃正路也。
得善者。得小乘善。
失善者。失大乘善。猶如喪子。
今聞近慧者。今觀心性即是涅槃近。豈過此。
況開定慧者。世間精進。尚自無憂。況出世定慧耶。
生死涅槃者。生死無常。涅槃是常。俱契非常非無常大涅槃體。
明解二用者。如來涅槃即是方便。示生亦是方便。常即無常。無常即常。皆令住三德藏中。故云法爾。
又言法爾者。感則應滅盡歸真。化儀皆爾。
經云常嘿然者。一止啼哭。二諸佛法爾。皆既般涅槃何須請住。
復何益開其者。汝自無機住世何益。
開其問端者。若空不空必無二是。宜應問之。
兼顯菩薩者。指後迦葉菩薩。
能問不空是病者。了俗即空方名病愈。餘句然。又生死虗假。終歸於空。涅槃圓極。湛然常存。為不空也。昔以三無為為常。今明妙有以為常。餘句例然。此一法釋教旨未明。
兼開眾問者。如下三十四問。
是諸釋無咎者。約今約昔。二釋並通。
三種四種者。三是觀前空不空文。四種次文約四門。是又五時之中二蘇兼帶。皆具三四。至今皆開。無非真實。故云廣分別之。今更附文以釋。謂生死名空。涅槃不空。又真諦名空。世諦不空。若就真實者。如來藏性。以為真諦真諦不空。世諦名空。以實故勝鬘中妄法名為空如來藏。真法名不空藏。
若常無常者。生死無常。涅槃是常。又世諦無常。真諦是常。
若苦不若者。寶公云。若就行苦。金剛已還猶名有苦。妙覺已去名為非苦。應云生死名苦。涅槃不苦。二諦亦爾。
若依非依者。三寶可依。外道非依。又真法可依。妄法叵依。故勝鬘中說如來藏以為一依。
若去不去者。正行出離名去。耶行沉沒說為不去。又因名為去。果則不去。
若歸非歸者。小乘趣大名為有歸。大無所趣說為非歸。又因則有歸。果則無歸。
若恒非恒者。與前若常無常。通說是一。若別論者不生名常。不滅曰恒。生死非涅槃是恒。又其真諦名恒世諦非恒。
若斷若常者。生死教斷。涅槃是常。又妄識可斷。真識是常。
若眾生非眾生者。內是眾生。外非眾生。又假是眾生。實非眾生。又有是眾生。空非眾生。又非眾生離生死故。餘是眾生未永斷故。
若有若無者。三有為法名之為有。三無為法說之為無。又就人論。凡有生死而無涅槃。聖有涅槃而無生死。
若實不實者。生死不實涅槃名實。又一乘是實。三乘不實。又妄情不實。佛性是實。又世諦不實。真諦為實。又二諦非實。一實為實。
若真不真者。生死不真。涅槃者真。又真諦為真。世諦不真。
若滅不滅者。四諦相對滅諦是滅。餘三非滅。又妄法可滅。真法不滅。
若密不密者。或小教密大教不密。又小乘覆實名密。大乘顯實名不密。又大乘深隱名密。小乘麤顯名不密。
若二不二者。就乘論之。權小名為二。實唯一大名不二。
身若存(至)非法性者。小教灰身入無餘涅槃。方名法性。所以身存不名法性。
夫法性(至)滅法者。謂法性非滅非不滅。汝昔不受自取滅度。非我不等。
離八難者。成論云。四輪摧八難。一宿植善根輪。摧前四難。二勤發正願輪。摧世智辨聰難。三供養諸佛輪。摧佛前佛後難。四生於中國輪。摧北單越長壽天難。
次舉金沙者。喻後五難。如金沙甚可難得。生死法中求是五事。至極難得。曇華喻佛出世難。
不應以親認佛者。不應以世間親。比喻於佛。世間或有此事。佛則不然。是故呵云不應也。
其不識佛者。自是不識法身。常存無變而以認佛同親。又只是不識自身之佛。以不識故則非王子。
不識寶城者。謂不識寶城內外皆寶。如不識涅槃之城。常樂我淨四德莊嚴即身而具。以不識故身不端正。
無明自覆者。不識自身無明煩惱是栴陀羅何關佛付。
其門不小者。同體方便之門。遍通一切故不小。普收眾末曾恡惜。
忽者輕也。
指山等者。捨其身首。如毗富羅山。又三千大千世界乃至無有如芥子許。非是菩薩捨身命處。故云倍多。
如是恩德者。如前苦行皆為涅槃利樂眾生。名為恩德。
無慚者。不能慚於賢位人也。
繫在囹圄。自無大機不減勝應非如來咎。故曰非我無恩。
嚴峻者。圓常具足之戒。遍遮眾惡名為嚴峻。圓離二死名曰絕險。法華云生死險難。即其證也。
定即楞嚴定也。
睥睨者。上叵詣及下五計反。謂傍視也。
博達今古者。以同體大慧。遍開四時之麤。無非即妙。名博達今古。
表裏皆寶者。性德為裏。修德為表。修性體如。故云皆寶。又權用化他為表。自行實用為裏。故下句云。充溢等。
瓌(古曲反美玉也)琦(音奇)。
不猒糞掃者。不然之糞也。
不欣者。不欣勝妙大寂瓔珞也。
汝不見佛等者。不識常身三點四德之佛。名不見佛。不解真常體寂之法。不悟如來宗極之說。名不聞法。不達上冥下契理和之僧。名不入眾數。
不得無難者。不得無界外八難。次文難亦不離亦爾。界外名理八難。謂見修無學為三惡道。無為正位不能發心名隨惡。乃至無學亦爾。若入無餘永滅佛道。豈非三惡道難。四北單越定壽難者。四諦中滅諦對北方。聲聞證滅。如彼定壽。五長壽天者。二乘名為淨天。若入無餘歸第一義天。豈可化也。六佛前佛後者。二乘入觀見真。出觀緣俗。不見中理即佛前後。七世智辨聰者。二乘未見中道發無漏慧。是為世智辨聰。八聾盲喑啞者。二乘之人。無菩薩根。得六通不見十界之色如盲。不聞十界之聲如聾。不能以一音隨類得解如啞。
道前方便者。取初發心已後行因位為道前。妙覺證後為道後。
而汝識者。唯在灰斷。
雖有道前者。但有三祇等方便。故非圓因。
經云為汝等故無量劫者。約成佛後中間起應。示捨身等。
出生妙善者。由性發修契性。故名出生。
縱橫者。三學徹理名縱。體遍攝法名橫。高廣下三釋上縱橫。
惑盡者。亦應更云。惑盡即觀盡。觀亡則惑亡。
貧所樂法者。不求大乘真性。明月寶珠但愛小乘偏空偽礫。
非應供乞士者。非界外中道究竟應供。唯是真諦福他。界內應供。故斥云非。
無用而用者。藥草本來無用。但由眾生宜用。致使藥草有用。
業招者。業如機。大地如法身。赴應於感如宿善。宿善有淺深。致藥有貴賤。此即用中三也。
三種宛轉者。謂大地三。藥草三。眾生用三。不得相離。猶如法身起應。應有說法。說法即有所受機緣。故云宛轉。
合大地三義等者。如上亦不生而生已下文。是般若解脫合上三亦然。
即超合者。即還合也。
經云及我諸子者。澤洲云。諸菩薩德。堪紹繼。故說為子。四部之眾謂聲聞在家出家各分男女。同教令證大般涅槃名安祕藏。今言及我諸子正是四眾。不須分之。所以今疏用對中心也。
不了覆了者。施權不了覆於實了。如外道論虗偽不欲人知。故覆藏之。如下經說。
法身本有者。生公曰。夫照極自然。居宗在上。上不可並。故橫必非。所除累近。則解脫於下無。下無不應則色身是俱俱非先。故縱亦非。三無離理。故別之尤非。是以堪然不差。猶如伊字。此解未免縱橫。如餘文。
三即一如細畫者。如草下字中。細畫相連。
約三目者。生公曰。般若居上。法身及解脫二無勝故。並列在下。如前破之。
嚴主照世者。三智上嚴大般涅槃。下則普照法界機理。所謂照而常寂。寂而常照。猶如天主一面三目。上嚴天顏下則照世。以天身妙。故有此嚴。
舉略兼諸者。法身攝一切身。般若攝一切智。解脫攝一切法。示身說法。權實諸教。無不磬盡。故曰兼諸。
不可以形相見者。不可下地作文六形相取。
不可心想知者。非凡夫二乘偏教菩薩。下地心想能知。
充滿十方者。為十界身也。
不廣不狹者。諸身不廣。應亦不狹。
非知非字者。般若冥於法身。故非知非字。
不可動慮分別者。非下地及世間二乘等能分別。
紳大帶也。如論語第八。子悵𨽦隔壁聞。夫子說一事。子悵恐忘以畫於衣帶記之。今正言非文字可傳。能盡般若之照。
三諦遍朗者。若權若實一心中照。名為遍朗。
半滿具足者。舉其半滿。則攝十方三世佛法。磬無不盡。
世間者。謂同居土。出世間者。方便土。出世上上者實報。佛居寂光下照三土。
法界流注等者。遍達說字。咸入祕藏。名為流注。教法下被猶若懸河。慈悲攝物。譬之海涌。
一音演說者。實通諸音。且從實說。云一音耳。
非喧非寂者。非生死之喧。非涅槃之靜。縛脫約或智以說。
十智不能虗者。解脫體遍法界。豈是小乘十智能破。
為訥鈍等者。同於訥鈍等。以解他縛。
示現善惡者。亦應云眾生有惡或為示善。有善或為示惡。而調伏之。
雖鄙必施者。眾生雖即鄙惡而必施化。以度脫之。
佛意業者。佛有不共之法。不與下地共。故云意不可思議。
法華云如來莊嚴者。約智淨也。
又六根清淨者。雖引法華之文。須依華嚴真位六根以釋。
包含總別者。舉大涅槃包含三德及諸經異說。故云總別也。
括事理者。法身理也。般若則從因至果。解脫自他脫。俱屬於事。
入大涅槃者。生公云。丈六之迹緣盡乃真。約應不現故云入也。又澤洲云。所住雖常為化眾生滅應歸之。即是入於化滅涅槃。
經云如世伊字。却云化滅。伊字不成。
不結天目者。天目同伊。是故略之。
而言我今者。既言我今似如始得菩提。是故釋云。蓋隨緣宜。
奪是所證者。佛上約真佛真法真僧三番。斥我是偽。欲捨舊。未得新法。不知新法。為定勝不。故云未能即捨。
一偽一真者。昔教若非何意與我同證。今教若是何不早說。此用後文意來此為並。
而生去此者。三修雖聞說於真常。而不思惟真常涅槃。安住為無動。由執小志而生去留之解。所以憂悲。
經云皆悉憂愁者。一憂愁佛入涅槃。二憂愁未得新伊法味。佛向雖說我今末得。是故憂愁。
快說者。如來前說真常三德之理。比丘謬謂說於無常等。是己所證之法。故快也。
壯者。音莊。正是莊束之意。又只是壯哉。快詮於理。復能破惑。故云壯也。
行是進趣者。能趣上殖根是慧數。即智德之初。故云勝也。
語後者。經中但云。斷修惑不言斷見。語後必知前已斷見。語前則不收後。
惑去智亡者。亡必惑亡。除字通後。謂亦除無常觀想。
應不入涅槃者。以非離故得入涅槃。此是執理故。約雙非而釋。
若不離無常者。我既能破惑。當知此理非不離。
他解離者。他意云。若離有常則為非。若不離無離無常即常。何故斥言是偽。作此說者其理難見。
肥即歎教者。教是智德。故用肥以歎之。
多作親譬者。上譏請雖有五譬。多分屬親。上文初譬云。如父母生育一子。顏藐端正等。上已被斥。故今不作。
未除一邊者。得空邊未能出假及非空假故也。此四譬文中皆有師字。所以同為一。
經云帝王者。帝王之慈。慈及一國尚行恩赦。佛慈一切而一見矜耶。
呪師譬者。世毉慈淺尚不捨病人。況出世良毉不救我等。
七漏者。見漏。思漏。根漏。惡漏。親近漏。愛漏。念漏。如下經中廣釋。
見諦四思惟一者。俱舍名五部。如苦下具十使為一部。集滅道為三部。思惟四使為一部。
通心七使者。成論云。一欲愛。二恚。三有愛。四慢。五無明。六見。七疑亦是三毒。及見。欲愛有愛是貪。恚是嗔。無明是癡。慢入癡。見及疑屬利使。三界分別。都成九十八。
論人者。成論人也。此約分通大乘以說。所以四諦皆十。雖不現行種子在。是故通取。若現行者取之。若不現行者除之。所以集滅各除三道除於二。
五門觀者。無常苦空無我不淨。又佛毗婆沙有七八卷。彼說見惑有五十。所謂十使迷覆五陰。修惑有七欲界有四。貪恚癡慢。上界有三。除嗔義甚契當。
經云瘧譬者。佛除我麤煩惱。即曰不發。而細者根本猶在未去。如瘧之發。
芭蕉譬行者。行者行是無常。色是不淨。三陰是無我。
若有我者。昔令修無我。我已修無我。佛常我斥偽。比丘謬領謂說昔更有我。若有我者昔何不說。云何今日方說有我。
三意者。無常無我不淨三也。
即四悉者。問答下世界。又初下對治。又將欲下生善。又執下第一義。釋相可解。
接讚騰執者。接佛讚後便騰昔執。謂佛實讚。佛意欲破。且先讚之。
到亂者。迷無常等。不知修習無常即常等。
經云視諸山等者。譬迷五陰。以為耶常等也。
乖善者。真諦善也。此約比丘所計己法為勝以釋。若作乖大乘者。此諸比丘聞世尊今修常樂等。却謂世尊猶如醉人。見日月轉。下結醉過。若有不修苦無常相乃至不名為聖。即指修常樂等不名為聖。下文佛以醉譬還諸比丘。是汝自醉。非我醉也。此釋為正。
二無過者。我是善修。無倒亂等過。
但知文字者。但執無常之名。而不能了無常之義。又汝一向。謂修常樂為醉。修苦空不醉。豈識醉不醉義耶。又佛果實常而計無常。此即大醉。故云未達其義。
聞他流轉者。聞佛說真常。謂為轉曰。是汝自轉。他實不轉。
汝之所非則不非有。汝諸比丘向所非者。正是真常也。
乃非其所是者。今以真常非於三修所執。無常之是故也。
斥善非善者。若善修者應知無常即常。汝妄謂無常是善修。真常非善修。汝是醉人有何實錄。
十門者。如第一卷中優婆塞十對治門。
六行者。勝劣雙修也。
不知正修諸法者。正即常樂我淨法也。
彼若救者。應並云。世間常樂異出常樂容可一倒一非倒。世間出世名既同。如何一倒一非倒。世間若是倒。如來亦應倒。
識心無倒者。即是率爾同時五意識也。又向舉若空四倒。與常樂四到作本。今復舉三到。釋前四倒所由。
想倒者。想以取假為義。謬執不得實法。憶想推求。
由此起倒者。第六意識。能緣於理。先由心緣而復起倒。
見倒者。能審法由審成倒。藉此生於四。而對則八。又七識心體是心倒。妄取法相名相倒。於所取想建立定實名見倒。又妄想謂有諸法名想倒。重起心緣緣前所想名心倒。於心所緣執定分明名見倒。
無漏心空等者。實非實相。謂為真實。名為心倒。緣想無漏名為想倒。偏執定實名為見倒。
無上方便者。是佛勝用方便也。
問有名無義者如執耶常外計有名有義。謂勝三修無名有義。如諸經中雖無涅槃之名而有涅槃之義。無名無義謂涅槃體不當名義。故注(云云)。
並應四句者。世間為二句。世間即出世間即世間為一句。是世出世為四句也。又勝劣相對為二句。劣即勝約開顯為一句。勝即劣謂示同人。即無上方便為一句。
是世倒之德者。於世間倒即達常樂之德。此約開顯以說。
起方便用者依體起常無常利生之用體。此中諸句皆須約勝劣相對為二句。相即為二句。
舊云無常等者。法不相即倒成不當。今問屬當知去假在問答。次第人義當別教。
若通論等者。每一一修皆具三過。謂生死進趣以苦欲捨苦。
言以苦捨苦者。身已是苦。更修鷄狗等戒。妄謂涅槃。此更是苦。如此捨苦。豈可得耶。又外道所作悉是苦因故也。
標三寶者。非但一具三寶。三亦只是一寶。如來即佛寶。法身即法寶。涅槃即僧寶亦即報佛法佛應佛也。法界即報佛。以無染故屬佛也。
不縱不橫者。即三而一故不縱。即一而三故不橫。即非三非一。皆是法界不可思議。
經云不淨者。即有為法者。生公云。夫橫起者皆有為也。
經(云云)何與是毒身等者。佛若住世教誨我等。則破無明毒身。佛今說既去。我等云何能。與無明共居。而修梵行。
非汝境界者。機興則住。機息則去。而常住。住。
而常去。故非二乘所。
不能知佛往來者。汝既不知。佛是不來。定得隨佛。不去而去。
今留人法者。人謂有法之人。故可依止。佛住機則在佛。佛去機在迦葉。迦葉若與我住同。河西云。恚慢心者此釋勝。是徧修未者得四果是劣修未。唯得偏空未得大理。名為未極。
由佛性力者。內佛性力。外言教力。若利根於法華前諸味之中。聞於佛性處處顯密已入。二乘雖聞方等彈斥。般若洮汰。於顯露教來至法華及以今教方始顯得。昔雖未入。已為得入之緣。故今聞說即座而悟。故云也。
無缺者。猶如寶珠不受塵穢。具足眾寶故也。
留心處者。一正顯佛性。二明常破無常。三為顯常即無常。無常即非常非無常雙亡。正入圓勝修法。六即之殊此是茲經之文心。所以名為是留心處。
未除舊執者。謂佛口雖說常。佛身猶是無常。所以請住。如此觀之。舊執未捨。
為學新伊者。亦應云為未來學者。故付迦葉。生公曰。所以付聲聞者明要須兼解。然後得道。苦行第一。深解成就。必可以軌訓後徒。故付囑也。
改迷生信者。應改劣修之迷。而信真常實法。如何因執而不改迷。
求得不得者。有方便則失。
年物俱新者。用何而二句。又是萬物開發生長之時。此五塵等如春時能令行人增諸結使。又草物開秀之時。以譬聽有機發之時也。而聞法莫不開悅。
可悅愛果者。人天果也。
非先解後失者。若以大通佛時結竟則是先解後失。今取元結大緣。從本迷者說。
義言失者。中道之解。應得不得。名之為失。
通是迷徒者。未見佛性者總屬迷中之人。故云通也。
持出者。謂向佛呈其所解所證。故言特出。澤洲云從此已前為聞慧作譬。從是時諸人下為思慧作譬。思教求義名共入水。求覔是寶下為修慧作譬。更別證法。名為競捉。所證苦等悉非真理。名為凡石。取偽真故言自謂得。琉璃珠得法適悅。所以觀喜。
為有方便者有生圓信真常善巧觀者作譬。澤洲云欲偽非真喻得旨捨詮。故言特言特出。出悟解苦等非是實理。名知非真。
從是時寶珠下捨偽取真喻。從初至月形喻聞慧。從是時眾下至安徐喻思慧。即便得喻修慧。依三慧消經。前已破訖。今略述之。令知同異。
著樂沉沒者。著界內六塵之樂。及著界外二乘沉空之樂。名為水底。
拙觀推求者。前之二教俱名拙觀。何者雖破通惑。永未聞佛性之名。雖經方等般若見菩薩不議事。悕取非己智分。但有冥發冥解之義。所以俱屬理即。
知字者。知常無常即是真常。名知字。
知義者。達常無常即非常非無常。名知義。
以珠力者。一由內佛性力薰。二外言教力薰。及觀行力薰。稱理修行。圓伏三惑。事理不二。如水澄清。
能詮如所詮者。淨名云。字即解脫。文字性離。名為解脫。
所詮如能詮者。達陰入即三點。故皆云也。
以珠力故水則澄清者。由珠體淨令水淨。由佛性體如故。依正不二。
月圓譬相似樂者。月體團圓無有邊表可以喻樂。月光明淨故可喻淨。
非上非下者。謂水非上月非下。又月亦不在水內。水亦不在月中。不在而在同一體故在水月宛然。珠亦如是。不出上不屬下泥。即是非上非下也。
以上比下者。以天上月比水中珠。月既不上不下而得自在。珠亦非上非下。故可同月。並喻自在。又真位比相似如月比珠。以顯相似自在。又相似是上比於觀行。以顯相似自在。若法合者。非變易上非分段下。於伏破之間而得自在。以譬我也。
人得其門者得圓教門人。唯圓機得入。故言一人。
不昏教水者。了教契理。不滯其門。名不昏水。
不動心波者。達能觀心即法性理。方名不動。
經云則離我想者。是已斷見惑。則離憍下是斷思惑。
離我慢等用者。明昔教有破見思證理之用也。
經云得入涅槃是義云何者。為昔是為今是為昔非為今非為是真涅槃。為非真涅槃故問云何。經云善能諮問者。能問是涅槃義者。因此破於無明。得見佛性亦能令他破惑見性。是故歎之。又善問得時能推本定。今以自斷疑也。
王是也者。王譬眾生。
少智譬世智。
執耶常闇常常者。計真常為耶常。
外舉眾生少我威者。外人耶執以伏他人。自謂尊極。貪引耶徒。以為安樂。猶如國王威伏邊夷。恣引財寶。以之為樂。
嚚(莫巾反)謂鈍惡也。喻外道頭藍等。心不識正理曰頑。口不從正教曰嚚。
經云而王不別者。王眾生不別耶正。依耶療治。病轉增甚。故云不別。生公曰。耶訓會情。宗莫易也。俸猶與也。謂他少智不識耶正虗與四事也。
膩潤者。橫計之人處處生著如膩潤。處處汙物雖非真我自在。猶耶計故。亦得稱我。
亦復(至)耶者。不知橫計。五陰起於耶病。故云不知病起根原。風病喻瞋以操急故。冷病喻癡以頓騃故。焚病喻貪。以燒心故。煩惱非一切病。喻八萬四千塵勞也。又風起卒暴譬瞋。冷性凝結譬癡。熱性煩濁譬愛。
經云好醜等者。好醜是因。善惡是果。又善是真乳。惡是耶乳。醜亦然。
是病者。不知眾生。不知舊醫。是病起根本。
王領為義者。王是一國之民。
如愛化者。謂所化中能化為王。所化為徒。又主為王所為徒。
強請者。既非真師。義如強為眾生師耳。
心不側德者。謂心無實解而行於善但行惡耳。
口不談忠者。口但惡而無實信。
藥少者。耶常世智。焉能破惑。名為藥少。
病多者。界內界外。三毒全在為病多。
取相緣無明者。無明為本。取相為末。由於支末無明起於八倒。
是不知藥者。尚不知無常藥。況能真常藥耶。
佛假說我者。佛說五陰和合。但有假我悉皆無常。外人橫計即離。而出六十二見及毗舍等。以成四姓八術者。依阿含經。一知病體喻佛能知煩惱輕重。二知病因喻佛能知煩惱起因。所謂種子及不正思惟是其正因。色等境界。及外道耶教是因也。三知病相喻佛能知煩惱相也。如瑜伽說。貪心則下慢心則高。有如是等煩惱相也。四知病處喻佛能知煩惱處也。違則起嗔順則起貪不違不順。能起無明。五知病時喻佛能知起時。謂少時老時。貪時富時。或寒或熱。或飢或飽。隨其相應起種種煩惱。六知藥喻佛能不淨觀等。七知治喻佛能知不淨觀治貪欲。修慈觀治多嗔等。八知禁忘喻佛知不淨觀時。不應取彼順情貪相。修慈悲時。不應取彼違情嗔相也。
佛知八正道者。藏教八正專治耶常。無生八正以破無常。無量八正次第治前二。無作八正雙治八倒。今是圓門無作八正。
善法亡者。出世善法也。
慧命者常住慧命也。
不增者。不作惡也。
不損者。雖投嚴等。擬得滅身其罪不滅。名不損。
不生禪定者。不修四禪定。斷鈍使故云也。
唯損無增者。用忻猒心修也。
不遍者。不斷無知無明。及不能化他也。
兼遍者。菩薩四門遍學。名為兼遍。而無摩訶衍即空之觀。名無巧術。
無痛惱者。即色而空。幻化巧治。其治雖巧。不能令二乘。見於佛性。故云不能治必死之人。
治難愈者。無明病也。次第三觀入在方能治之。故云不能一時也。
不能令過者。初住不能為二住化名不能過。此是一釋。須依法華疏第九中釋為正。
復令過本者。法身本體。而無可過。妙覺位極。智斷圓滿。義言過耳。
今之明醫者。今經唯是圓教。妙覺良醫。
經云從遠方來者。從本法身地垂迹化世。名曰遠來。
是治病緣者。常人用無常法為緣也。
諮受者。明外道不知請佛為師。名不知諮。不知從佛聽聞正法。名不知受。謂己勝佛名反貢高。謂佛劣己名生輕慢。
脫冠等者。出四城門。見病死等而即出家。先依外道師等。
遣馬者。虔陟遣還宮等。
六年苦行等者。等取稟彼四禪四宮空法也。
唯明此身者。初成之佛唯是文母生身故云此身。
猶是外道者。猶宣外人之教。
別有本身者。至法華顯本。竟方知佛非外道弟子。
共入見王者。先外化也。
無觀機智者。但有世智。無照機之用。唯暗惑心遍用耶化。
毉方者。非但用無常及常毉方。只三歸五戒十善皆是佛說。並名毉方。
文鱗者。文鱗瞽龍也。
神通如瑞應者。彼經云。佛入迦葉窟。龍毒不中。龍火。不燒。恒水不溺。三方取果。謂東取毗梨勒菓。南取閻浮果。西取呵梨勒菓。北取自然粳粮。忉利甘露知嫌。隱去知念。現來火滅不燃。斧舉不下等。雖覩眾變耶執末。故言瞿曇雖神不如我道真。佛即語云。汝非羅漢。亦不得道。雙然開悟。師徒伏。如法華疏第一及記廣引。以示神通之相。
三歸翻耶者。翻其惡師惡法惡眾歸於正法正眾。但云歸依佛法僧也。
初求願者。經云今正是時者。五人應悟之時。實愛念者感理冥念。令無著也。
根緣冥對者。宿善及耶善。兼正因內薰成出世。小機冥發。故曰冥對。
右手至便者。譬小機感及餘身分者。即譬大機冥為便。
重明觀機(至)一機者。正是冥起小志。唯宜初教被之故云不敢多有所求。
經云願王宣令者。耶受化已。用轉教化。展轉相聞。譬之宣令。
好害事多者。害真諦慧命。常住法身。
斷首者。斷真空善根之首。又萬善以信根為首。若以倒見為藥。則無修根為斷首之解。
以解斷惑者。以無常觀解。斷於通惑。得真壽命。得此命已。必得常住慧命。方名永終。
以惑障解者。以耶常惑障真解失慧命。名橫死。又以無常障中解。亦名橫死。
癡人者。二乘也。鹿譬陰境。馬譬橫執。取常為實。智人佛也。
此鹿非馬者。破耶常非實也。
而執無為馬者。雖知鹿無馬。而便執計無處為馬。正譬二乘執無常也。
何處復有者。無常之體本自非有。況更計實豈非病耶。
佛果無常等者。意云佛是常身。二乘等見佛入涅槃。謂定無常與己證同。既執為無常此病易識。病既易識示真常佛性。其心易開。故云易見。
謂生死等者。生死本是無常之法。更有為無常。其病難識。病既難識。示生死即是真常佛性。佛性隱密。其心難悟。故云難見。
欲死者。有可發之機故也。
若無機者。應云必死。
經云當云何治者。大機發也。
眾生不受者。正指方等中見佛功德之身。菩薩不思議事。聞說不思議解脫。謂非己分。
如來重說者。至法華聞實相。未悟。至涅槃方便受。
開權者。昔說為實。今云非實。即是開權。
昔權宜者。昔用無常治常並非真實。今說此意即當開權。
欲欺我耶者。汝先言毒。欲欺我耶。今既令服欲欺我耶。昔若毒今亦是毒。故云成上。
悞我駈逐者。却謂舊醫是妙。新醫非真。故云悞我。
此中通體是譬者。明前諸文並是譬也。
經云智人見之者。新醫口不宣唱。舊醫解藥心亦不𪫦。
經云亦是甘露者。此之乳藥本是甘露。二乘過者得之。謂為毒藥。
滑草者。又亦可以能譬鈍使。貪順境如滑。瞋違境如澁。
善好眷屬者。以母善好。子則善好。且一一往釋耳。
國人至不受者。受他耶語。名鬼所持。自生耶想。名為狂顛。
令於教門可解者。令見說常。即知治無常病。見說無常教。即知用治耶常病。為此義故。但合兩藥。
說如來之是者。明如來涅槃體不同生死誑相虗假名之為實。出離情妄說之為真。體無遷轉是故云常。為眾德本說之為主。諸行所說故復名依。體無生滅名不變易。
汝等四眾下結勸修學。