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仏本行集経 (佛本行集經)


佛本行集經卷第四

仏本行集経 巻第四

隋天竺三藏闍那崛多譯

隋の天竺三蔵僧、闍那崛多訳

受決定記品下

授記品(下)

「爾時,然燈如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,知於我心,與大比丘百千人俱,及彼天龍千萬億眾,左右圍繞來向我所,足蹈我身及螺髮上,安庠而行如大龍王,觀看左右告諸比丘:『汝等比丘!不得共我同路而行,是摩那婆身及螺髮,無有一人堪可蹈者。此人身髮,唯除如來,乃堪踐耳。何以故?此是菩薩身及髮分。』時然燈佛即語我言:『善哉善哉!汝摩那婆!發廣大心誓願如海,汝所求者,為諸眾生作利益故,為諸眾生作安樂故。摩那婆!汝既求此如是大願,利益安樂一切世間,憐愍無量無邊眾故,能為天人作引導故,發大精進勇猛之心。

その時、然燈如来、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀は、私の心を知っておられ、大比丘千百人と共に、また天龍千万億の衆を従え、左右を取り囲んで私のところへ来られました。そして私の体と螺髪の上を足で踏み、ゆったりと歩かれました。それはあたかも大龍王のようであり、左右をご覧になりながら諸比丘に告げられました。

「比丘たちよ、あなた方は私と同じ道を歩んではならない。この摩那婆の体と螺髪は、誰一人として踏むに足る者はない。この人の体と髪は、如来のみが踏むにふさわしい。なぜなら、これは菩薩の体と髪だからである。」

その時、然燈仏は私に言われました。

「善哉、善哉、汝摩那婆よ。広大な心を発し、誓願は海のごとし。汝が求めるものは、すべての衆生のために利益をなし、すべての衆生のために安楽をもたらすためである。摩那婆よ、汝はこのような大願を求め、すべての世間を利益し安楽ならしめ、無量無辺の衆生を憐れみ、天人の導き手となろうと、大いなる精進勇猛の心を発している。

「『乃能滿足如是等法,志求金剛,不惜身命,是故汝今以身荷負如來而行。汝於當來,乃至不得慳惜身命,何況餘財?汝摩那婆!求於阿耨多羅三藐三菩提,此是初相,汝能發起如是弘願,汝一切捨所有之物。汝摩那婆!所行布施,不得求於未來世報,唯求出世無上菩提。勿生貪心,見他資財不得奪取,汝持禁戒勿令缺犯,不得穢濁,不應取相,勿自譽讚誹謗他人及毀自身。汝當忍辱,設有他來打罵禁繫殺害之者,皆須忍受,乃至節節支解於汝身體之時,汝於如是怨讎等邊,應當忍辱生慈悲心。不得殺生,不得劫奪他身命財,於他財物常遠捨離,於自營求亦當知足。莫近他人婦女妻妾,於自所有,亦須不貪。遠離妄語,乃至命盡,不得向他非實而說。不得鬪亂,親者令疎,見破壞人,恒教和合。不得惡口,常以美言。不得綺語,必有利益,時語法語。汝行正見,一切邪道皆當捨離。汝摩那婆!若能荷擔如是諸事,汝所求願無不具足。汝應於彼一切眾生,生一子想哀愍眾生,調伏心口,莫作諂曲,應當供養尊重之人,汝莫慠慢,令心放逸。常須寂定三昧正受,觀無我法,勿斷未來菩提種性。汝當如是利益眾生,安樂一切。摩那婆!汝若能辦如是等事,口可自唱稱言我能。』時我爾時,即白佛言:『世尊!我能。』

「このような法を満たし、金剛の志を求め、身命を惜しまないならば、それゆえに今、あなたは身をもって如来を背負って行くのです。あなたは将来において、身命さえ惜しむことがあってはならず、ましてや他の財産などなおさらです。あなた、摩那婆よ!阿耨多羅三藐三菩提を求めるならば、これが最初の相です。あなたはこのような広大な誓願を起こし、あなたのすべての所有物を捨てることができます。あなた、摩那婆よ!行う布施は、未来世の報いを求めてはならず、ただ出世の無上菩提を求めるべきです。貪りの心を起こさず、他人の資財を見て奪い取ってはなりません。あなたは戒律を守り、欠けることなく犯すことなく、けがれず、形相に執着せず、自らを誉めそやし他人を誹謗したり自分を貶めたりしてはなりません。あなたは忍辱を行い、もし他人が来て打ち罵り、縛り付け、殺害しようとする者があっても、すべて耐え忍ばなければなりません。さらには、あなたの身体を節々に切り離すような時でも、あなたはこのような怨みある者たちに対し、忍辱を生じ、慈悲の心を持たなければなりません。殺生をしてはならず、他人の生命や財産を奪ってはなりません。他人の財物には常に遠く離れ、自分自身の求めにも満足を知るべきです。他人の婦女や妻妾に近づかず、自分自身の所有にも貪ってはなりません。妄語を遠ざけ、命が尽きるまで、他人に不実を語ってはなりません。争いを起こし、親しい者を疎遠にさせ、人を分裂させる者を見れば、常に和合を教え導きなさい。悪口を言わず、常に美しい言葉を使いなさい。綺語(無益な言葉)を言わず、必ず利益があり、時と法にかなった言葉を語りなさい。あなたは正見を行い、すべての邪な道を捨て去りなさい。あなた、摩那婆よ!もしこのような諸々の事を担うことができるならば、あなたの求める願いはすべて満たされるでしょう。あなたはすべての衆生に対して、一人の子のように思い、哀れみの心を持ち、心と口を調え、諂い曲がったことをせず、尊重すべき人を供養しなさい。あなたは傲慢にならず、心を放逸にさせてはなりません。常に寂定と三昧の正受を保ち、無我の法を観じ、未来の菩提の種性を断たないようにしなさい。あなたはこのようにして衆生を利益し、すべてを安楽にしなさい。摩那婆よ!もしあなたがこのような事を成し遂げることができるならば、口に出して『私はできる』と宣言してもよいのです。」その時、私は仏に申し上げました。「世尊、私はできます。」

「時,然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,既知我心,即時微笑。彼佛有一侍者比丘,從座而起,整理衣服,偏袒右臂,長跪合掌白言:『世尊!以何因緣,如來微笑?』時然燈佛,告比丘言:『比丘!汝見是摩那婆,持七莖花,供養於我,伏身被髮,泥上作橋,令我踐渡。以是事故,此摩那婆,過於阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,十號具足,如我無異。』阿難!我於是時,聞然燈佛為我授於決定記已,身心輕便,不覺自騰於虛空中,高七多羅樹,以清淨心,合十指掌,向佛作禮。阿難!我於彼時,遍身喜悅,不能自勝。阿難!時然燈佛即告我言:『摩那婆!汝可觀於東方世界。』時,我即觀見彼東方恒河沙等剎土諸佛,皆悉為我授決定記:『汝摩那婆!於未來世,過僧祇劫,當得作佛號釋迦牟尼十號具足。』如此東方,南西北方、四維上下,亦復如是。

その時、燈明仏(とうみょうぶつ)・多陀阿伽度(ただあかど)・阿羅呵(あらか)・三藐三佛陀(さんみゃくさんぶつ)は、私の心を知られ、直ちに微笑みました。その仏には一人の侍者である比丘がおり、座から立ち上がり、衣を整え、右肩を袒ぎ、長跪して合掌し、申し上げました。『世尊。どのような因縁で、如来は微笑まれたのですか。』 その時、燈明仏は比丘に告げられました。『比丘よ。汝はこの摩那婆(まなば)が七本の花を持って私に供養し、身を伏せて髪を広げ、泥の上に橋を作り、私にその上を歩いて渡らせたのを見たか。この事によって、この摩那婆は阿僧祇劫(あそうぎこう)を過ぎて、仏となるであろう。名は釈迦牟尼(しゃかむに)・多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三佛陀、十号を具足し、私と異なることはない。』 阿難よ。私はその時、燈明仏が私のために決定記(けつじょうき)を授けられたのを聞き、身心が軽やかになり、知らず知らずのうちに虚空へと浮かび上がり、七本の多羅樹(たらじゅ)ほどの高さに達しました。清らかな心で、十指を合わせて掌を組み、仏に向かって礼拝しました。 阿難よ。私はその時、全身に喜びが満ち、自分を抑えることができませんでした。 阿難よ。その時、燈明仏は私に告げられました。『摩那婆よ。汝は東方の世界を見よ。』 その時、私は直ちに東方の恒河沙(ごうがしゃ)の数の国土にいる諸仏を見ました。皆、私のために決定記を授けられました。『汝、摩那婆よ。未来世において、僧祇劫を過ぎて、仏とならん。号は釈迦牟尼、十号を具足するであろう。』 この東方と同じように、南方・西方・北方、四維(しい)上下もまた、その通りでした。

「阿難!我於爾時,從空而下,安立住地,頂禮然燈世尊佛足,却住一面,即生此念:『我今可於然燈佛邊求索出家。』即白佛言:『唯願世尊!聽我出家受具足戒,我於佛邊修行梵行。』佛語我言:『汝摩那婆!今正是時。』即得出家,剃除鬚髮;除鬚髮已,無量諸天,取於我髮,為供養故,十億諸天,共得一髮。阿難!自我得成阿耨多羅三藐三菩提已來,不見一眾生不供養諸佛而得安樂者,無有是處。阿難!我於彼時,猶尚具足諸煩惱縛,貪欲瞋恚愚癡未盡,無量百千億諸眾生,取於我髮,各持供養而得解脫;況復今日,離欲瞋癡,而於我邊,作諸功德,不得解脫,無有是處。是故阿難!一切眾生,應當發心供養如來。

阿難よ、その時、私は虚空より降り立ち、大地に足を着けて、然燈世尊仏の足を頂礼し、一歩退いて傍らに立った。そして、このように思ったのです。『今こそ然燈仏の御許で出家を乞おう』と。そこで仏に申し上げた。『どうか世尊、私に出家を許し、具足戒を受けさせてください。私は仏の御許で清らかな行いを修めたいと存じます』と。仏は私に告げられた。『善男子よ、今こそその時である』と。こうして私は出家を許され、髪と髭を剃り落としました。剃り落とした後、無量の諸天が、供養のために私の髪をお取りになりました。十億の諸天が、たった一筋の髪を共に分かち合ったのです。

阿難よ、私が阿耨多羅三藐三菩提を成じてこのかた、諸仏を供養することなく安楽を得た衆生を、私は一人も見たことがありません。そのようなことは決してありえないのです。阿難よ、あの時の私は、まだ煩悩の縛りに満ち、貪欲と瞋恚と愚癡が尽きておらずました。それでもなお、無量百千億の衆生が私の髪を取り、それぞれが供養して解脱を得たのです。ましてや今日、欲と怒りと癡を離れた私に対して、何らかの功徳を積みながら解脱を得られないということが、どうしてありえましょうか。決してそのようなことはありません。

ですから阿難よ、一切の衆生は、心を起こして如来を供養すべきなのです。

「阿難!我從彼來,在煩惱中行菩薩行,不捨精進勇猛之心,常行布施,常作功德。我以如是諸善業故,於彼無量百千世中,得作梵王、作於帝釋,或作百千轉輪聖王,以彼善根因緣力故,今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,得轉無上最妙法輪。阿難!我以福德智慧力故,現今所有一切剎利,及婆羅門、長者居士、沙門智人,信受我語,依我法行。阿難!汝觀我語終無二言,如然燈佛授我決記,教示於我,我依修行,今得阿耨多羅三藐三菩提。」

阿難よ、私はあの時からここに至るまで、煩悩の中にあって菩薩行を実践し、精進勇猛の心を捨てることなく、常に布施を行い、常に功徳を積んできました。このような数々の善い行いによって、私は無量百千の世において梵天王となり、帝釈天となり、あるいは百千もの転輪聖王となったのです。その善根の因縁の力によって、今、私は仏陀となり、如来・応供・正等覚者となり、無上最妙の法輪を転じることができました。

阿難よ、私は福徳と智慧の力によって、今、すべての王族、バラモン、長者、居士、沙門、智者たちが、私の言葉を信じ受け入れ、私の教えに従って実践しています。阿難よ、私の言葉には決して二つの意味がないことを見なさい。燃燈仏が私に授記し、教え示してくださった通りに、私は実践を積み、今、無上正等覚を得ることができたのです。

爾時,世尊而說偈言:

その時、世尊は偈を説かれた。

「假使天落地, 此大地變壞,
一切諸眾生, 猶得常住身。
須彌山王崩, 大海水乾竭,
阿難汝當知, 諸佛無二言。」

たとえ天が落ち、大地が崩れようとも、 すべての生きとし生けるものは、変わらぬ身を得るでしょう。 須弥山が崩れ、大海の水が枯れ果てようとも、 阿難よ、知るがよい、諸仏の言葉に偽りはないと。

爾時,世尊說此偈已,復告阿難:「諸佛世尊,常有此行,假使光明無量無邊,為諸眾生,住持一尋;從是一尋,為諸眾生,復現無量無邊光明。何以故?畏諸眾生不知晝夜,一月半月一年半年,春夏秋冬四時八節,恐其忘失。阿難!彼然燈佛十號具足,明照業成,常光無暗,是故彼佛,號曰然燈,常有光明照耀天下,自餘因緣,如上所說。

その時、世尊はこの偈を説き終えられ、さらに阿難に告げられた。

「諸仏世尊には、常にこのような行いがある。たとえ光明が無量無辺であっても、衆生のために一尋(約1.8メートル)の範囲に留まって支えとなる。そして、その一尋から、さらに無量無辺の光明を衆生のために現すのである。

なぜかといえば、衆生が昼夜を知らず、一月・半月、一年・半年、春夏秋冬の四季や八節(二十四節気の主要な八つ)を忘れてしまうことを恐れるからである。

阿難よ、かの燃燈仏は十号を具えられ、明るく照らす行いを成就し、常に光輝いて暗さがなかった。それゆえ、かの仏は『燃燈』と号し、常に光明をもって天下を照らし続けられた。その他の因縁については、先に述べたとおりである。」

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號勝一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,我以金華散彼佛上,發如是言:『願我未來,得微妙身,具足相法,如今世尊。』爾時彼佛知於我心,即時微笑。侍者比丘,整衣白佛,乃至佛告彼侍者言:『比丘!汝見是人將於金花散我上不?』時彼比丘答言:『我見。』佛告比丘:『是人過於一億劫後,當得作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,十號具足。』阿難!我於彼時,得授記已,不捨精進勇猛之心,倍更增長,修餘福業。我以如是善因緣故,無量世中,生梵天上及於帝釋、轉輪聖王。又作一王,名曰善見。彼王城墎却敵門樓,宮室殿堂,純是黃金,園苑樹林,泉流池沼,皆金挍飾。彼業因緣,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,轉於無上清淨法輪。

阿難よ、私は過去を思い起こします。ある時、勝一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀という名の如来が世に出現されました。私は黄金の花をその仏陀に捧げ、このように願いを発しました。「どうか私も未来において、微妙な身を得て、世尊と同じように、すべての相と法を具えた者となれますように。」その時、彼の仏陀は私の心を知り、直ちに微笑まれました。侍者の比丘が衣を整えて仏陀に尋ねました。そして仏陀はその侍者に告げられました。「比丘よ、この人が黄金の花を私に捧げたのを見たか。」その比丘は答えました。「見ました。」仏陀は比丘に告げられました。「この人は一億劫を過ぎた後、必ず仏となり、釈迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀と号し、十の尊称をすべて具えるであろう。」阿難よ、私はその時、授記(成仏の予言)を得てからも、精進勇猛の心を捨てず、かえってそれを増し、他の福徳の業を修め続けました。このような善い因縁によって、私は無量の世の中で、梵天や帝釈天、転輪聖王として生まれました。また、善見という名の王にもなりました。その王の城壁、門楼、宮殿、堂塔はすべて純金であり、庭園や林、泉や池も黄金で飾られていました。その業の因縁によって、私は今、阿耨多羅三藐三菩提(無上正等覚)を成じ、無上の清浄な法輪を転ずることができたのです。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號蓮花上多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,我將銀華,散彼佛上,發如是願。乃至彼佛告侍者言:『汝見是人將於銀花供養我不?』比丘言:『見。』佛告比丘:『是人未來過十萬劫,當得作佛,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。』我於彼時,聞授記已,不捨精進勇猛之心,倍更增長,作諸功德。我以如是善果報故,無量世中,作梵天王及於帝釋、轉輪聖王。又我過去,曾作一王,名大善見,所居之城,名拘尸那,彼城樓櫓,却敵窓牖,皆為白銀之所成就,園苑樹林,泉池諸水,悉是白銀,莊嚴挍飾,乃至彼業因緣報故,今得作佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,乃至轉於無上法輪。

阿難よ、私は思い起こします。過去の世に、一人の如来がこの世に現れました。その名は蓮華上如来、阿羅漢、正等覚者でありました。私は銀の花をその仏陀に捧げ、このような願いを発しました。すると、その仏陀は侍者に告げて言われました。「あなたは、この人が銀の花を私に供養しているのを見たか。」比丘は「見ました」と答えました。仏陀は比丘に告げられました。「この人は未来、十万劫を過ぎて、仏陀となり、釈迦牟尼如来、阿羅漢、正等覚者と号するであろう。」私はその時、この授記を聞き、精進勇猛の心を捨てることなく、かえってそれを増し加え、さまざまな功徳を積みました。このような善き果報のゆえに、私は無量の世において梵天王や帝釈天、転輪聖王となりました。

また私は過去に、大善見という名の王となりました。その都は拘尸那城といい、城の楼閣や櫓、窓や扉はすべて白銀で造られ、園林や泉池の水までもが白銀で荘厳されていました。この業と因縁の報いによって、私は今、仏陀、如来、阿羅漢、正等覚者となり、無上の法輪を転じることができたのです。

「阿難!往昔以來,有如是法,凡諸菩薩初生之時,東西南北各行七步,無人執持。阿難!彼蓮花上佛初生時,兩足蹈地,其地處處皆生蓮花,面行七步,東西南北所踐之處,悉有蓮花,故號此佛為蓮花上。當於彼時,無量無邊百千萬眾,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、摩睺羅伽、人非人等,一時大唱,處處出聲,發如是言:『此大菩薩,名蓮華上。』因於天人唱此聲故,彼佛世尊,號蓮花上。

阿難よ、遠い昔から、このような法がありました。すべての菩薩が初めて生まれるとき、東西南北にそれぞれ七歩ずつ歩み、誰にも支えられずに立つのです。

阿難よ、あの蓮華上の仏が生まれたとき、両足で大地を踏みしめると、その足元の地には至る所に蓮の花が生じました。顔を上げて七歩歩き、東西南北に踏みしめた場所すべてに蓮の花が咲いたのです。それゆえ、この仏は「蓮華上」と号されました。

その時、無量無辺の百千万の衆生――天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、摩睺羅伽、人と非人たちが、一斉に声を上げ、あちこちから響き渡るように、このように宣言しました:

『この大菩薩は、蓮華上と名付けられよう。』

天と人々がこの声を上げたゆえに、かの仏世尊は「蓮華上」と号されたのです。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號最上行多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。爾時,我將一把金粟,散彼佛上,乃至彼佛語侍者言:『是人過於一千劫後,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,聞授記已,不捨精進,增長善業。彼功德果報因緣故,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。又復曾作一轉輪王,名曰頂生。我於彼時,宮殿之內,經由七日,雨金粟雨,沒於人膝,縱廣彌滿。以是善業因緣力故,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。阿難!彼最上行如來,欲至聚落城邑乞食,足步虛空,去地六尺。是時天、龍、人非人等,高聲唱言:『此佛世尊,名最上行。』以是因緣,號是如來為最上行。

阿難よ、私は過去を思い起こす。かつて一人の如来が世に現れ、最上行多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三佛陀と名乗られた。その時、私は一握りの金の粟をその仏の上に散らした。するとその仏は侍者に言われた。「この人は千劫を過ぎた後、必ず仏となり、釈迦牟尼と名乗るだろう」と。私はその時、この授記を聞いてから、精進を捨てず、善い行いを積み重ねていった。その功徳と果報の縁によって、私は無量の世の中で梵天や帝釈天、転輪聖王となったこともある。また、かつて頂生という名の転輪王となった時には、宮殿の中で七日間にわたり金の粟の雨が降り、人の膝まで積もり、四方に広く満ちた。この善い行いの因縁の力によって、私は今、阿耨多羅三藐三菩提を得て、無上の法輪を転じることができたのだ。

阿難よ、あの最上行如来は、村や町へ托鉢に行かれる時、虚空を歩き、地面から六尺の高さを進まれた。その時、天や龍、人に非なる者たちが声を揃えて叫んだ。「この仏世尊は、最上行と名乗られる」と。この因縁によって、その如来は最上行と号されたのである。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我時布施彼佛一室及比丘僧,而乞願言,乃至彼佛告侍者言:『是人於後滿五百劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得授記已,不捨精進業因緣故,經無量世,作梵釋天、轉輪聖王。又是報故,我時作一轉輪聖王,名曰善見。時,天帝釋毘首羯磨,下來為我化作一殿,名一切勝。以是善業果報因緣,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。

阿難よ、私は過去世を思い起こします。ある時、如来が世に現れました。その名は上名称如来、すなわち阿羅漢、正等覚者でありました。私はその時、その仏と比丘僧伽のために一つの精舎を布施し、そして願いを乞いました。すると、その仏は侍者に告げて言われました。『この人は、後五百劫を満たした時、仏となるであろう。その名は釈迦牟尼という。』私はその時、授記を得てからも、精進の業因縁を捨てることなく、無量の世を経て、梵天や帝釈天、転輪聖王となりました。また、その報いの故に、私はある時、善見という名の転輪聖王となりました。その時、天帝釈の御使いである毘首羯磨が降りてきて、私のために一切勝という名の宮殿を化現してくれました。この善業の果報の因縁によって、私は今、阿耨多羅三藐三菩提を得て、無上の法輪を転じることができたのです。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與我同號,種姓父母,名字壽命,一切悉同我。將一掬蘇摩那華,散彼佛上(迦葉遺師說言,將金一掬),發如是願,乃至彼佛語侍者言:『是人於後滿一百劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得受記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,以三十七助菩提分法,莊嚴我身,令我得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。

阿難よ、私は過去を思い起こす。ある時、一尊の如来がこの世に現れた。その名は釈迦牟尼多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三仏陀という。私と同じ名であり、その種姓も父母も、名も寿命も、すべてが私と同じであった。私は一掬の蘇摩那華を取って、その仏の上に散じ(迦葉遺師は、金一掬を捧げたと説く)、このような願いを発した。その仏は侍者に告げられた。『この人は後、百劫満ちて、必ず仏とならん。その号を釈迦牟尼とすべし』と。私はその時、授記を受けてより、精進を捨てず、功徳を増し、無量の世に梵天・帝釈天となり、転輪聖王となった。この善業の因縁の力によって、三十七の菩提分法をもって我が身を荘厳し、私をして阿耨多羅三藐三菩提を得せしめ、ついに無上の法輪を転ぜしめたのである。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我將一掬碎末栴檀,散彼佛上,乃至彼佛告侍者言:『是人過於九十五劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』

阿難よ、私は過去を思い起こす。かつて、一人の如来が世に現れ、その名を帝沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀と称した。私は一握りの細かく砕いた栴檀の香を手に取り、その仏の上に散らした。すると、その仏は侍者に告げて言った。『この人は九十五劫を経て、やがて仏となり、釈迦牟尼と名乗るであろう』と。

「我於彼時,得授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,我得名為最上戒行清淨具足;以是善業果報因緣,我得名為最上智見功德具足(迦葉遺師如是說言,我以善業因緣力故,得於最上戒行功德,名稱遠聞,乃至得於最上智見,功德遠聞),我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。

その時、私は授記を受けた後も、精進を捨てることなく、功徳を増し広げ、無量の世において梵天や帝釈天、転輪聖王となった。この善い行いの因縁の力によって、私は最も優れた戒行を清浄に具えた者と呼ばれるようになり、この善い行いの果報の因縁によって、私は最も優れた智見の功徳を具えた者と呼ばれるようになった(迦葉遺師はこのように語っている。私は善い行いの因縁の力によって、最も優れた戒行の功徳を得て、その名声は遠くまで聞こえ、さらに最も優れた智見を得て、その功徳の名は遠くまで知られるようになった)。今、私は阿耨多羅三藐三菩提を成就し、さらには無上の法輪を転じることができた。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內,我見彼佛,心生歡喜,合十指掌,翹於一脚,七日七夜,而將此偈讚歎彼佛,而說偈言:

阿難よ、私は過去を思い起こす。ある時、一尊の如来がこの世に現れた。その名は弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀という。その仏が様々な宝で飾られた石窟の中におられた時、私はその仏を見て、心に歓喜が湧き上がった。両手の十指を合わせ、片足を上げて、七日七夜の間、この偈をもってその仏を讃歎し、偈を唱えた。

「『天上天下無如佛, 十方世界亦無比,
世間所有我盡見, 一切無有如佛者。』

「天にも地にも仏に及ぶものはなく、十方世界にも比べるものはありません。世の中のすべてを見渡しても、一切において仏にまさるものはないのです。」

「阿難!我以此偈歎彼佛已,發如是願,乃至彼佛語侍者言:『是人過於九十四劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,我得四種辯才具足,無有一人能共我論降伏我者,我得成於阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。

阿難よ、私はこの偈をもってあの仏を讃えた後、このような願いを発しました。ついにあの仏が侍者にこうおっしゃったのです:『この人は九十四劫を経て、仏となり、釈迦牟尼と名乗るであろう。』私はその時、授記(成仏の予言)をいただいてからも、精進を捨てず、功徳を増し続け、無量の世にわたり、梵天や帝釈天、転輪聖王となってきました。この善い業の因縁の力によって、私は四つの弁才を具え、私を論破し屈服させる者は一人もいなくなりました。こうして私は阿耨多羅三藐三菩提(無上正等覚)を成じ、ついには無上の法輪を転じることができたのです。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號見真理多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時,將種種花,散彼佛上(迦葉遺師說言,彼佛號曰見一切理),乃至彼佛語侍者言:『是人過於九十三劫,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是因緣,我今獲得最上之名具持戒行,乃至得名解脫知見一切具足,證於阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。

阿難よ、私は過去を思い起こす。ある時、一つの如来がこの世に現れた。その名は真理を見る者、正しい目覚めを開いた方、尊い覚者と呼ばれた。私はその時、様々な花を摘み、その仏陀の上に散らした。すると、その仏陀は侍者に向かってこう言われた。『この者は九十三劫を経て、やがて仏となるだろう。その名は釈迦牟尼と呼ばれるであろう』と。

私はその時、未来の成仏を予言されると、精進を怠ることなく、ひたすらに修行を重ねた。数えきれないほどの生涯において、私は梵天や帝釈天となり、ある時は転輪聖王となった。こうした因縁によって、私は今、最も優れた戒律の実践者としての名を得、あらゆる束縛からの解放を知る者としての名を得、完全な悟りの智慧を具え、無上の正しい覚りを証し、そして最高の教えの法輪を転じることができたのである。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號毗婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時,將一掬小豆,散彼佛上,乃至彼佛告侍者言:『是人過於九十一劫,當得作佛,號釋迦牟尼,十號具足。』我於彼時,得授記已,不捨精進,增長功德,無量世中,作梵釋天、轉輪聖王。以是善業因緣力故,我又曾作一轉輪王,名為頂生,得四天下,復得帝釋半座而坐。以是果報,今得成於阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。

阿難よ、私は過去を思い起こす。かつて、ある如来が世に現れた。その名は毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三仏陀といった。その時、私は一掴みの小豆をその仏の上に散らした。すると、その仏は侍者に告げて言われた。『この人は九十一劫を過ぎて、仏となるであろう。名は釈迦牟尼、十号を具えた者として。』私はその時、授記を得てからも、精進を捨てず、功徳を増し、無量の世において梵天や帝釈天、転輪聖王となった。この善業の因縁の力によって、私はまたかつて頂生という名の転輪王となり、四天下を得、さらに帝釈天の半座に坐すことさえあった。この果報によって、今、私は阿耨多羅三藐三菩提を得て、無上の法輪を転じるに至ったのである。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於彼時,將無價衣,覆彼佛上及聲聞眾,發如是願,乃至彼佛告侍者言:『是人過於三十一劫,當得作佛號釋迦牟尼。』我於彼時,得授記已,不捨精進勇猛之心,常行布施,造作福業。我以如是善業因緣,無量世中,作大梵王及天帝釋、轉輪聖王,今日復得種種衣服,所謂迦尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣,我今得成阿耨多羅三藐三菩提,乃至轉於無上法輪。

阿難よ、私は過去を思い起こす。かつて一つの如来が世に現れた。その名は尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三仏陀という。その時、私は無価の衣を捧げ、その仏陀と声聞の衆の上に覆い、このような願いを発した。するとその仏陀は侍者に告げられた。『この人は三十一劫を過ぎて、釈迦牟尼という名の仏となるであろう。』私はその時、授記を得てからも、精進勇猛の心を捨てず、常に布施を行い、福業を積み続けた。このような善業の因縁によって、私は無量の世の中で、大梵天王や帝釈天、転輪聖王となり、今日また様々な衣服を得ることができた。すなわち迦尸迦衣、芻摩妙衣、劫波妙衣、憍奢耶衣、拘沈婆衣である。私は今、阿耨多羅三藐三菩提を得て、無上の法輪を転じるに至ったのである。

「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號毘舍浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。我於爾時,將好種種百味飲食,布施彼佛及聲聞眾,發如是願,乃至彼佛告侍者言:『是人過於三十劫後,當得作佛,號釋迦牟尼。』我於彼時,得授記已,不捨精進勇猛之心,常行布施,造作福業。我以如是善根因緣,無量世中,作大梵王,或作帝釋、轉輪聖王,今得種種百味飲食,乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,轉於無上清淨法輪。

阿難よ、私は過去を思い起こす。ある時、一尊の如来がこの世に現れた。その名は毘舎浮多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀といった。私はその時、さまざまな百味の飲食を用意し、その仏とその声聞の僧たちに布施し、このような願いを発した。やがてその仏は侍者に告げられた。『この人は三十劫を過ぎた後、必ず仏となり、釈迦牟尼と号するであろう』と。私はその時、授記を得てからも、精進勇猛の心を捨てず、常に布施を行い、福業を積み続けた。私はこのような善根の因縁によって、無量の世の中で大梵王となり、ある時は帝釈天となり、また転輪聖王ともなった。今、私はさまざまな百味の飲食を得るだけでなく、ついに阿耨多羅三藐三菩提を得て、無上の清浄な法輪を転じることができたのである。

「阿難!我念往昔,於拘婁孫多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,行於梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難!我念往昔,於迦那迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,行於梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

阿難よ、私は思い起こします。遠い昔、拘婁孫仏(多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀)のもとで、清らかな行いを実践し、未来の世において無上正等覚(阿耨多羅三藐三菩提)を得ようと求めたことを。

阿難よ、私はまた思い起こします。遠い昔、迦那迦牟尼仏(多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀)のもとで、清らかな行いを実践し、未来の世において無上正等覚を得ようと求めたことを。

「阿難!我念往昔,於迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,行於梵行,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

阿難よ、私は思い起こす、過去において、迦葉如来、応供、正等覚者のもとで、清らかな行いを実践し、未来世における無上正等覚を求めたことを。

「阿難!我念往昔,於彌勒菩薩邊,齎持種種微妙四事供養之具,供養恭敬,尊重讚歎,自恣奉獻,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。阿難!我念往昔,將無量種供養之具,所至到處,即持供養過去無量諸佛菩薩及聲聞眾,種諸善根,求未來世阿耨多羅三藐三菩提故。

阿難よ、私は過去を思い起こします。弥勒菩薩のもとに、さまざまな微妙な四事供養の品々を携えて参り、供養し、恭敬し、尊重し、讃嘆し、心ゆくまで奉りました。それは、未来世において阿耨多羅三藐三菩提を求めるためでした。

阿難よ、私は過去を思い起こします。無量の種類の供養の品々を携え、行く先々で、過去の無量の諸仏・菩薩・声聞の衆に供養を捧げ、さまざまな善根を植えました。それもまた、未来世において阿耨多羅三藐三菩提を求めるためであったのです。

「阿難!往昔過百阿僧祇劫,是時有佛,出現於世,號曰然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、遥か遠い過去、百阿僧祇劫を超える昔、その時に一尊の仏が世に出現された。その仏は燃燈仏(然燈)と称され、如来・応供・正等覚者であった。

「阿難!如是次第,過百億劫時,有一佛出現於世,號一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、このようにして、百億の劫を経た時、一仏が世に現れました。その名は一切勝多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀と申されます。

「阿難!如是次第,過五百劫時,有一佛出現於世,號最上名稱多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、このようにして五百劫の時を経たとき、一人の仏が世に現れました。その名は最上名称多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三佛陀と呼ばれます。

「阿難!如是次第,過一百劫時,有一佛出現於世,號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、このように順を追って百劫が過ぎた時、世に一仏が現れ、釈迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀と号した。

「阿難!如是次第,九十四劫時,有一佛出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、このようにして、九十四劫の間に、一人の仏陀が世に現れました。その名を弗沙多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三佛陀(ブッサ・タターガタ・アラハン・サンミャクサンブッダ)といいます。

「阿難!如是次第,九十三劫時,有一佛出現於世,號曰見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、このように順を追って、九十三劫の時を経て、一仏が世に現れました。その名は見義多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀と呼ばれます。

「阿難!如是次第,九十一劫時,有一佛出現於世,號毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、このように順を追って、九十一劫の時を経て、一仏が世に現れました。その名は毘婆尸多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀と申されます。

「阿難!如是次第,三十一劫時,有一佛出現於世,號曰尸棄多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。同是劫中,又有一佛,復出於世,號曰神聞多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

阿難よ、このように順を追って、三十一劫の間に、一尊の仏が世に出現された。その名を尸棄多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三佛陀と申す。同じ劫の中に、また一尊の仏が世に出現された。その名を神聞多陀阿伽度・阿羅呵・三藐三佛陀と申す。

「阿難!此賢劫初,第一拘婁孫馱如來,出現於世。

阿難よ、この賢劫の初めに、第一の拘婁孫馱如来が世に現れました。

「第二拘那含牟尼如來,出現於世。第三迦葉如來,出現於世。

第二の拘那含牟尼如来が、この世に現れました。第三の迦葉如来が、この世に現れました。

「第四我身釋迦牟尼如來,今現在世。

第四の我が身は釈迦牟尼如来、今この世に現に在す。

「阿難!彼然燈多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,出現於世,生大婆羅門家。

阿難よ、かの燃燈仏、如来、応供、正等覚者は、世に出現し、大婆羅門の家に生まれ給うた。

「一切勝佛,出現於世,生大剎利王家。

一切勝仏が世に現れ、大いなる剎帝利王家に生まれました。

「蓮華上佛,出現於世,生大婆羅門家。

蓮華上仏は、この世に出現し、大いなるバラモンの家に生まれました。

「最上行佛,出現於世,生大剎利王家。

最上の仏が世に現れ、大いなる剎帝利の王家に生まれ出でました。

「德上名稱佛,出現於世,生大婆羅門家。

徳上の名を称える仏が、この世に現れ、大いなるバラモンの家に生まれました。

「釋迦牟尼佛,出現於世,生大剎利王家。

釈迦牟尼仏は、この世に現れ、大いなる王族の家に生まれました。

「帝沙如來,出現於世,生大婆羅門家。

帝沙如来は、世に現れ、大婆羅門の家に生まれました。

「弗沙如來,出現於世,生大剎利王家。

フッサ如来は、世に出現され、大いなる剎帝利の王家に生まれ給う。

「見真義佛,出現於世,生大婆羅門家。

真実の義を見極めた仏が、世に現れ、大婆羅門の家に生まれました。

「毘婆尸佛,出現於世,生大剎利王家。

毘婆尸仏は、この世に現れ、大いなる剎利王家に生まれました。

「尸棄如來,出現於世,生大剎利王家。

尸棄如来は、この世に現れ、大いなる剎帝利の王家に生まれました。

「神聞如來,出現於世,生大剎利王家。

神は聞きました、如来がこの世に現れ、大いなる剎帝利の王家に生まれたと。

「拘婁孫馱佛,出現於世,生大婆羅門家。

拘婁孫馱仏は、世に現れ、大婆羅門の家に生まれました。

「拘那含牟尼佛,出現於世,生大婆羅門家。

拘那含牟尼仏は、世に出現され、大婆羅門の家に生まれました。

「迦葉如來,出現於世,生大婆羅門家。

迦葉如来は、この世に現れ、大いなるバラモンの家に生まれました。

「阿難!我今在於剎利種姓大王家生,出現世間。

阿難よ、私は今、王族の家に生まれ、この世に現れました。

「阿難!然燈佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,壽命八百四千萬億歲,住世利益諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言,然燈如來壽命一劫住世,及聲聞眾利益諸世間故)。

阿難よ、燈明仏である多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀は、その寿命は八百四千萬億歳に及び、世に住して多くの世間の人々を利益したのである(尼沙塞師はこのように説いている。迦葉遺師はまた、燈明如来の寿命は一劫にわたり世に住し、その声聞の衆とともに諸世間を利益したと述べている)。

「阿難!一切勝如來,住世八萬億歲,利益一切諸世間故(尼沙塞師如是說。迦葉遺師復言,一切勝如來住世一劫,利益世間故)。

阿難よ、一切勝如来は、八万億年の間この世に留まり、すべての世の人々を利益するために説法をされたのです((尼沙塞師はこのように説く。一方、迦葉遺師は、一切勝如来は一劫の間世に留まり、世の人々を利益したと説いている))。

「蓮華上佛,住世八萬歲,為利益故。

蓮華上仏は、八万年の間この世に住まわれ、衆生を利益するために説法されました。

「最上行佛,住世八萬歲,為利益故。

最上の行いを成し遂げた仏は、世に八万歳住まわれ、衆生の利益のために教えを説かれた。

「上名稱佛,住世六萬歲,為利益故。

上名稱仏は、世に六万歳住して、衆生の利益のために法を説かれた。

「釋迦牟尼佛,住世八萬歲,為利益故。

釈迦牟尼仏は、八万年の間この世に留まり、人々を利益するために説法を続けられました。

「帝沙如來,住世六萬歲,為利益故。

帝沙如来は、六万年の間この世に住まわれ、人々の利益のために説法をなさいました。

「弗沙如來,住世五萬歲,為利益故。

フッサ如来は、五万年の間この世に住まわれ、人々を利益するために。

「見真義佛,住世四萬歲,為利益故。

見真義仏は、四万歳の間この世に住み、衆生を利益するために説法をなさった。

「毘婆尸佛,住世八萬歲,為利益故。

毘婆尸仏は、八万年もの間この世に住み、人々を利益するために説法を続けられました。

「神聞如來,住世六萬歲,為利益故。

神は聞く、如来は世に六万年住み、利益のためであると。

「拘婁孫馱佛,住世四萬歲,為利益故。

拘婁孫馱仏は、四万年の間この世に住み、人々を利益するために教えを説きました。

「拘那含牟尼佛,住世三萬歲,為利益故。

拘那含牟尼仏は、世に三万年住まわれ、衆生を利益するためであった。

「迦葉如來,住世二萬歲,為利益故。

迦葉如来は、二万年の間この世に住まわれ、すべての生きとし生けるものの利益のために法を説かれました。

「阿難!我今多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,住世八十歲,為利益故。而說偈言:

阿難よ、私は今、如来・応供・正等覚者として、この世に八十歳の間とどまり、衆生の利益のために、この偈を説く。

「『有佛以神通, 住世受供養,
或神通及業, 盡已入涅槃。』

「仏は神通力を以て、この世に住み、供養を受け給う。 あるいは神通力と業とが尽きて、涅槃に入り給う。」

「阿難!然燈如來,有於二百五十萬億聲聞弟子大眾集會,如來滅後,法住於世,經七萬歲。末後十年,諸比丘等,不生敬信,無慚愧心,營理世務,樂於諸業,所有持疑,不相諮問,各恃己能,互生憍慢,恒聚非法。諸惡知識不善之人,以為朋友,共相狎習,圍繞遊從。是等癡人,行不純故,使彼如來佛法僧寶,速疾隱沒不現世間,所有經書,悉皆滅盡。

阿難よ、燃燈如来には、二百五十万億の声聞弟子たちが大勢集い、如来が入滅された後も、その教えは七万年の間、世に留まりました。しかし、最後の十年になると、比丘たちは敬虔な心を失い、恥じる心もなく、世俗の事に心を奪われ、様々な業に耽るようになりました。互いに疑問を抱えても相談せず、各自が自分の能力を過信し、慢心を抱いて争い、常に正しからぬことに集うようになったのです。彼らは悪しき知識、不善の人々を友とし、親しく交わり、共に遊び歩きました。これらの愚かな者たちは、行いが清らかでなかったため、燃燈如来の仏・法・僧の三宝は、速やかに世から姿を消し、すべての経典もまた滅び尽きてしまったのです。

「一切勝佛,有萬四千聲聞弟子大眾集會,如來滅後,正法住世,經於少時。

一切勝仏には、一万四千人の声聞弟子の大衆が集まっており、如来が滅された後、正法が世に住み、しばらくの時を経た。

「蓮華上佛,有七萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,經十萬歲。

蓮華上仏の周りには、七万もの声聞が集い、如来が滅された後も、正しい教えは十万年にわたって世に留まりました。

「上行如來,有六萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,七萬七千歲。

上行如来の下には、六万の声聞の衆が集いました。如来が滅された後、正法は世に住み、七万七千年続きました。

「德上名稱佛,有二萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,經五百歲。

徳上名称仏には、二万の声聞が集い、如来の滅後、正法が世に住すること五百年なり。

「釋迦牟尼佛,有於一千二百五十聲聞集會,如來滅後,正法住世,經五百歲,像法住世,亦五百歲。

釈迦牟尼仏の時代には、千二百五十人の声聞が集う法会がありました。

如来が入滅された後、正しい教え(正法)が世に住すること五百年、その像(像法)が世に住することもまた五百年。

「帝沙如來,有六萬億聲聞集會,如來滅後,正法住世,經二萬歲。

帝沙如来の時代には、六万億の声聞が集いました。如来が入滅された後、正しい教えは二万年の間、世に留まりました。

「弗沙如來,有無量億聲聞集會,如來滅後,正法像法,乃至法住,乃至法滅。

弗沙如来には、無量億の声聞が集いました。如来が入滅された後、正法の時代、像法の時代を経て、法が住する時から、法が滅する時まで。

「見一切義佛,有三十二億那由他眾聲聞集會,如來滅後,正法暫時,不久住世。

一切義仏を見よ、三十二億那由他の声聞が集い、如来が滅した後、正法は暫くの間、久しくは世に住まない。

「毘婆尸佛,三會說法,度聲聞眾:第一大會,一百六十八百千人;第二大會,有十萬人;第三大會,八百千人。如來滅後,正法住世,經二萬歲。

毘婆尸仏は、三度の法会において説法し、声聞の衆生を救い導かれました。 第一の法会には、十六万八千人。 第二の法会には、十万人。 第三の法会には、八万人が集いました。 如来が入滅された後、正しい教えは二万年の間、この世に留まりました。

「神聞如來,唯有二會,度聲聞眾:第一會度有七萬人,第二會度有六萬人。如來滅後,正法住世,經六萬歲。

如来は、二度の説法の会で声聞衆を教化されました。第一の会では七万人、第二の会では六万人が悟りを得ました。如来の入滅後、正しい教えは六千年間、世に留まりました。

「拘婁孫馱佛,有四萬眾聲聞弟子,如來滅後,正法住世,經五百歲。

拘婁孫馱仏には、四万人の声聞の弟子がいました。如来が滅された後、正法は世に留まり、五百年続きました。

「拘那含牟尼佛,有三百萬聲聞集會,如來滅後,正法住世二十九日。

拘那含牟尼仏の時には、三百万人の声聞が集いました。如来が入滅された後、正法は二十九日の間、世に留まりました。

「迦葉如來,有二萬眾聲聞集會,如來滅後,正法住世,經於七日。

迦葉如来の時代には、二万の声聞の集いがありました。如来が入滅された後、正しい教えはこの世に七日間とどまりました。

「阿難!我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,有一千二百五十聲聞集會,我滅度後,正法住世,有五百歲,像法住世,亦五百歲。今當略說優陀那偈,而說偈言:

阿難よ、私は多陀阿伽度(如来)、阿羅呵(応供)、三藐三佛陀(正等覚者)であり、千二百五十人の声聞が集う中にいる。私が涅槃に入った後、正法は世に五百年留まり、像法もまた五百年留まるであろう。今、優陀那の偈を簡潔に説こう。偈に言う:

「『說施及年數, 種姓并壽命,
聲聞眾集會, 正法與像法。
彼等諸世尊, 住世般涅槃,
釋種大師子, 總說悉已訖。』」

「布施のことや年数、種族や寿命について、 声聞の集まり、正法と像法について。 それらの世尊たちが、世に住まわれて般涅槃に入られたこと、 釈迦族の大獅子たちのことは、すべて語り終えました。」

佛本行集經賢劫王種品第三上

『仏本行集経』賢劫王種品 第三上

爾時,佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居之處,與大比丘五百人俱。爾時,世尊依諸佛法,乃至說於清淨梵行,告諸比丘:「汝諸比丘!諦聽諦受!如世尊教。」

その時、仏は王舎城の竹林精舎、迦蘭陀鳥の棲むところにおられ、五百人の大比丘たちと共におられた。その時、世尊は諸々の仏法に基づき、清らかな梵行について説かれ、比丘たちに告げられた。「比丘たちよ、よく聞き、よく受け止めよ。世尊の教えの通りに。」

諸比丘言:「我等歡喜信心奉持。」

諸比丘は言った。「私たちは喜んで信心をもってお受けいたします。」

佛告比丘:「此賢劫初,地建立已,有一最尊豪勝富貴大首領人轉輪王種,名眾集置。既安置已,時諸大眾白地主言:『我大地主,當為我等,治罰惡人,賞於良善。仁者當分稻田與我,我各種之;我等種已,當各割分,奉輸仁者。』時彼地主,受大眾請,即為如法依平撿挍,惡者治罰,善者賞之。人得稻田,各加守護,佃熟已後,隨分受之。」

仏は比丘たちに告げられた。「この賢劫の初め、大地が形成されたとき、最も尊く優れ、富み栄えた大いなる指導者であり、転輪王の血筋を引く『衆集置』という名の人物がいました。彼が統治を始めると、民衆は地主に申し出ました。『大地主よ、どうか私たちのために、悪しき者を罰し、善き者を賞してください。そして、どうか私たちに田んぼを分け与えてください。私たちはそれぞれそれを耕し、収穫した分からあなたに捧げます。』そこで、その地主は民衆の願いを受け入れ、法に従って公正に裁きを行い、悪しき者を罰し、善き者を賞しました。人々は田んぼを得て、それぞれ大切に守りながら耕し、実りを迎えた後、分け前を受け取ったのです。」

佛告比丘:「時彼大眾,如是集會和合,共推扶彼仁者,持為地主,以為大眾商量舉故,故號彼為大眾平章。又彼地主,為諸大眾如法治化,令眾歡喜同心愛樂,得共和合,各各處分,故名為王。又復守護一切稻田,熟取眾人,稻田分故,名剎利王。剎利王者,名為田主。汝等當知!以是因緣,劫最初時,大眾所立王種是也。」

仏は比丘たちに告げられた:「その時、集まった大衆は、和合してその仁者を推し立て、地主とし、大衆の相談役として立てたので、彼を『大衆平章』と呼んだ。また、その地主は大衆のために法に従って治め、皆を喜ばせ、心を一つにして和合させ、それぞれを適切に処分したので、『王』と呼ばれた。さらに、すべての田を守り、人々の田の収穫を分け与えたので、『剎利王』と呼ばれた。剎利王とは、田の主という意味である。汝ら、知るがよい!このような因縁によって、劫の初めに大衆が立てた王の種族がこれである。」

佛告比丘:「時彼大眾所立之王,後生一子,名曰真實,為轉輪王,王四天下,作大地主,七寶自然,千子具足,備三十二大丈夫相,威德勇猛,能摧怨賊。彼王治化,在世之時,大地及海,無有荊棘丘陵高下,五穀豐熟,人民安樂,無諸恐怖及以艱難,不用兵戈,諸方自伏,如法治化。

仏は比丘たちに告げられた。「その時、大衆が立てた王は、後に一人の子をもうけ、その名を真実といった。彼は転輪王となり、四天下を治め、大地の主となった。七つの宝が自然に現れ、千人の子に恵まれ、三十二の大丈夫相を備え、威徳と勇猛さに満ち、怨みや賊を打ち砕く力を持っていた。その王が世を治めていた間、大地も海も、茨や丘陵、高低の差はなく、五穀は豊かに実り、人々は安らかに楽しく暮らし、恐怖や困難もなく、武器を用いることもなく、諸方の国々は自然に服従し、正しい法に基づいて治められていた。」

「諸比丘!彼真實王,千子之內,有一長子,名曰意喜,亦名自用,此子亦作轉輪聖王,如上所說,七寶千子,乃至大地,如法治化。

諸比丘よ、かの真実の王には、千人の王子の中に、一人の長子がいました。名を意喜、また自用とも呼ばれます。この王子もまた転輪聖王となり、先に述べたように、七宝と千人の王子、そして大地を、法に従って治めました。

「諸比丘!彼自用王,千子之內,有一長子,名曰智者,眾人號之,名為受戒。彼智者王,亦紹父位,作轉輪王,如上所說,七寶千子,乃至大地,如法治化。

諸比丘よ、その自用王には、千人の王子の中に、一人の長子がおりました。その名は智者といい、人々は彼を「受戒」と呼んでいました。その智者王もまた父の位を継ぎ、転輪王となりました。先に述べたように、七宝と千人の王子を備え、大地を法に従って治めたのです。

「諸比丘!彼智者王,千子之內,最初長子,名曰頂生,亦紹父位,作轉輪王,如上所說,乃至大地,如法治化。

諸比丘よ、かの賢明なる王には千人の子がいましたが、その中で最初の長子は頂生という名で、父の位を継ぎ、転輪王となりました。これまでに述べた通り、大地を治め、法に従って統治したのです。

「諸比丘!彼頂生王,千子之內,最初長子,名為大海,亦紹父位,作轉輪王,如上所說。諸比丘!彼大海王,千子之內,最初長子,名為具足,眾人又喚,名之為敷,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、あの頂生王には千人の王子がいましたが、その中で最初の長子は大海という名で、父の位を受け継ぎ、転輪王となりました。その様子は先に述べた通りです。

諸比丘よ、その大海王にも千人の王子がいましたが、その中で最初の長子は具足という名で、人々はまた敷とも呼びました。彼は王位を受け継ぎ、その様子は先に述べた通りです。

「諸比丘!彼具足王,千子之內,最初長子,名為養育,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、彼の具足王には、千人の王子のうち、最初の長子がおり、その名を養育といいました。彼はその後、王位を継ぎ、先に述べた通りです。

「諸比丘!彼養育王,千子之內,最初長子,名曰福車,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、その養育王には千人の王子がいましたが、その中で最初の長子は福車という名で、後に王位を継ぎました。これは先に述べた通りです。

「諸比丘!彼福車王,千子之內,最初長子,名曰解脫,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、その福車王には千人の王子がいましたが、その中の最初の長子は解脫と名付けられ、その後、王位を継ぎました。これは先に述べた通りです。

「諸比丘!彼解脫王,千子之內,最初長子,名善解脫,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、かの解脱王には千人の王子がいましたが、その中で最初の長子は善解脱と名づけられ、その後、王位を継ぎました。その様子は、先に述べたとおりです。

「諸比丘!彼善解脫王,有子名曰逍遙,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、その善解脫王には、逍遙という名の子がおり、父に次いで王位につきました。その様子は、先に述べたとおりです。

「諸比丘!彼逍遙王有子,名大逍遙,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、あの逍遙王には、大逍遙という名の子がおり、その後、王位を継ぎました。その様子は、先に述べた通りです。

「諸比丘!彼大逍遙王有子,名曰照曜,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、あの大逍遙王には、照曜という名の子がいました。彼はその後、王位を継ぎ、先に述べた通りとなりました。

「諸比丘!彼照曜王有子,名大照曜,次紹王位,如上所說。

諸比丘よ、その照曜王には、大照曜という名の子がいました。彼は王位を継ぎ、先に述べた通りとなりました。

佛本行集經卷第四

仏本行集経 第四巻


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