大楼炭経 (大樓炭經)

大樓炭経　巻第二

西晋の僧侶、法立と法炬による共訳

転輪王品第三(の二)

転輪王に玉女宝があるとは、どのようなものか。転輪王は朝早く、諸大臣と共に座して会議をしていると、自然に玉女宝が前に現れる。その姿は端正で美しく、顔色は比類なく、長すぎず短すぎず、太りすぎず痩せすぎず、白すぎず黒すぎず。冬には体が温かく、夏には涼しく、体の毛穴からは栴檀の香りがし、口からは蓮華の香りが漂う。転輪王は彼女を深く愛し大切にするが、他の者に向けて淫欲の心を起こすことはなく、ましてや実際に行動に移すことなどありえない。その時、転輪王は大いに喜び踊りながら言う。「すでに私のために自然の玉女宝が現れた。今、私はまさに転輪王となったのだ」と。転輪王にはこのような玉女宝があるのである。

転輪王には蔵を司る聖臣の宝があります。それはどのようなものか。 転輪王が朝、議事の座についたとき、蔵を司る聖臣の宝が前に現れます。彼は聡明で物事に通じ、誠実な心を持ち、転輪王のもとに進み出て言います。 「転輪王が求めるものは、私が天王のために調達いたします。王はどうか安らかにお座りください」 転輪王は蔵を司る聖臣の宝を試そうと、四方の軍勢を集め、船に乗って水に入り、蔵を司る聖臣に告げます。 「私は金銀珍宝が欲しい。私に与えよ」 蔵を司る聖臣は転輪王に申し上げます。 「水を渡り終えたら、王の望むだけお与えいたしましょう」 王は言います。 「今ここで使いたいのだ。早く金銀珍宝を私に与えよ。水を渡ってしまえば、私は必要としない」 蔵を司る聖臣はその教えを受け、衣服を整え、船の上でひざまずき、右手で水をかき、器で金銀珍宝をすくい上げます。 まるで木に虫がつくように、金銀珍宝が器に、手に付くかのようです。 そのとき、蔵を司る聖臣は多くの珍宝を船の上に置き、転輪王に申し上げます。 「どれほどの金銀珍宝がお望みですか。今、王にお与えいたします」 転輪王は蔵を司る聖臣に告げます。 「私にはすでに多くの金銀珍宝がある。ただ、あなたを試しただけだ」 蔵を司る聖臣はこれを聞くと、金銀珍宝を持ち、水の中に戻します。 そのとき、転輪王は大いに喜び踊り、言います。 「すでに私のために自然と蔵を司る聖臣の宝が現れた。私はすでに転輪王となった」 転輪王にはこのような蔵を司る聖臣の宝があるのです。

転輪王には兵臣宝という宝があります。それはどのようなものか。

転輪王が朝、政務を執る座に着くと、一人の臣下が前に現れました。その者は知恵に富み、勇猛で、物事をよく理解していました。彼は転輪王のもとに進み出て、こう申し上げます。

「王がなさろうとされることは、私がすべてお引き受けいたします。どうか王は安らかにお座りになり、ご心配なさいませんように。」

そこで転輪王は、この兵臣を試そうと思い、四方の軍隊を召集しました。そして兵臣宝に告げました。

「戦いの方法を知らない者にはそれを教え、すでに知っている者にはさらに深く理解させよ。陣地の守り方を知らない者にはそれを教え、騎乗や弓馬の術を知らない者にはそれを教えよ。」

兵臣宝はこの命令を受け、すべての兵士たちに教えを授けました。転輪王は大いに喜び、歓び踊って言いました。

「これぞまさに、私のために自然に現れた兵臣宝である。私は今、真の転輪王となったのだ。」

転輪王には、このような兵臣宝があったのです。

仏は言われた：「転輪王はこのように七つの宝を持つ。」

仏は言われた。「転輪聖王には四つの徳がある。その四つの徳とは何か。第一に、大いに富み、珍宝・田宅・奴婢・珠玉・象馬・工巧の者が多く、天下の人々の中で富める者は、転輪聖王に及ぶ者がいない。これが転輪聖王の第一の徳である。第二に、転輪聖王は最も端正で美しく、その容色は比類がない。天下の人々の中で端正で美しい者は、転輪聖王に及ぶ者がいない。これが転輪聖王の第二の徳である。第三に、転輪聖王は常に安穏で病気がなく、身体は常に調和し、寒さや暑さにも悩まされず、寒暖はその意に適い、飲食するものはすべて安穏である。天下の人々の中で、転輪聖王のように病気のない者はない。これが転輪聖王の第三の徳である。第四に、転輪聖王は常に安穏で長寿である。天下の人々の中で、転輪聖王のように常に安穏で長寿な者はない。これが転輪聖王の第四の徳である。転輪聖王にはこのように七宝と四つの徳があるのである。」

転輪聖王は正しい法に従って政治を行い、善き現れを絶やすことなく、十の善行を実践します。小さな国の王や家臣、周囲の人々に、十の善行を守るよう教え導きます。転輪聖王はあらゆる地域の人々を、父が子を慈しむように思いやり、人々もまた転輪聖王を子が父を敬うように慕い尊びます。

転輪聖王が天下を治めると、この世の大地は平らで高低がなく、茨や刺もなく、毒を持つ獣や虫もいません。山や谷もなく、小石の多い土地もありません。ただ、金銀や明月の珠、玉、瑠璃、琥珀、水晶、車渠、瑪瑙、珊瑚などが捨てられたままにあります。

転輪聖王が天下を治める時代には、豊かで安らかで繁栄し、五穀は豊かに実り、人々は数多く暮らしています。

仏が比丘たちに告げられた。 「転輪王が国を治める時、天下には八万の郡国と聚落があり、鶏の鳴き声が次々と伝わり合うほどであった。転輪王が国を治める時、天下には常に水が満ち、草木は常に青く、木々には常に葉と花がついている。その地の草の葉は四方に広がり、色は孔雀の羽のようで、香りは花のように芳しい。足で踏むと四寸ほど地に沈むが、足を上げれば元のように戻り、地面の草にも四寸の隙間はできない。香りの木は常に花と実をつけ、その実を割ると様々な香りが現れる。衣の木は花と実をつけ、割ると様々な衣が現れる。宝玉の瓔珞の木は花と実をつけ、割ると無数の宝玉の瓔珞が現れる。不滅の花の木は花と実をつけ、割ると様々な不滅の花が現れる。果実の木は常に花と実をつけ、割ると様々な果実が現れる。器の木は花と実をつけ、割ると様々な器が現れる。音楽の木は花と実をつけ、割ると様々な音楽が現れる。転輪王が国を治める時、天下の閻浮提では耕さなくても、米や穀物や稲が自然に生え、清らかで殻もなく、様々な甘味がある。転輪王が寿命の終わりに臨む時、体はあまり痛まない。ちょうど音楽を楽しむ人が多く食べて、腹があまり痛まないように。転輪王が寿命の終わりに臨む時、体の痛みはそのようである。転輪王が亡くなった後、金輪、白象の宝は消え去り、紺色の馬、明月珠の宝も消え去る。玉女の宝、蔵を司る聖臣の宝、導きの聖臣の宝は、転輪王の体を洗い、綿で包み、さらに五百枚の布で包んで、鉄の棺の中に入れ、その上に酥を注ぎ、満たしてから蓋をし、釘で打ち付ける。転輪王の棺を出し、人々は共に音楽を奏で、歌い踊る。城外に出て、あらゆる香りの薪を積み、転輪王の棺をその上に置いて火をつけて焼く。焼いた後、玉女の宝、蔵を司る聖臣の宝、導きの聖臣の宝は、共に骨を収めて四方の道の分かれ目に置き、塔を建てる。高さ四十里、広さ四十里、周囲に壁を築き広さ二百里、七宝（金、銀、水晶、瑠璃、赤真珠、車𤦲、瑪瑙）で、七重の欄干、七重の垂れ幕、七重の並木が周りを取り囲み、非常に美しい。四方から来て転輪王を礼拝し、法に従って塔を建てる者は皆、無数の福を得る。その時、玉女の宝、蔵を司る聖臣の宝、導きの聖臣の宝は、転輪王のために塔を建てた後、飢えた者には飯を、渇いた者には飲み物を、衣を欲する者には衣を、香や花を欲する者には香や花を、財物や牛や羊を欲する者にはそれらを与える。その後、玉女の宝、蔵を司る聖臣の宝、導きの聖臣の宝もまた命を終えるのである。」

大樓炭経 地獄の章 第四(その一)

お釈迦様は比丘たちにおっしゃいました。「大きな鉄囲山があり、さらにその外側に第二の大きな鉄囲山があります。二つの山の間は深く暗く、太陽や月といった尊い神々の光さえも届きません。その中には八つの大きな地獄があります。一つの地獄には十六の区画があります。第一の大地獄は『想』、第二の大地獄は『黒耳』、第三の大地獄は『僧乾』、第四の大地獄は『楼獵』、第五の大地獄は『噭嚾』、第六の大地獄は『焼炙』、第七の大地獄は『釜煮』、第八の大地獄は『阿鼻摩訶』と呼ばれています。」

仏は言われた。「なぜ『想』と呼ばれるのか。その大想地獄に堕ちた者は、八本の指に鋭い刀のような爪が生え、互いに掴み合って刺し合う。肉はたちまち切り落とされ、互いに殺し合おうという想念に駆られる。このような粗悪な事柄ゆえに、『想地獄』というのである。

さらに別の因縁がある。大想地獄に堕ちた者は、手に自然と刀剣が現れ、互いに斬り合い刺し合い、他人を殺そうと念じる。このような粗悪な想念の事柄ゆえに、『想』というのである。

また別の因縁がある。その地獄に堕ちた者は、手に自然と小刀が現れ、他人を刺し剥ごうとし、殺そうと念じる。このような粗悪な想念の事柄ゆえに、『想』というのである。

さらに別の因縁がある。大想地獄に堕ちた者は、手で掻きむしり、足から頭頂まで皮を剥がれ、他人を殺そうと念じる。そこに涼風が吹き起こり、身の傷は平らかに癒える。互いに言い交わす、『また長生きできるだろう』と。中には『我々は今、ちょうど生まれ変わったのだ』と語り合う者もいる。このゆえに、『想地獄』と呼ばれるのである。

また別の因縁がある。それゆえに地獄の衆生の寿命は極めて長く、ようやく想地獄から出ると、走って解脱を求めようとするのである。」

また、黒界という地獄があります。その広さは二万里四方で、罪人が中に入ると、火が体から噴き出し、体を三回り回ってまた体の中へ戻ります。その苦痛は耐えがたく、罪がまだ償いきれていないため、死ぬこともできません。

さらに、黒界地獄では、東の壁から火が噴き出して人を焼き、その炎は西の壁へ、西の壁の炎は東の壁へ、南の壁の炎は北の壁へ、北の壁の炎は南の壁へと燃え広がります。上からは炎が地面へ、下からは炎が天井へと襲いかかり、罪人はその中で焼かれ、耐えがたい苦しみに襲われます。それでも罪が償いきれていないため、死ぬことは許されません。

こうして長い長い時を経て、ようやく黒界地獄から出られた罪人は、必死に逃げて救いを求めます。

「沸屎地獄」と呼ばれる地獄があります。その広さは四方二万里に及び、そこに落ちた者はみな、沸き立つ汚物の中に、自然と首まで沈められます。熱く煮えたぎる汚物が踊るように湧き上がり、人はもがき、逃れようとしますが、脱出することはできません。身体も手足も、耳や鼻、顔や目も、ことごとく煮え爛れ、毒のような痛みは耐えがたいものです。しかし、生前の悪業が尽きないため、死ぬことも許されません。

そこには「鉄口虫」という虫がいて、人の頭蓋骨を啄み、肉を食い破り、骨を砕いて髄を喰らいます。地獄にいる者は、手で汚物を掻き集めて口にしますが、唇も舌も焦げ爛れ、喉や腹、腸や胃もすべて腐り爛れ、下へと流れ落ちていきます。その毒痛は耐えがたく、やはり悪業が尽きないため死ぬこともできず、長い長い時をそこで過ごします。

やがて、沸き立つ汚物の地獄から出ることが許されると、彼らは走り出し、何とかして解脱を得ようとします。

「五百釘の地獄」というところがあります。広さは四方二万里、その中に投げ込まれた者は、地獄の獄卒たちに手足を捕えられ、仰向けに釘の打たれた地面に押し倒されます。まず焼けた鉄釘で右手の掌を打ち付けられ、次に左手の掌、右足、左足と打たれ、さらに心臓へ、そして全身を貫くように鉄釘が打ち込まれます。五百本の釘に体を打ち付けられても、まだ息は続き、苦痛に身をよじろうとします。すると獄卒が尋ねます。「何が欲しいか」と。罪人は答えます。「ただ飢えと渇きが苦しい」と。獄卒は火箸で口をこじ開け、焼け灼けた鉄塊を喉に押し込みます。唇も舌も喉も焦げ、腹の中の腸や胃も焼け爛れ、下へと流れ落ちていきます。その痛みは耐えがたいものですが、生前の悪業が尽きないため、死ぬこともできません。こうして地獄での苦しみは極めて長く続くのです。やがて五百釘の地獄を出た者は、必死に逃げて、何とかこの苦しみから解き放たれようとします。

地獄に車怗という名の場所があり、広さは二万里に及ぶ。そこに堕ちた者たちは、獄卒に尋ねられた。「お前は何を求めるのか？」と。彼らは答える。「ただ飢えと渇きに苦しんでいるのです」と。すると獄卒たちは、彼らの体を地面に押しつけ、鉗で口をこじ開け、溶けた銅を流し込む。唇も舌も焦げ、腹の中の五臓六腑、腸や胃までもが焼け爛れ、焼かれる。毒のような痛みは耐えがたく、罪の報いが尽きるまでは死ぬことも許されない。地獄の中では、あまりにも長い時を過ごす。やがてそこから出られると、彼らは走って逃げ、解脱を求めるのである。

地獄に「飲」という名の場所があり、そこにすべての者が入っていく。地獄の番人が尋ねる。「何を求めるのか？」と。答えて言う。「ただ飢えと渇きに苦しんでいるのです！」と。すると地獄の番人はそれぞれその人の体を掴み、焼け熱した地面に叩きつける。鉗で口をこじ開け、焼けた鉄の玉をその口の中に押し込む。唇も舌も喉も焦げ、五臓六腑、腸や胃まですべて焼け焦げる。それが下へと通り過ぎていく。毒のような痛みは耐えがたく、悪業の報いが尽きないため死ぬこともできない。その中で非常に長い時を過ごし、ようやく「飲」の地獄から出ると、逃げて解脱を求めようとする。

「一銅釜」と呼ばれる地獄があります。その釜は縦横二万里もあり、罪人はことごとくその中に投げ込まれます。地獄の獄卒たちは、罪人の体や手足を掴んで釜の中に放り込み、煮立てます。釜の底でも上でも、どちらも煮えたぎり、湯は沸き踊り、上下に激しく揺れ動きます。上に浮かんで手足が湯から出ても、また押し込められて煮え、まるで豆を煮るように、底でも上でも、沈めても浮かべても、すべてが煮え爛れます。地獄の罪人たちもまた同じで、二万里の銅釜の中で、全身が煮え爛れ、頭や顔、耳や鼻、手足までが煮え爛れて見えるほどです。獄卒たちは矛で罪人を刺し、毒のような痛みは耐えがたく、しかし罪業が消え去らない限り死ぬこともできません。そのため、この地獄では極めて長い間苦しみ続け、やがて一銅釜地獄から出ると、今度は逃れようと必死に走り回るのです。

「多銅釜」という地獄があります。その広さは二万里四方。罪人は皆、この釜の中に投げ込まれます。地獄の番人は、罪人の手足を掴んで釜の中へ放り込みます。釜の湯は沸き立ち、罪人は煮えくり返り、底に沈んだり浮かんだり。頭も顔も手足も、煮え立って爛れます。地獄の番人は矛で罪人を突き刺し、別の釜へ移します。そこでも同じように煮られます。その苦痛は耐えがたく、罪の報いが尽きるまでは死ぬこともできません。長い長い時を経て、ようやく「多銅釜」地獄から出ることができても、罪人は逃げ出し、何とかして苦しみから逃れようとします。

「磨の地獄」と呼ばれるところがあります。広さは四方二万里、罪ある者は皆そこへ落とされます。地獄の番人は、罪人を捕らえて鉄の臼の上に横たえ、蓋を閉じます。そして臼を回し、粉々に砕くのです。血肉は流れ落ち、骨は臼の中に残り、炎が燃え上がって焼き尽くします。その痛みは耐えがたく、あまりの苦しみに耐えきれません。しかし、まだ罪が償いきれていないため、死ぬこともできず、長い長い時をそこで過ごさねばなりません。やがて鉄の臼の地獄から出られても、すぐにまた逃げ出し、苦しみからの解放を求めてさまようのです。

膿血地獄と呼ばれる場所があります。その広さは二万里四方。罪を背負った者がそこに入ると、たちまち膿と血の炎が湧き上がります。人々は手足を動かして這い出そうとしますが、顔も耳も鼻も、体も手足も焼け焦げてしまいます。苦しさのあまり、自らの手で膿血を掴んで口に運びますが、唇も舌も喉も焼けただれ、腹の中の腸や胃、内臓まですべて焼け焦げます。それが下へと流れ落ちていく。その毒のような痛みは耐えがたく、過去の悪業が解けぬ限り死ぬことも許されません。この苦しみはとても長く続き、やがて膿血地獄を脱した者は、ただひたすらに解脱を求めて逃げ惑うのです。

「高峻」という名の地獄があります。その広さは縦横二万里に及び、人々は皆そこへ落ちます。地獄の炎が燃え上がると、人々はその地獄の周りを走り回り、山を上ったり下ったりします。頭も顔も耳も鼻も、体も手足も、すべて焼け爛れてしまいます。毒のような痛みは耐えがたく、過去の悪業がまだ解消されていないため、死ぬこともできません。その中で非常に長い間苦しんだ後、ようやく「高峻」の地獄から出ることができ、今度は解脱を求めて走り回るのです。

地獄に「斬板」と呼ばれるものがあり、縦横二万里に広がっている。人々は皆そこへ入り、地獄の周囲からそれぞれの者が人を捕らえ、熱した鉄の地面に叩きつける。鉄の縄でその身を測り、両手で斧を持ち、身体や頭、顔、手足、鼻、耳を削ぎ落とす。毒のような痛みは耐え難く、罪業がまだ解けていないため死ぬこともできない。そこでの時は非常に長く続き、後になってようやく斬板地獄から抜け出し、逃げて解脱を求めようとする。

「斛」と呼ばれる地獄があります。その広さは縦横二万里。そこに落ちた者は皆、この斛の中に放り込まれます。地獄の番人はすぐに炭火を掴み、彼らをこの斛の中に投げ入れ、手で上から押さえつけます。頭も顔も体も手足も鼻も耳も、すべて焼け爛れます。地獄の番人は火の上を走り回り、行ったり来たりしながら彼らを焼き焦がし、その毒と痛みは耐えがたいものです。しかし、罪がまだ償い切れていないため、死ぬこともできません。この中で非常に長い時を過ごした後、ようやく斛の地獄から出ることが許されます。彼らは走り出し、解脱を求めようとします。

「剣樹の葉」と呼ばれる地獄があります。そこは縦横二万里に広がり、罪人は皆そこに投げ込まれます。風が吹き起こると、鉄の剣の葉が散り、人の手足や頭、顔、耳、鼻、体を切り刻みます。その痛みは毒のように激しく、耐えがたいものです。しかし、罪が償いきれていないため、死ぬこともできず、長い長い間、この苦しみの中に閉じ込められます。やがて、この鉄の剣樹地獄から出ることができても、人は逃げ出し、何とかしてこの苦しみから解放されたいと願いながらさまようのです。

「撓撈河という地獄があります。広さは二万里に及び、川の両岸には剃刀のように鋭い草が生えています。そこに落ちた者は皆、この草の中を進まねばならず、鋭い刃が逆さまに突き出し、手足や頭、顔、鼻、耳、全身を切り裂きます。その苦痛は耐えがたく、毒のように身を蝕むのです。

その時、人々は皆、撓撈河に堕ちていました。湯は沸き湧き、下の底には八寸の蒺䔧の刺があり、人の体を刺して血が流れます。骨だけが残り、沸き湧く湯に翻弄されて浮き上がります。毒のような痛みは耐え難く、風が吹いて岸辺の草に至ると、刃が逆さに生えていて、人の頭や顔、耳、鼻、体、手足を切り刻みます。毒のような痛みは耐え難いですが、悪業が解けていないため、死ぬことはありません。

泥犁の傍らで、声が問いかけます。「何を求めるのか」 人は答えます。「ただ飢えと渇きに苦しんでいるのです」 すると、泥犁の傍らにいる者たちは、それぞれ人を掴んで焼けつくような地面に叩きつけ、溶けた銅を口に注ぎ込みます。唇、舌、喉は焦げ、体の五臓六腑、腸や胃もすべて焦げて、下へと流れていきます。毒のような痛みは耐え難く、悪業が解けていないため、死ぬことはありません。

川の両岸には鉄の木があり、泥犁の傍らにいる者たちは人を掴み上げ、その鉄の木の下に置きます。木には刺が生え、下に向かって垂れ下がり、人の体を刺します。血肉は流れ落ち、残るは骨だけです。風が吹いて人の体をなでると、元通りに戻ります。鉄烏喙という名の鳥がいて、頭を啄み、脳を食い、頭の上に留まって、人の瞳を啄み取ります。人が下ろうとすれば鉄の刺が上向きに刺し、上ろうとすれば下向きに刺します。

その時、人は走って逃げ、解脱を求めますが、また撓撈河に堕ちてしまいます。沸き湧く湯の中に堕ち、底で蒺䔧に刺されるのは元の通りです。岸に上がれば、風が吹いて岸辺に至り、逆さの刃が人の頭や顔、耳、鼻、体、手足を切り刻みます。毒のような痛みは耐え難く、悪業が解けていないため、死ぬことはありません。

木の傍らで、泥犁の声が問いかけます。「何を求めるのか」 人は答えます。「ただ飢えと渇きに苦しんでいるのです」 すると、溶けた銅を口に注ぎ込み、唇、舌、喉、腸や胃はすべて焦げ爛れ、下へと流れていきます。岸辺に上がると、泥犁の傍らにいる者たちはまた岸辺の木に人を縛り付け、下ろうとすれば上向きに、上ろうとすれば下向きに刃が逆さに刺します。那尼喙という名の鳥がいて、人の頭を啄み、脳を食い、人の頭の上で瞳を啄み取ります。上下に動こうとすれば逆さの刃が刺し、毒のような痛みは耐え難く、悪業が尽きていないため、死ぬことはありません。

また撓撈河に堕ち、その中の毒のような痛みは元の通りです。風がまた吹いて岸辺に至り、草の逆さの刃が人を切り刻むのは元の通りです。泥犁の傍らで、また声が問いかけます。「何を求めるのか」 人は答えます。「ただ飢えと渇きに苦しんでいるのです」 溶けた銅を口に注ぎ込むのは元の通りで、焼かれ、炙られる毒のような痛みは耐え難く、その中で非常に長い時を過ごします。その後、ようやく撓撈河から抜け出し、走って解脱を求めようとします。

「狼野干」という地獄があります。広さは四方二万里。そこへ堕ちた者は皆、狼野干という獣の前に立たされます。その獣の体からは炎が噴き出し、人々の肉を噛みちぎっては、口に合うままに食らいつきます。その苦痛は耐えがたいものです。飛びかかる鳥たちもまた、人をついばみ、目をついばみ、その毒と痛みは言葉にできぬほど。罪が尽きるまでは死ぬことも許されず、長い長い時をそこで過ごします。やがて狼野干の地獄を脱した者は、必死に走って逃れようとします。

「寒氷」という地獄があり、広さは四方二万里。そこに堕ちた者は皆、四方から吹きつける極寒の風に全身を貫かれ、皮膚も肉も骨も髄までも凍りつき、その苦しみの果てに死に至る。

仏は言われた。「なぜ黒耳地獄という名なのか。もし人が黒耳地獄に堕ちたならば、黒い風と熱い砂がその身に降り注ぎ、たちまち地面に落ちて、皮も肉も骨も脂も髄も焼け焦げ、毒のような痛みは耐えがたい。しかし、悪業が尽きていないゆえに死ぬことはない。これが黒耳と呼ばれる理由である。

さらに別の因縁がある。黒耳大地獄に堕ちた者は、焼けた鉄の黒い縄で体を縛られ、風がそれをきつく締め上げ、皮や肉を引き裂き、骨を砕いて髄を出す。毒のような痛みは耐えがたいが、悪業が尽きていないゆえに死ぬことはない。これが黒耳と呼ばれる理由である。

また別の因縁がある。黒耳大地獄に堕ちた者は、地獄の周囲で焼け熱した黒い鉄の縄で体をぐるぐる巻きにされ、皮も肉も骨も髄も焼け焦げる。毒のような痛みは耐えがたいが、悪業が尽きていないゆえに死ぬことはない。これが黒耳と呼ばれる理由である。

さらに、黒耳大地獄に入った者は、地獄の周囲で鉄の縄が左右からその身を絞め、鋸で切り刻まれ、斧で断ち切られる。毒のような痛みは耐えがたいが、悪業が尽きていないゆえに死ぬことはない。これが黒耳と呼ばれる理由である。

また、そこにいる者は非常に長い間、焼かれ、炙られ、毒のような痛みを受け、ようやく黒耳地獄から出ると、逃れようと走り回るのである。」

「黒い炎の地獄」と呼ばれる場所があります。その広さは四方二万里。罪人はここに投げ込まれると、黒い炎が身体から湧き出て、体を三度巻きつき、また体内に戻ります。その苦痛は耐えがたく、罪が尽きるまでは死ぬこともできません。この地獄での苦しみは極めて長く、やがて黒い炎の地獄を脱した後も、先に述べた十六の地獄を順に巡り、最後の「氷の地獄」に至ってようやく命が尽きるのです。

仏は言われた。「なぜこれを僧乾泥犁と呼ぶのか。僧乾の大泥犁に堕ちた者は、自然に二つの鉄の山が火を噴き出し、火山が合わさって泥犁の中の者を挟み、その身を粉々に砕く。毒のような痛みは耐えがたく、罪過が尽きないゆえに死ぬこともない。これが僧乾と呼ばれる所以である。

また、別の因縁がある。僧乾の大泥犁に堕ちた者は、皆その中に入り、二つの山が互いに打ち合って、罪人の身はことごとく砕け散り、毒のような痛みは耐えがたく、罪過が尽きないゆえに死ぬこともない。これも僧乾と呼ばれる所以である。

さらに別の因縁がある。その中で人は非常に長い時を過ごし、ようやく大僧乾泥犁から出ると、走って解脱を求めようとする。さらに、前に述べた十六の泥犁に入り、ついに寒氷泥犁に至って命を終えるのである。」

仏は言われた。「なぜこれを楼獵泥犁と呼ぶのか。楼獵に堕ちた者は、地獄の番人がそれぞれ鉄の鍋に人を入れる。人は大声で叫び、激しい苦痛に襲われる。それゆえ楼獵と呼ばれるのだ。また、罪人が楼獵泥犁に堕ちると、地獄の番人が鉄の鼎に人を入れる。激しい苦痛に叫び声をあげる。それゆえ楼獵と呼ばれる。さらに、罪人が楼獵泥犁に堕ちると、地獄の番人がそれぞれ鉄の釜に人を入れる。激しい苦痛に叫び声をあげる。それゆえ楼獵と呼ばれるのだ。ほかにも理由がある。罪人はそこで非常に長い間を過ごし、ようやく楼獵泥犁から出ると、逃げて解脱を求めようとするが、また順に十六の地獄に入り、前と同じように、寒氷地獄に至って命を終えるのである。」

仏は言われた。「なぜこれを大号叫（だいごうきょう）と呼ぶのか。大号叫地獄に堕ちた者は、獄卒がその身を捕らえ、大鍋で煮立てられる。その苦痛は極めて激しく、彼らは大声で叫び喚く。それゆえ、大号叫という名があるのだ。

また別の因縁もある。大号叫地獄に堕ちた罪人は、獄卒がその身を捕らえ、大釜の中に投げ込まれる。その苦しみは甚だしく、彼らは大声で叫び喚く。

さらに別の因縁もある。大号叫地獄に堕ちた者は、獄卒が捕らえ、鼎や鑊（かなえ）で煮立てられる。その痛みは激しく、彼らは大声で叫び喚く。

こうして、そこでは極めて長い間苦しみを受けた後、ようやく大号叫地獄から出る。彼らは逃れようと走り、順に十六の地獄を巡り、以前と同じように寒氷地獄に至って死ぬのである。」

仏は言われた。「なぜ焼炙（しょうしゃ）と呼ばれるのか。罪ある者が大焼炙泥犁（だいしょうしゃないり）に堕ちると、泥犁の番人がそれぞれその者を捕らえ、鉄の小屋の中に入れる。すると自然に火が燃え上がり、焼かれ、焦がされ、激しい苦痛を受ける。これが焼炙と呼ばれる所以である。

さらに、罪ある者が大泥犁の焼炙に堕ちると、泥犁の番人がその者を引っ張り、鉄の格子張りの露台の中に入れる。すると自然に火が燃え上がり、焼かれ、焦がされ、激しい苦痛を受ける。これが焼炙と呼ばれる所以であり、その者の悪業が尽きないため、死ぬこともない。

また、罪ある者が大焼炙泥犁に堕ちると、泥犁の番人がその者を引っ張り、鉄の広間の上に置く。すると自然に火が燃え上がり、焼かれ、焦がされ、激しい苦痛を受ける。これが焼炙と呼ばれる所以である。

罪人はその中で非常に長い間苦しみ、ようやく焼炙泥犁から出ると、逃げ出して解脱を求めようとする。しかし、順に十六の泥犁に入っていき、先に述べた通り、寒氷泥犁に至って命尽きて死ぬのである。」

仏は言われた。「なぜこれを阿鼻摩訶と呼ぶのか。罪人が阿鼻摩訶地獄に堕ちると、目には悪い色ばかり見えて善い色は見えず、耳には悪い音ばかり聞こえて善い音は聞こえず、口にするものは悪い味ばかりで甘美なものは得られず、鼻には悪臭ばかりで良い香りはせず、身体に感じるのは悪い感覚ばかりで、心に浮かぶ思いも悪いことばかりで善いことはない。だからこれを阿鼻摩訶というのである。

さらに別の理由もある。罪人が阿鼻摩訶地獄に堕ちると、東の壁の炎は西の壁へ、西の壁の炎は東の壁へ、南の壁の炎は北の壁へ、北の壁の炎は南の壁へ、上の炎は下の地面へ、地面の炎は上へと、六方から火が押し寄せ、人を焼き焦がし苦しめる。だからこれを阿鼻摩訶というのである。

また、罪人が阿鼻摩訶地獄に堕ちると、ほんの一瞬たりとも楽な時はない。だからこれを阿鼻摩訶というのである。罪人はそこに非常に長い間とどまり、ようやく阿鼻摩訶地獄から出ると、すぐに解脱を求めて走り出し、順番に十六の地獄に入り、先に述べた通り、最後の寒氷地獄に至って死ぬのである。」

仏は言われた：「大鉄囲山の外、閻浮提の南に、閻魔王の城がある。その広さは二十四万里四方、七宝で七重の壁が築かれ、七重の欄干、七重の剣の列、七重の並木道がある。園林と浴池が周囲を取り囲み、金の壁には銀の門、銀の壁には金の門、瑠璃の壁には水晶の門、水晶の壁には瑠璃の門、赤真珠の壁には瑪瑙の門、瑪瑙の壁には赤真珠の門、車𤦲の壁にはあらゆる宝の門が設けられている。上には曲がりくねった箱形の屋根と交差する露台があり、下には園林と浴池が広がる。さまざまな樹木が葉や花、実をつけ、さまざまな香りを放ち、さまざまな鳥が飛び交い、互いに鳴き交わしている。」

お釈迦様はおっしゃいました。「身で悪いことを行い、口で悪いことを言い、心で悪いことを思う者が死後、この閻魔王の地獄に堕ちると、地獄の番人は罪人を縛り上げて閻魔王の前に連れて行き、こう言います。『これらの者は皆、父母に孝行せず、修行者を敬わず、来世の戒めを畏れません。どうか大王、お考えの通りにお罰しください。』 王はすぐに人を呼び寄せ、落ち着いて詳しく尋ねます。『お前はかつて世にいた時、百二十歳にもなって髪は白く歯は抜け、顔には皺が寄り皮膚はたるみ、気力は衰え、杖をついて歩き、体が震えている老人を見なかったか？』 その者は答えます。『見ました。』 『なぜ「私も必ずこうして老いる。老いを免れる者はいない」と思わなかったのか？なぜ自ら身・口・意を改めて善を行わなかったのか？』 その者は答えます。『私は本当に淫らな行いにふけっていました。』 王は言います。『今、私はお前の淫らな心について問う。これは父母の過ちでも、兄弟の過ちでも、天帝の過ちでも、親族や知人の過ちでも、先祖の過ちでも、修行者の過ちでもない。お前が自ら悪を行ったのだ。その身で自ら受けよ。』 これが第一の閻魔王の問いです。 王は第二に、落ち着いて詳しく尋ねます。『お前はかつて世にいた時、男女が病に伏せり、床に臥せって弱り果て、汚物が漏れ出し、身を横たえたまま起き上がれず、人が介助して座らせ食事をさせているのを見なかったか？』 その者は答えます。『見ました。』 王は言います。『なぜ「私も必ずこうして病む」と思わなかったのか？自ら身・口・意を改めて善を行わなかったのか？』 『私は本当に淫らな行いにふけっていました。』 王は言います。『今、私はお前の淫らな心について問う。これは父母の過ちでも、兄弟の過ちでも、天帝の過ちでも、親族や知人の過ちでも、先祖の過ちでも、修行者の過ちでもない。お前が自ら悪を行ったのだ。その身で自ら受けよ。』 これが第二の閻魔王の問いです。 王は第三に尋ねます。『お前はかつて世にいた時、男女が死んで体が腐敗し、バラバラになって木の枝のように捨てられ、烏や虫、蟻、狐、狼に食われたり、あるいは焼かれたり葬られたりするのを見なかったか？』 その者は答えます。『見ました。』 『なぜ「私も必ずこうして死ぬ」と思わなかったのか？自ら身・口・意を改めて善を行わなかったのか？』 『私は本当に淫らな行いにふけっていました。』 王は言います。『今、私はお前の淫らな心について問う。これは父母の過ちでも、兄弟の過ちでも、天帝の過ちでも、先祖の過ちでも、親族や知人の過ちでも、修行者の過ちでもない。お前が自ら悪を行ったのだ。その身で自ら受けよ。』 これが第三の閻魔王の問いです。 閻魔王は第四に尋ねます。『お前はかつて世にいた時、無知な幼児が自分の体に糞尿を漏らすのを見なかったか？』 その者は言います。『見ました。』 『なぜ「私もかつてはこうだった」と思わなかったのか？自ら身・口・意を改めて善を行わなかったのか？』 『私は本当に淫らな行いにふけっていました。』 王は言います。『今、私はお前の淫らな心について問う。これは父母の過ちでも、兄弟の過ちでも、天帝の過ちでも、先祖の過ちでも、親族や知人の過ちでも、修行者の過ちでもない。お前が自ら悪を行ったのだ。その身で自ら受けよ。』 これが第四の閻魔王の問いです。 閻魔王は第五に、落ち着いて詳しく尋ねます。『お前はかつて世にいた時、国や郡や町で盗賊や人殺しが捕らえられ、王の前に引き出されるのを見なかったか？王は命じて四肢を切断し、釜で煮たり、生きたまま焼いたり、牢獄に閉じ込めて鞭打ち苦しめたり、手足や鼻や耳を切り落としたり、串刺しにしたり、首を刎ねたり、様々な残酷な刑に処すのを。』 その者は答えます。『見ました。』 『なぜ「私にも過ちがあれば、私もこうして捕らえられる」と思わなかったのか？自ら身・口・意を改めて善を行わなかったのか？』 『私は本当に淫らな行いにふけっていました。』 『今、お前の淫らな心について問う。これは父母の過ちでも、兄弟の過ちでも、天帝の過ちでも、先祖の過ちでも、親族や知人の過ちでも、修行者の過ちでもない。お前が自ら悪を行ったのだ。その身で自ら受けよ。』 これが第五の閻魔王の問いです。 こうして地獄の番人に引き渡され、それぞれの者が人を取り、逆さに地獄に投げ込みます。地獄の城は広く長く、四方四万里にわたり、暗く深く、闇に包まれています。」

その時、仏は偈を説かれた。

その世界には十の大きな地獄があります。第一は阿浮、第二は尼羅浮、第三は阿呵不、第四は阿波浮、第五は阿羅留、第六は優鉢、第七は修揵、第八は蓮花、第九は拘文、第十は分陀利と呼ばれています。

仏が言われた。「なぜ阿浮というのか。阿浮という地獄の罪人は、自然に身体が生じる。ちょうど雲や霧のようなものである。だから阿浮というのである。なぜ尼羅浮というのか。尼羅浮という地獄の罪人の身体は、ちょうど鹿の肉のようである。だから尼羅浮というのである。なぜ阿呵不というのか。阿呵不という地獄の罪人は、非常に苦しく非常に痛くて叫び声をあげる。だから阿呵不というのである。なぜ阿波浮というのか。阿波浮という地獄の罪人は、非常にむごく非常に痛くて、大声で叫びわめく。だから阿波浮というのである。なぜ阿羅留というのか。阿羅留という地獄の罪人は、非常に苦しく非常に痛いが、叫び声をあげることができず、ただ舌を動かすだけである。だから阿羅留というのである。なぜ修揵というのか。修揵という地獄の罪人の身体は、ちょうど蛍の光のようなものである。だから修揵というのである。なぜ優鉢というのか。優鉢という地獄の罪人の身体は青く、ちょうど青蓮華のようである。だから優鉢というのである。なぜ拘文というのか。拘文という地獄の罪人の身体の色は黄白色で、ちょうど拘文の花のようである。だから拘文というのである。なぜ分陀利というのか。分陀利という地獄の罪人の身体の色は赤く、分陀利の花のようである。だから分陀利というのである。なぜ蓮華というのか。蓮華という地獄の罪人の身体は紅色である。だから蓮華というのである。」

仏は言われた。 「たとえば、百二十斛四升入りの大きな壺に、芥子の実がぎっしりと詰まっているとしよう。百年に一度、人が一粒の芥子を取り出す。比丘よ、その百二十斛四升の芥子がすべてなくなるまで、人は阿浮泥犁（阿浮地獄）の中にいても、まだその刑期は終わらないのだ。 もし人が尼羅浮泥犁（尼羅浮地獄）の中にいるならば、百年に一粒の芥子を取り出し、二千四百八十斛の芥子が尽きて、ようやく出ることができる。 阿呵不泥犁（阿呵不地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、四万八千百六十斛が尽きてようやく出ることができる。 阿波浮泥犁（阿波浮地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、九十六万三千三百斛が尽きてようやく出ることができる。 阿羅留泥犁（阿羅留地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、千九百二十六万四千斛が尽きてようやく出ることができる。 修揵泥犁（修揵地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、三億八千万五百二十八斛が尽きてようやく出ることができる。 青蓮華泥犁（青蓮華地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、八十六億五百六十斛が尽きてようやく出ることができる。 黄白蓮華泥犁（黄白蓮華地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、千七百二億万一十二百斛が尽きてようやく出ることができる。 拘文蓮華泥犁（拘文蓮華地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、三万四千四百億二十二万四千斛が尽きてようやく出ることができる。 紅蓮華泥犁（紅蓮華地獄）の中では、百年に一粒の芥子を取り出し、六十万八千八百億四百四十八万斛が尽きてようやく出ることができる。 二十の小劫が半劫にあたる。句波利という名の人が、紅蓮華泥犁（紅蓮華地獄）に堕ちた。それは、舎利弗や摩訶目揵連を誹謗した罪によるものである。」

そこで仏は偈を説かれた。

閻魔王は、昼夜に三度ずつ、焼け熱した銅が自然と宮殿の前に現れるのを見ます。王は恐れおののき、身の毛が逆立ち、すぐに宮殿の外へ逃げ出します。しかし外にも同じ炎が燃え上がっている。大王は大いに怖れ慌てて宮殿に戻りますが、地獄の獄卒たちが彼を捕らえ、焼けた鉄の大地に投げ倒します。鉄の鉤で口をこじ開け、溶けた銅を流し込む。喉も腹も内臓もすべて焼け焦げ、銅は体を貫いて流れ落ちる。その痛みは耐えがたく、悪業が尽きるまでは死ぬこともできません。

世の中で、身で悪を行い、口で悪を言い、心で悪を思う者は、死後には悪道に堕ち、この地獄の罪人のように焼かれ、苦しみ痛むのです。反対に、身で善を行い、口で善を言い、心で善を思う者は、死後には皆、天界に生まれ変わることができるのです。

そこで仏は、この偈を説かれた。