無我品第四
第4章 無我
文殊師利白佛言：「世尊！未來眾生當說有我遍一切處。何以故？一切行故。出過三世，苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊！外道計我，其意如是。」
文殊師利が仏に申し上げました。「世尊よ、未来の衆生は、『我（永遠の自我）はあらゆる場所に遍満している』と説くでしょう。なぜなら、すべての行いの基盤だからです。過去・現在・未来を超え、苦しみや楽しみ、怒りや執着までもが、すべて我の性質だと見なします。世尊よ、外道（仏教以外の教え）が我を捉える考え方は、このようなものです。」
佛告文殊師利：「譬如磁石，吸一切鐵屑，為鐵屑是我？磁石是我？若汝當說：『鐵屑非我、磁石非我。』是則非遍。若磁石、鐵屑悉是我者，云何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其身故。所有色一切是四大，一切無常，若無常不真實。若不真實、不諦。若不諦無處，無處故無我。文殊師利！猶如老人於夜中坐，自捉兩膝說如是言：『那得有此兩小兒耶？』若此老人身中有我，云何不識自膝，謂是小兒？以是事故，實無有我；是邪見人，於無處橫執。譬如見焰而生水想，實無有水，以眼亂故。如是非我，橫生我想，是闇惑邪見，非正見也。
仏が文殊師利に告げられた。「例えば、磁石がすべての鉄くずを吸い寄せるようなものだ。その鉄くずが私なのか？磁石が私なのか？もしあなたが『鉄くずは私ではなく、磁石も私ではない』と言うなら、それは完全なものではない。もし磁石と鉄くずの両方が私であるなら、どうして私が私自身を吸い寄せることができようか。それもまた完全ではない。なぜなら、自分自身を吸い寄せることになるからだ。全ての色（物質）は四大から成り、すべて無常である。無常であるならば真実ではない。真実でないならば、確かなものではない。確かでないならば、存在する場所がない。場所がないゆえに、私（自我）は存在しない。
文殊師利よ。あたかも老人が夜中に座っていて、自分の両膝を掴んで『どうしてここに二人の小さな子供がいるのか？』と言うようなものだ。もしこの老人の身の中に私（自我）があるなら、どうして自分の膝を認識せず、それを子供だと言うのか？このことから、実に私（自我）は存在しないのである。これは邪見の人が、存在しないものに無理に執着するようなものだ。例えば、陽炎を見て水があると思い込むようなものだが、実際には水はなく、ただ目が錯覚しているだけである。このように、私（自我）は存在しないのに、無理に自我という考えを生み出すのは、暗闇に惑わされた邪見であり、正しい見解ではないのだ。」
「若我遍一切處，則遍行五道。人、天是樂，地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處，我受地獄苦，則人、天亦應苦。樂者由善業得，苦者由惡業得。樂者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖畏，如是異相，故知不遍。我不說此是真實思惟。若我過三世者，過去已沒，如燈已滅；未來未到，如未來燈；現在不停，猶如流水。我非過去、非未來、非現在，無時節。何以故？過時節故。
もし私があらゆる場所に遍在するならば、五つの道（五道）にも遍在することになる。人間と天人は苦しみではなく楽を経験し、地獄・餓鬼・畜生は苦しみを経験する。もし私があらゆる場所に遍在するならば、私が地獄の苦しみを受ける時、人間や天人もまた苦しむはずである。楽は善行によって得られ、苦は悪行によって得られる。楽を経験する者は執着を生じ、苦を経験する者は怒りを生じる。また、ある者は勇敢で強く、ある者は恐れを抱くというように、様々な相があることから、遍在ではないと知るべきである。私はこれを真実の思惟とは言わない。もし私が三世を超えているならば、過去はすでに消滅し灯火が消えたようであり、未来はまだ到来しておらず未来の灯火のようであり、現在はとどまらず流れる水のようである。私は過去でもなく、未来でもなく、現在でもなく、時間の区分を持たない。なぜなら、時間の区分を超えているからである。
「若無時，則無數，以無數故，亦無有我。何以故？以可分故。
もし「時」というものが存在しなければ、「数」というものも存在しません。数がないということは、「私」という存在もまたありません。なぜなら、「私」は分割できるものだからです。
「阿者，離我聲，多者不破，麼者滅憍慢。又阿者，真實離我。真實離我，故兩過說阿。是故，文殊師利！分別字故，定無有我。」
佛說此祇夜：
「磁石吸鐵屑， 二種誰是我？
不遍及自吸， 決定無我故，
如渴人見焰， 非水生水想，
邪見橫執我， 其事亦復然，
分別於阿字， 定知無有我。」