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title: "六度集經 · 88 阿離念彌經〔阿離念彌長者本生〕"
description: "六度集经由三国时期吴国高僧康僧会编译，成书于公元3世纪。该经书主要辑录佛陀本生及修行故事，系统阐述大乘佛教的核心实践体系——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种度脱生死的方法。作为早期汉传大乘佛教的重要经典，它首次系统地将六度思想完整引入中土，对中国佛教伦理实践和菩萨道精神的形成具有奠基性作用。该经既是研究汉魏佛教传播的关键文献，也是修行菩萨道的重要指南。"
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### （八八）阿離念彌經

> （八八）阿離念彌経

聞如是：

> このように私は聞きました：

一時佛在舍衛國優梨聚中。時，諸比丘，中飯之後坐於講堂，私共講議：「人命致短，身安無幾，當就後世。天人眾物無生不死。愚闇之人，慳貪不施，不奉經道，謂善無福，惡無重殃。恣心快志，惡無不至，違於佛教，後悔何益？」佛以天耳，遙聞諸比丘講議非常無上之談，世尊即起至比丘所，就座而坐，曰：「屬者何議？」長跪對曰：「屬飯之後，共議人命恍惚不久當就後世。」對如上說。世尊歎曰：「善哉善哉！甚快！當爾棄家學道，志當清潔，唯善可念耳。比丘坐起當念二事：一當說經，二當禪息。欲聞經不？」對曰：「唯然，願樂聞之。」

> ある時、世尊はシャーラス国のウリ村に滞在されていました。食事の後、多くの比丘たちは講堂に集まり、互いに話し合っていました。「人の命は短く、体の安らぎも長く続かない。やがて来世へと向かうのだ。天の衆生も万物も、生まれたものは死を免れない。愚かで暗い人は、欲深く、施しをせず、経典の教えに従わない。善行には福があることも、悪行には重い報いがあることも知らない。心のままに振る舞い、快楽を追い求め、あらゆる悪を尽くし、仏の教えに背いても、後で後悔しても何になろうか。」 世尊は天の耳で、遠くから比丘たちのこの無常についての素晴らしい話し合いをお聞きになりました。すぐに立ち上がり、比丘たちのもとへ行き、座についてから尋ねられました。「先ほど、何を話し合っていたのか。」比丘たちはひざまずいて答えました。「食事の後、人の命のはかなさ、間もなく来世を迎えることについて話し合っておりました。」先の通りに申し上げました。 世尊は称賛されました。「善いかな、善いかな。実に素晴らしい。家を出て道を学ぶ者として、志は清らかでなければならない。ただ善だけを心に留めるべきである。比丘よ、座って行動するときは、常に二つのことを心に留めなさい。一つは経を説くこと、もう一つは禅定で心を休めることだ。さあ、経を聞きたいか。」比丘たちは答えました。「はい、ぜひお聞きしたく存じます。」

世尊即曰：「昔有國王名曰拘獵，其國有樹，名須波桓樹，圍五百六十里，下根四被八百四十里，高四千里，其枝四布二千里。樹有五面，一面王及宮人共食之，二面百官食之，三面眾民食之，四面沙門道人食之，五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶，味甘如蜜，無守護者亦不相侵。時，人皆壽八萬四千歲，都有九種病：寒、熱、飢、渴、大小便利、愛欲、食多、年老體羸，有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌，財賄無數。念彌自惟：『壽命甚促，無生不死，寶非己有，數致災患，不如布施以濟貧乏。世榮雖樂，無久存者，不如棄家，捐穢濁、執清潔，被袈裟作沙門。』即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門，數千餘人，聞其聖化皆覺無常，有盛即衰，無存不亡，唯道可貴，皆作沙門，隨其教化。

> 世尊は告げられた。「昔、ある王様がいました。名を拘獵（こうりょう）といい、その国には須波桓（すはかん）という木がありました。周囲は560里、根は四方に840里広がり、高さは4000里、枝は四方に2000里伸びていました。その木には五つの面がありました。第一の面では王と后たちが共に食べ、第二の面では百官が食べ、第三の面では民衆が食べ、第四の面では修行僧たちが食べ、第五の面では鳥や獣が食べました。その木の実は、二斗（約3.6リットル）の瓶ほどの大きさで、味は蜜のように甘く、誰も守らずとも奪い合うことはありませんでした。 当時、人々の寿命は八万四千歳で、病気は次の九種類しかありませんでした。寒さ、暑さ、飢え、渇き、大小の排泄、愛欲、過食、老衰、これら九つです。女性は五百歳になって初めて嫁ぎました。 そんな時代に、阿離念彌（ありねんみ）という長者がおり、数えきれない富を持っていました。あるとき念彌はこう自らに問いました。『寿命はあまりに短く、生まれても死なない者はない。財宝は永久に我が物ではない。むしろ災いを招くもとだ。貧しい人々に施しをして救うほうがよい。世の栄華は楽しみではあるが、長くは続かない。ならば家を捨て、汚れを離れ清らかな心を保ち、袈裟をまとって修行僧となろう。』こうして彼はすぐに賢者たちのもとを訪れ、沙門（修行者）の戒めを受けました。 人々が念彌の沙門となる姿を見て、数千人もの人が、その聖なる教えに触れ、万物は無常で、盛んになれば必ず衰え、存在しても滅びないものはなく、ただ道（真理）だけが尊いと悟りました。そして皆、沙門となり、彼の教えに従ったのです。」

「念彌為諸弟子說經曰：『人命致短，恍惚無常，當棄此身就於後世。無生不死，焉得久長？是故當絕慳貪之心，布施貧乏，撿情攝欲，無犯諸惡。人之處世命流甚迅，人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此，焉得久長？人命譬若天雨墮水泡起即滅，命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚，須臾即滅，命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水，杖去水合，命之流疾有甚於此。人命譬若熾火上炒少膏著中，須臾燋盡，命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷，稍就減盡，天命日夜耗損若茲，憂多苦重，焉得久長？人命譬若牽牛市屠，牛一遷步，一近死地，人得一日猶牛一步，命之流去又促於此。人命譬若水從山下，晝夜進疾無須臾止，人命過去有疾於此，晝夜趣死，進疾無住。人處世間，甚勤苦、多憂念，人命難得，以斯之故，當奉正道，守行經戒無得毀傷，布施窮乏，人生於世無不死者。』念彌教諸弟子如斯，又曰：『吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心，就清淨心，遠離愛欲，捐諸惡行，內洗心垢，滅諸外念，覩善不喜，逢惡不憂，苦樂無二清淨其行，一心不動得第四禪。吾以慈心教化人物，令知善道昇生天上，悲憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定，靡不照達，其心歡喜；以其所見教化萬物，令見深法。禪定佛事，若有得者亦助之喜。養護萬物如自護身，行此四事其心正等，眼所受見麤好諸色，其耳所聞歎音罵聲，香熏臭穢美味苦辛，細滑麤惡，可意之願，違心之惱，好不欣豫，惡不怨恚。守斯六行，以致無上正真之道。若曹亦當行斯六行，以獲應真之道。』念彌者三界眾聖之尊師也，智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應真道者，要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者，皆生梵天，次生化應聲天，次生不憍樂天，次生兜術天，次生炎天，次生忉利天，次生第一天上，次生世間王侯之家。行高得其高，行下得其下，貧富貴賤，延壽夭逝，皆由宿命，奉念彌戒無唐苦者。

> 老師念彌為弟子們開示經典，說道：「人的壽命極為短暫，變化無常，應當捨棄這個身體，準備迎接來世。沒有生命是不會死亡的，怎能長久存在呢？因此，必須斷絕慳吝貪婪的心，布施給貧窮匱乏的人，約束情感、收攝欲望，不要犯下任何惡行。人在世間，生命的流轉非常迅速。人的壽命就像早晨草上的露珠，片刻之間就會墜落。人的生命就是如此，怎能長久呢？人的壽命又像天上雨水落下的水泡，生起後立即破滅，生命的流逝比水泡還要快速。人的壽命又像閃電般恍惚不定，片刻之間便消失無蹤，生命的流轉比閃電還要迅速。人的壽命又像用棍子擊打水面，棍子移開水面便重新合攏，生命流逝的速度更勝於此。人的壽命又像在熾熱的火上放入少許油脂，片刻之間就燃燒殆盡，生命消逝的速度比這油脂還要快。人的壽命又像織布機上的經線，逐漸減少耗盡，壽命日夜損減就像這樣，憂慮多痛苦重，怎能長久呢？人的壽命又像牽著牛前往市場屠宰，牛每移動一步，就接近死亡一步。人活過一天，就如同牛走了一步，生命消逝的速度比這還要急促。人的壽命又像水從山上流下，晝夜奔流不止，沒有片刻停歇。生命過去的速度比這還快，日夜趨向死亡，奔流不止，沒有停駐。人處在世間，非常辛苦勞碌、憂慮重重，生命難以長久保持。正因為如此，應當遵循正道，持守經典戒律，不要有所損傷，布施給貧窮匱乏的人。人生在世，沒有不死的。」 念彌老師這樣教導弟子們，又說道：「我捨棄了貪婪、淫欲、瞋怒、愚癡、歌舞、音樂、睡眠、邪僻這些心念，趨向清淨的心靈，遠離愛欲，捨棄種種惡行，在內心洗滌塵垢，滅除對外的種種雜念。看見善事不特別歡喜，遭遇惡事也不憂愁；苦樂沒有分別，清淨自己的行為，一心不動，達到了第四禪定。我以慈悲心教化眾生，使他們知道善道，得以升上天界；以悲憫之心憐憫他們，恐怕他們墮入惡道。我見到了四禪及各種空界定境，沒有不能徹底通達的，心中充滿歡喜；用我所見到的境界教化萬物，使他們見到了甚深妙法。若是有人透過禪定得到佛法上的成就，我也為他們隨喜。我養護萬物如同愛護自己的身體一般。修行這四種心（慈悲喜捨），心念就能平等正直。眼睛所見粗細好壞的各種色相，耳朵所聽稱讚之音與罵辱之聲，鼻子所聞的香臭，舌頭所嘗的美味苦辛，身體所感覺的細滑與粗惡，心中所感到順心如意之願與違逆苦惱之恨——美好事物不因此欣喜，惡劣事物不因此怨恨。守持這六種修行，就能達到無上正真之道（成佛之道）。你們也應當修行這六種行持，以獲得應真之道（羅漢道）。」 念彌老師是欲界、色界、無色界三界中所有聖者的尊師，智慧絕妙通達，沒有什麼深奧不能明瞭的。他的弟子們雖然沒有當下就證得應真道（羅漢果），但他們壽命終了時，全都會生到天上。心意寂靜、志向淡泊、崇尚禪定的人，都會生在梵天；其次生在化應聲天（他化自在天）；再次生在不憍樂天（兜率天）；再次生在兜術天（樂變化天）；再次生在炎天（焰摩天）；再次生在忉利天（三十三天）；再次生在第一天上（四天王天）；再次生在世間王侯的家中。修行高尚的就得到高尚的果報，修行低劣的就得到低劣的果報；貧富貴賤，壽命長短夭折，都是因為過去的業力（宿命）所決定的。只要遵循念彌老師的戒法，就不會有徒勞無功的苦報。

「念彌者，是我身。諸沙門仂行精進，可脫於生老病死憂惱之苦，得應真滅度大道；不能悉行，可得不還、頻來、溝港之道也。明者深惟，人命無常，恍惚不久，纔壽百歲，或得不得。百歲之中凡更三百時，春夏冬月各更其百也；更千二百月，春夏冬節各更四百月；更三萬六千日，春更萬二千日，夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再飯，凡更七萬二千飯，春夏冬日各更二萬四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時，儻懅不飯，或疾病，或瞋恚，或禪或齋，或貧困乏食之時，皆在七萬二千飯中。百歲之中，夜臥除五十歲，為嬰兒時除十歲，病時除十歲，營憂家事及餘事除二十歲，人壽百歲纔得十歲樂耳。」

> 「念彌陀とは、この我が身のことである。すべての修行者たちよ、精進に励めば、生・老・病・死の苦しみや憂いから脱し、阿羅漢の悟りという素晴らしい道に至ることができる。しかし、すべてを実践できなくとも、不還果、一来果、預流果の道を得ることはできるのである。 賢明な人は深く考える。人の命は無常であり、はかないもので長くは続かない。せいぜい百年の寿命といっても、実際にその歳まで生きられるかどうかはわからない。百年の間には、春夏冬の三季節がそれぞれ百回ずつ巡ってくる。つまり、合わせて三百の季節が過ぎていくのである。月にすれば千二百ヶ月、春夏冬それぞれ四百ヶ月ずつとなる。日にすれば三万六千日、春に一万二千日、夏の暑さと冬の寒さがそれぞれ一万二千日ずつである。 百年の間に一日に二度食事をするとすれば、合計七万二千回の食事を取ることになる。春夏冬それぞれ二万四千回の食事である。ただし、この中には、乳児でまだ食事のできない時期や、一時的に食事をとらない日、病気の時、怒っている時、坐禅や斎日の時、貧しくて食べ物がない時なども含まれている。 百年の間でも、夜の睡眠に五十年、乳児期に十年、病気に十年、家事やその他の心配事に二十年を費やすとすれば、人生百年のうち、本当に楽しめる時間はわずか十年にすぎないのである。」

佛告諸比丘：「吾已說人命、說年說月說日飯食壽命，吾所當為諸比丘說者皆已說之，吾志所求皆已成也，汝諸比丘志願所求亦當卒之。當於山澤若於宗廟，講經念道無得懈惰，快心之士後無不悔矣。」

> 仏は比丘たちに告げられました。 「私はすでに人の寿命について語り、年について、月について、日について、食事と寿命について語りました。私が比丘たちに語るべきことは、すべて語り終えました。私が志し、求めてきたことは、すべて成し遂げられました。あなたがた比丘たちも、自らの志願し求めることを、必ず成し遂げなさい。山や野辺、あるいは寺院において、経を講じ、道を念じ、怠り懈ることをしてはなりません。心のままに楽しむ者は、後に後悔せずにはいられないのです。」

佛說經已，諸比丘無不歡喜，為佛作禮而去。

> お釈迦様がこのお経をお説きになると、すべての比丘たちは喜びにあふれ、お釈迦様に礼をしてから、その場を去っていきました。