內教外教辯
或問晦翁曰：「只為佛從心上起工夫，其學雖不然，卻有本；儒者只從言語文字上做有知，此事只做一場說話過了，所以輸與他。」答曰：「彼所謂心上工夫，本不是，卻勝儒者多。」○程子曰：「釋氏之學，於敬以直內，則有之矣；義以方外，則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛教所以隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於《易》備言之。」又曰：「佛有一箇覺之理，可敬以直內，無義以方外。其直內者，要之亦不是。」○晦翁曰：「今說求放心，卻似釋氏說入定。一般但彼，到此便死了。吾輩卻要此心主宰得定，賴此做事業，所以不同。」○因說程子耳無聞、目無見之說，答曰：「決無此理。釋教云：『塵既不緣，根無所著，反流全一，六用不行。』蓋他意謂六根不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行，顧烏有此理。」
辨曰：教有內外不同，故造理有淺湥之異，求之於內，心性是也；求之於外，學解是也，故心通則萬法俱融，著相則目前自昧。嗚呼外求之失，斯為甚矣。今儒學之獘浮華者固以辭章為事，純實者亦不過以文義為宗，其視心學，則皆罔然也。宋之大儒湥知其病，又知吾心上工夫為有本，是當敦本抑末以斥其言語文字之非可也；而復以心上工夫不是，何自為矛盾歟？本既不是，何謂卻勝儒者乎？此其不能窮心學之理於吾佛之道，湥自惑亂而不能取決也。觀伊川之言亦然，夫既愍吾道為有內無外矣，果能以內為本，得本何憂於末哉？繼言枯槁恣肆，又愍吾教之隘，是未見其大者矣；既曰佛有覺之理，為敬以直內，復云要之亦不是，皆反覆自惑之言，豈真知此理者哉？若率性之說，亦不出吾心上工夫，必取證於《易》，《易》乃心上之玅理，先儒不窮本心之體，遂不明良知良能之所自出，謂有氣而後有知，乃推性命之源於氣，指性為氣中之理，以氣循理為道，故隨事隨物以明理。不知天地、人物、形氣，皆生於覺性之中，而吾之本心玅明遍照，已在思慮未發之時，若有得於此，即時中之義也。失此不能少存於內，徒追求於事物之末，謂之義以方外，豈有是哉？取證於《易》者，《易》言「至神」「至聖」，皆指不可測、不可知之地，故不疾而速，不行而至，又以無思無為，為感通之本，則《易》所證，固非外矣。《中庸》曰：「中者，天下之大本。」故存養於不睹不聞之間，以無聲無臭為至，則率性之道果在外乎？昔者聖人皆以內學為本，而推其用於外；後世文儒務外，遂不知有心學之源，乃以學解為事。唯宋河南之學，始言性理而有實踐之跡，然但知心之用，而不究心之體，遂不知養未發之中，又昧太極之理在兩儀未判之先，或以物理為性理，故本末體用於是乎不明，而堯舜周孔之道微矣。又或以孟子求放心，比釋氏入定者，非也，若小乘之定，固以灰滅，更無求放心之意；佛乘之定，即動常寂，何用求放心耶？其謂「到此便死了，則說法度人者，又復生耶？」不知佛所謂定，只是妄念不起，而應機接物允合其宜；儒者莫知此境，輒妄議之，又解反流全一，為「收拾六根之用，反復歸於本體，而使之不行。」非也，若人不緣六塵，無所染著，反觀自心，明明不昧，寂寂常知，名曰圓照，即了悟之地，非學解能到。悟則謂之內，解則謂之外，此內教外教所以不同也。儒者專用力於外，凡知解所不能及者，不復窮究，故不知允執厥中之道、天理流行之處，皆在思慮不起、物欲淨盡之時，踐履雖專，終不入聖人之域矣。蓋因疑佛氏之跡，為無父無君，遂不究盡其說，使孔聖之道不明，乃毀佛之過也。惜哉。