觀心解
晦庵先生曰：「佛有觀心之說，夫心者，人之所主乎身，一而不二者也。為主而不為客，命物而不命於人，故以心觀物，則物之理得。今復百物，以反觀於心，則是心之外，復有一心而能管乎此心也？聖人之學，本心以窮理，順理以應物，蓋如此也。」○又曰：「佛氏之學，以心求心、以心使心，如口齕口、如目視目，其機危而迫，其途險而塞，其理虛而其勢逆。蓋其言雖若有相似者，而其實不同，蓋如此也。然非審思明辯之君子，其孰能無惑於斯耶？」
解曰：心詼萬法，法徹心源，至理難知，觀心斯得。故世尊初成正覺歎曰：「奇哉！我今普見一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」蓋人由迷此心體，不知返求，外為六塵所惑，內生沈掉二病，是以局促無知、偏僻異見。唯佛如來返觀此心、頓悟本性，成等正覺，故於世間無量百千法門、出世無量百千法門，莫不洞明無礙廓徹無違，故號三界大師十方慈父。今儒者尚不自識本心，豈能以心觀物哉？所謂「人之主乎身，一而不異」者，即今出入六根緣染之識神也。「命物而不命於人」者，即取著六塵而妄生我相者也。「以心觀物，則物之理得」者，即周遍計度似是而非，如夜見枯株疑以為人之類。蓋不識自心則其本已失，安能觀物明理哉？其所謂「今復百物以反觀乎心」者，如古德云：「境無心外境，見境即見心」是也。其所謂「則是此心之外，復有一心而能管乎此心」者，非也。二祖云：「覓心了不可得。」一心尚無，豈復有二哉？吾佛之徒本無如是之見也。又謂「聖人之學，本心以窮理，順理以應物」，唯此言得之矣，但儒者錯解其義耳。虞書曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」此心學之源也。人心妄想也，由執著顛倒，故危道心、天理也。非思議之所能及，故微精者不昧、一者不雜，由無思故不昧、無為故不雜，乃能盡其至誠，固守此中道也。中者即中庸之中，在心而不在物、在內而不在外，子思所謂「喜怒哀樂未發」者是也。子思但以情識未動即是中義，與吾佛一念無生之理相近，止欠悟耳。儒者釋中曰：「不偏不倚，無過不及。」乃巳發中節之和也，便違子思之意矣。蓋喜怒哀樂未發之時，無有形相可見，豈有偏倚過與不及之事乎？又分釋曰：「未發之中，不偏不倚，已發之中，無過不及。」亦非也。子思未嘗指已發為中，此又擅改經旨者焉？及解允執厥中，皆曰已發之中，是儒者不知中之為義而妄釋之也。君子時中者，言守此未發之中，心常不妄動也。子曰：「易，無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。」者，亦中和之義也。由無思無為未發之中，精一固執則寂然不動，故能感物應機而通變無窮矣。若此可謂本心以窮理，順理以應物者也。若未能造思慮未發之時，終不識心之本體。如是之人，聞無思無為寂然不動之說，則茫然罔措。且不知聖人之道何所謂中，不識聖人之言，則曲為之解，曰聖人無心，則釋曰無私心；曰聖人無為，則釋曰無所作為，是皆以有心有為度聖人也，且得罪於堯舜周孔矣，何謂佛哉？彼既不知觀心之玅，徒欲以遍計之妄心觀物以窮理，譬如塵鏡未磨，水漩未止，擬求鑒物，未之有也。是不知此理在內，惟務外求，故學解益多，去道益遠矣。唯吾佛觀心之道，不住六塵、頓息思慮、了悟本性，名為反觀。水潦和尚有云：「如來百千三昧、無量玅義，今日被我一毫端識將去了。」此反觀之玅也。一日觀心證理，則天下萬物萬事之理皆貫通焉。夫子亦曰：「一日克巳復禮，天下歸仁焉。」則亦求其在內者矣。今儒者未嘗用力於此，輒妄議之，謂「以心求心，如口齕口，如目視目，其機危而迫，其途險而塞，其理虛而其勢逆」者，嗚呼其可謂迷之甚矣。《楞嚴經》云：「吾見之時，人皆見吾之見，吾不見時，何不見吾不見之地。」以心求心，此語明矣。若思慮未息，生滅宛然，若見若聞，皆為塵相；須是離聲、離色聞見常真，即是見吾不見之處，真聞真見全顯本心，愚者自生迷悶，故有如是顛倒。果能審思明辯於此，必有得焉。譬如百鍊真金，又何憂火試者歟？以心使心，吾佛本無如是之說也。