金剛經
大義。
《金剛經》者，乃三藏之骨髓。而四句偈，是經之骨髓。所以須菩提首問：「云何應住？云何降伏？」啟四句偈之旨也。世尊荅：「應如是住，如是降伏。」顯四句偈之妙也。種種譬喻，多以布施功德為較量者，證四句偈之無窮也。及至云何為人演說，不取於相，如如不動，提四句偈之究竟也。夫何以謂之四句偈也。傅大士云：「若論四句偈，應當不離身。」如如居士顏柄曰：「生死不能汩，凡聖立下風。在於尋常日用中，字字放光，頭頭顯露，初無一點文墨污。惟有過量人，方知鼻孔原來在面上。」以此觀之，則世尊亦未嘗說出，欲令人不取於法相，而自契本地風光者也。何往往執文泥象之流，擅來肉上剜瘡，眼中著屑，苦苦穿鑿如此。或以經中見成四句偈而參者，此聲聞之見解也。或以隨意到處而拈為偈以悟者，此菩薩之見解也。又或者曰：無法無非法，無人無我，無生無滅，無佛無眾生，以此無作無為而為偈者，此外道之見解也。在如來則不然，本自無法可說，是名說法；本自無生，今亦無滅；本無菩薩，亦無菩薩字；本無四句偈，亦無四句偈字；本無菩提，亦無成菩提者；本來無佛，亦無成佛者；本無眾生，亦無號眾生者。自性如如，常住於世，不容一物，而不礙一物，是則名為真四句偈也。且世尊住世四十九年，說法五千餘卷，迺獨難說此四句偈耶？是偏本不容說，說則反落為文字，而成死偈，致人不去分中尋活也。若會得活的，則部部字字皆為真偈，即曰醍醐。如未然，則部部字字皆為文字，而成毒藥。
須菩提請問：「云何應住」節。
須菩提問：「云何應住？云何降伏其心？」此即文殊白椎之請，非教相啟問之語也。世尊云：「應如是住，如是降伏其心。」這一轉語，又令良馬見鞭影而行，非荅辭下註腳也。義學之師，多有不會本地金剛，錯認如是二字，或指東畫西，引前結後而解。所以古佛過去久矣。獨如如居士顏柄釋曰：「如是者，只這是也。略有少分相應。」不見大珠慧海禪師初參馬祖，祖問曰：「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬求何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼？我這裡一物也無，求甚麼佛法？」師遂禮拜，問曰：「阿那箇是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」師於言下自識本心。若會得此經問荅，即與此段公案相合。問處即住處，住處即降伏，何勞捕影尋蹤，牽藤引蔓也？向上者當著眼。
九種眾生。
九種眾生者，有因有果，多以《楞嚴》十二髏生解者，猶未得其旨也。何也？十二髏生，即四生可統矣，而後五種，乃色界、無色界天人也，安能以螢蚌銷沉，鬼神木石，蒲蘆裊鏡而解之耶？如卵生則以迷性為因，故無明凝結而造業；胎生則以習性為因，故雜染煩惱而流轉；濕生則以隨邪性為因，故欲愛浸淫而使心不定；化生則以見趣性為因，故徹起善惡妄緣，而入天堂地獄。若有色者，謂起心修心，妄見是非，內不契無相之理為因，其所證初禪天至四禪天諸天人，此天人但有色身，而無男女之根，絕其情欲也。若無色者，謂內心守直，不行恭敬供養，但言直心是佛，不修福慧為因，其所證即無色界之諸天人，無有色身，惟一靈識而已。若有想者，謂不了中道，眼見耳聞，心想思惟，愛著法相，口說佛行，心不依佛為因，其所證即有想天之諸天人，亦無色身，惟微想念而已。若無想者，謂迷人坐禪，一向除妄，不舉慈悲喜捨、智慧方便，猶如木石，無有作用為因，其所證即無想天之諸天人，但一念寂然不動而已。若非有想非無想者，謂不著有無二法想，然有求埋之心在，以此為因，其所證即非想非非想天人，念雖寂然不動，而不似木石，猶有活機存焉。此乃三界之極處也，其壽泰止於八萬劫而已。嗚呼！其能頓開九種，卓越乎三界者誰耶？咦！公若知本源，佛亦不相似。
若心取法，即為著我、人、眾生、壽者。
我、人、眾生、壽命四相，有於法上解者，有於相上解者，有於心識中執著處說者，俱未得旨趣。何也？若以解前章之四相，猶可饒舌，此節云若心眼法，降為著我、人、眾生、壽者，似難以之分解也。且如以經為法，過眼觀之，心即愛樂，故名為取。要見一取之際，以何為我，以何為人，以何為眾生，以何為壽者，分之不得，一之不可，所以未適邯鄲，切忌效走也。吹萬曰：眾生色質，六根所統，故六根即我相也。既有內根，則有外塵所對，故六塵即人相也。根塵相偶，識生其中，故六識即眾生相也。三者與生俱生，相續不斷，故為壽者相也。夫如是，則眼見色，即識其色，執之不去，四相一時披露矣。故曰：若心取法，即著我、人、眾生、壽者，乃至取非法，亦復如是。昔西天梵志，以兩手執合歡梧桐花，供養世尊，佛令放下著。志即放下左手之花，佛又云：「放下著。」志又放下右手之花，佛又云：「放下著。」志曰：「某甲兩手放下，還教放下箇甚麼？」佛曰：「我教你放下六根、六塵、六識。」志於此得悟。蓋根身、器界、無明、煩惱，總由三者而有，若三者解脫，則四相絕矣。故予教人離去四者，當在這裡薦取。
我念過去無量阿僧祗劫至無一空過者。
經云：「我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無一空過者。」翠巖禪師曰：「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。所以香積世界以香飯為佛事，娑婆世界以音聲為佛事。翠巖這裡只以出入息內供養承事三世諸佛，無一空過者。三世諸佛是翠巖侍者，無一不到。如一不到，打三十棒。諸上座還會麼？所謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。」據此老所見，大似親得如來心傳供養之理。《寶積經》云：「無佛想，無法想，無僧想，無人想，無自無他想，是則名曰供養如來。」然既無諸想，則出息不涉眾緣，入息不居陰界矣。吹萬曰：貧道無蓄物，畢竟是這等供養。
五眼。
或則如來所具五眼，眾所見者，唯知兩青蓮目為佛眼，而彼四眼，又在何處？若謂一佛眼統之，則先德註云：「肉眼礙非通之句，難於佛分上說也。且經云：『如來有肉眼。』是佛之肉眼，果有礙而不通耶？在凡夫之肉眼則可，倘佛之所具，似不可模胡放過關也？」吹萬曰：如來兩目青眸，不異凡夫，以此能知四生六道升沉因果，故曰肉眼。佛性先天，而天弗違，謂之天中之天，以此能知三界九地差別因緣，故曰天眼。如來具四智，證六通，遍無量身，了三世事，故曰慧眼。如來自菩提場，三七思惟，轉十二行法輪，宣五時半滿之教，末後拈花，直指妙心，故曰法眼。如來具足圓覺，住持圓覺，現八萬四千相好光明藏身，坐恒河沙世界剎海金蓮，故曰佛眼。諸仁者！要得具此五眼，不可向外別求。貧道喫茶時，口上有眼；背後摸枕子，手上有眼；夜行不踏水，腳上有眼。玄沙云：「盡十方世界，是沙門一隻眼；盡十方世界，在沙門眼裡。」汝等諸人，又作麼生看照？咦！