菩提道次第广论

即使只是听闻一个偈颂，虽然犯戒等过失，也应思维其功德，不要观察过失，全都平等看待。《宝云经》说：若知道依靠师长能使善法增长、不善法减少，那么无论亲教师学识广博还是浅薄，有智慧还是无智慧，持戒清净还是犯戒，都应视同大师。如同对大师信敬爱乐，对亲教师也应信乐，对轨范师都应恭敬承事。由此因缘，未圆满的菩提资粮能得圆满，未断的烦恼能得断除。明白这个道理后，就能心生欢喜，对善法随顺而行，对不善法不随顺而行。《猛利问经》也说：长者，若菩萨求受圣教及读诵，从谁那里听闻受持与布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧相应的教法，或是积累菩萨正道资粮的教法，哪怕只是一个四句偈，也应如法恭敬尊重这位阿阇黎，不论他用多少文字开示此偈。即使在那之后无数劫中，以真诚无伪的心，用一切种类的利养恭敬和供具承事供养这位阿阇黎，长者对阿阇黎所作的敬重之事，仍未圆满，更何况不以佛法敬事。

第三，随念恩德。《十法经》说：在漫长的轮回中四处奔走寻找我的人；在长久蒙昧中被无明覆盖而昏睡，唤醒我的人；沉溺于生死大海，拯救我的人；我堕入恶道时，指引善道的人；被囚禁在轮回牢狱，释放我的人；我在无尽黑夜被病苦折磨，成为救治我的医王；我被贪欲烈火焚烧，化作清凉云雨熄灭火焰的人，应当这样忆念。《华严经》说：善财童子如此忆念时痛哭流涕。诸位善知识，是将我从一切恶道中救拔的恩人，令我通达诸法平等性，指明安乐与险恶的道路，以普贤行愿教导我，指示通往一切智慧之城的大道，护送我到达究竟智境，引导我进入法界大海，开显过去现在未来诸佛所知法藏，示现圣众庄严坛城。善知识能增长我一切清净善法。应当依照这些经文诚心思念。每句开头都可加上诸位善知识是我的这样的敬语。先观想善知识形相，口中诵读这些语句，心意专注思维其中深义。前面所引经典也可同样加上敬语来念诵。

就像《华严经》里说的那样： “这位善知识为我讲说正法， 将一切佛法的功德圆满开示， 展现菩萨修行的威仪之道， 我是一心思维专求佛法才来到这里的。

她就像生养我的母亲， 又如哺乳我的乳母， 以功德滋养我菩提觉性的成长。 这些善知识能遮止无益之事， 解脱生死老病，如同大医王。

她像帝释天普降甘霖， 增长善法如满月般明亮， 又如日光显扬寂静妙法， 对待怨亲平等如山王般安稳。

心海广大平静不起波澜， 如船师普救一切众生。 善财童子正是怀着这样的心来到这里—— 菩萨开启了我的觉悟智慧，

佛子能生起大菩提心， 我的善知识为佛所赞叹， 正因为这份信心我才会来此。 她救度世间如勇猛战士， 是大商主、是依怙处， 带给我安乐如眼目般重要。 我就以这样的心敬奉善知识。”

应当常常念诵这段偈颂， 把“善财”换成自己的名字来读诵忆念。

第二，关于如何亲近善知识的实际方法。

《尊重五十颂》中说：“何必讲太多道理？应当用心观察师长喜好，努力去做让师父欢喜的事，凡是师父不赞同的都要远离。金刚持尊者亲自说过：要想修行有成，就要遵照师父的教导，明白这个道理后，事事都要恭敬侍奉尊长。”总而言之，我们要精进努力，多做师父欢喜的事，远离师父不认可的行为。

让师父欢喜的事主要有三种：一是财物供养，二是用行动和语言侍奉，三是按照师父的教导踏实修行。正如《庄严经论》所说：“通过供养、侍奉和依教修行，才能真正亲近善知识。”经中又说：“坚定不移地依照教导实践，最能令师长心生欢喜。”

其中第一条，就像《五十颂》里说的：“要经常把最难割舍的妻子、儿女甚至自己的性命，都供养给指导你修行的老师，更何况是那些浮财身外物。” 经中还讲：“这样的供养，其实就是一直在供养一切诸佛，是积累福德的资粮，依靠这些资粮才能获得成就。” 另外拉梭瓦也开示说：“如果有上等供养却只给低劣的，就违背了师徒间的誓约。但若是师长自己喜欢简单的，或者实在只有差些的供品，那就不算犯戒。” 这和《五十颂》的说法是一致的，经中说：“要想获得无穷尽的功德，只要有什么自己觉得好的，就应该把最好的那份供养给尊长。” 从学生这方面来说，因为这确实是最殊胜的积累资粮的方法，所以应当这样去做。而从师长这方面来说，则必须做到一点：完全不贪图利养。霞惹瓦说：“真正令人敬重的师长，必定是全心喜爱修行，对钱财供养一点都不放在心上。反过来，那些贪图名利的，绝不是能指导你解脱修行的老师。”

第二，就是为师父洗浴、按摩、擦拭身体，以及照料病患等，同时要诚心诚意地赞叹师父的功德。

在亲近善知识的过程中，第三点是遵循教导而不违背，这是最关键的。《本生论》中说：“真正的报恩供养，就是依照教导去实践。”但假如所依止的师长引导我们走向错误，或让做违背戒律的事，该怎么办呢？《毗奈耶经》对此明确指出：“如果师长教导不合正法，应当劝阻。”《宝云经》也说：“对善法要随顺而行，对不善法不应顺从。”所以对错误的教导，不应该盲从。不执行不合理的要求，在《本生论》第十二品中也有明确例证。但即使如此，也不该因此对师长不敬、轻视或诽谤。正如《尊重五十颂》所说：“若实在无法做到，应当谦恭说明原因。”要婉转表达难处而不跟着做错事。亲近师长的真正目的，如《庄严经论》所言：“是为了获得佛法功德，而非为求财物。”博朵瓦尊者曾提醒：“当年阿难尊者成为佛陀侍者时，约定不穿佛陀未给的衣，不吃佛陀未赐的食，但允许随时亲近佛陀——这种慎重态度，正是为了教化后来的修行人。如今我们却对佛法毫不在意，连一杯茶都要计较师长是否偏爱，这正是内心腐化的表现。”

博朵瓦尊者说过："有时来一两个人亲近学法，反而增加我的负担；如果走掉一两个，负担就减轻些。但若是完全搬到别处独住，又无法利益众生。所以最好是在一个距离适中、能长久安住的地方修行。"

第四、亲近善知识的益处。

亲近诸佛的境界，诸佛心生欢喜，永远不会失去大善知识的指引，不会堕入恶道。一切恶业和烦恼都无法压倒你，永远不会偏离菩萨的道路。因为对菩萨行持保持正念，功德资粮逐渐增长，现世和究竟的一切利益都能成就。通过侍奉师长，心意和行为都能获得善业，自利利他的资粮得以圆满。

正如《华严经》所说：“善男子，如果菩萨得到善知识的正确引导，就不会堕入恶道。如果菩萨被善知识所挂念，就不会违背菩萨的学处。如果菩萨被善知识所守护，就能超越世间。如果菩萨侍奉供养善知识，就能不忘失一切修行。如果菩萨被善知识所摄持，一切业障烦恼都难以取胜。” 又说：“善男子，如果菩萨随顺善知识的教导，诸佛世尊都会真心欢喜。如果菩萨安住于善知识的言教而不违背，就能接近无上智慧。对善知识的言教没有疑虑，就能亲近诸善知识。心中不舍弃善知识，一切利益都能成就。”

《不可思议秘密经》中也说：“善男子或善女人，应当以极大的恭敬心依止、亲近、侍奉尊重。这样做的话，因为听闻善法而成就善的意乐，由此产生善的行为，借此因缘造作善业，趋向善行，能让善友爱护欢喜。由于不作恶业、只行纯净善业的缘故，能让自己和他人不生起忧愁烦恼。因为能够随顺保护自他的缘故，能圆满无上菩提之道，因此能利益趋向恶道的众生。所以菩萨应当依止尊重，圆满一切功德资粮。”

再说，通过侍奉善知识，本应堕入恶道承受的业报，在今生现世的身心上，只会有轻微的病痛苦恼，或者在梦中感受一些，这样就能让恶业彻底消尽。这种功德甚至能超越供养无数佛陀所积累的善根，有这么大殊胜的利益。《地藏经》上说："被善知识接纳的人，本应经历无数大劫流转恶道的所有业报，现世却只需通过疾病、饥荒等苦难折磨身心就能消除，最轻微的甚至只需受人呵斥，或者仅仅在梦中就能净化业障。纵然曾在千万佛前种下善根——不论是布施、供养还是持戒修行所积累的功德——但只需半日诚心侍奉善知识，就能超越所有这些功德。"经中又说："诸佛无量的功德神通，要知道都是从恭敬善知识而生，所以应当像侍奉诸佛那样，去依止亲近供养善知识。"《本生论》也说道："永远不该远离善知识，要依照调伏心性的道理修行，靠近善德之人时，他们的美德就像尘埃，即使不刻意沾染，自然也会熏陶身心。"博朵瓦尊者警示我们："我们多数人像穿着破衣，沾上的尽是杂草污秽，却沾不到金沙。善知识的所有功德不能熏陶我们，稍微有点过失反而立刻被沾染。所以若是浮表面地亲近善知识，最终将一无所获。"

第五、要认识到执着带来的害处。

如果有人不好好依止善知识，这一生就会遭遇疾病瘟疫、被非人干扰损害，来世还将堕入恶道，在无尽的时间里承受无量的痛苦。《金刚手灌顶续》中记载：“金刚手菩萨问佛陀：‘世尊，如果有人诽谤自己的老师，会得到怎样的果报？’佛陀回答：‘金刚手，不要这样问，这问题连天人都感到恐惧。但既然你问了，我就简单说说，勇士请仔细听：我要说的是无间地狱等极端痛苦的处所，那就是诽谤者的归宿。他们将在那里停留无数劫，所以无论如何，绝对不要诽谤老师。’”《五十颂》中也说：“诽谤老师是最愚蠢的行为。这种人会遭遇瘟疫疾病、魔障毒害致死，还会遭受王法诛杀、毒蛇咬噬、水灾鬼怪、盗贼抢劫、非人干扰等种种灾祸，死后直接堕入地狱。千万不要扰乱老师的心，哪怕因为无知而这样做，也必定会在地狱中被烈火煎熬。佛经所说的无间地狱等极其可怕的地方，就是诽谤老师者要长期停留的处所。”善巧成就的寂静论师在所著的《札那释难论》中，也引用佛经说：“哪怕只从老师那里听过一首偈颂，若不把对方尊为老师，未来百世将转生为狗，之后还会投生到卑贱的种族家庭中。”此外，已有的功德会退失，未生的功德也不会产生。正如《现在诸佛现证三摩地经》所说：“如果对老师怀着怨恨、恶意或恼怒之心，就不可能获得任何功德。若不把老师当作佛来想，也是如此。如果对三乘修行人或说法的比丘不起恭敬心、不视如尊长或老师，那么想要得到未曾得到的法义，或保持已得的成就不退失，都是不可能的。因为不恭敬，就会淹没在烦恼中失去正法。”

如果亲近那些不好的老师和作恶的朋友，就会让原有的善德慢慢减少，各种罪过反而逐渐增加，最终招来所有你不愿看到的苦果。所以无论如何都要远离这样的人。《念住经》里说得明白：“贪心、嗔恨、愚痴这些烦恼的根本，就是恶友。他们就像有毒的树，碰不得。”《涅槃经》也告诫我们：“菩萨害怕恶友，胜过醉酒的疯象。疯象顶多伤害身体，恶友却会毁掉你的善行和清净心。”这两者的区别在于：一个只损害血肉之躯，另一个连法身慧命都破坏；一个不会把你推进恶道，另一个却一定会把你拖进去。

《谛者品》中说得更形象：“要是被恶友这条毒蛇咬住了心，抛弃善知识这副解毒良药，就算听到了正法，唉呀，也会因为放纵自己而掉进危险的深渊。”《亲友集》里也有类似的教导：“对没有诚信、吝啬小气、爱说谎、挑拨离间的人，有智慧者不该亲近，更不要和恶人同住。就算你自己不做坏事，但常跟作恶的人在一起，别人也会怀疑你，坏名声也会传开。人若接近不该亲近的人，就会染上对方的过失，好比毒箭放在箭袋里，连没毒的箭也会被染污。”

所谓恶知识，就是那些让你在本性是罪过的事上、或佛禁止的事上造恶业的人。原本有的罪过不会减少，原本没有的罪过反而新长出来。善知识敦巴前辈提醒过：“德行差的人就算和优秀者在一起，最多变成中等水平；但优秀的人要是和德行差的相处，不用费什么劲就会堕落成下等人。”

第六点、把这些道理总结起来就是：

《世徧讚》中所说的尊长瑜伽修行指导，其实和前面讲的道理一样。如果只是偶尔一两次修习所缘境界，根本达不到真正成就。如果是真心想要修行佛法的人，必须长期亲近能够正确引导的具德上师。这时候就像伽喀巴尊者提醒的：「依止上师时，要小心避免过失。」意思是如果不懂得正确依止的方法，不仅得不到利益，反而会造成损害。因此，这个依止善知识的法门，比其他一切修行都更为关键。认识到这是成就的根本，所以我特别引用纯净可靠的经论，并用容易明白、能打动人心、符合经典原意、诸位大德的教言来加以说明，把基本的修习次第简单勾勒出来。详细内容在其他经典中有全面阐述，应当去深入了解。

我们这些人的烦恼实在太重了，大多不明白该怎么依止善知识。就算知道了也做不到，很多听闻佛法的人，反而造下许多违背师教的罪业，甚至连对这些过错生起忏悔和防范的心都很难。所以我们应该好好明白前面说过的那些依止善知识的益处和过失，要反复思考。对于过去很多辈子没能如法依止善知识的罪业，要从心底真诚忏悔，多多提醒自己不要再犯。自己要努力准备好接受佛法的心态，经常思维具足德相的善知识该是什么样子，多多积累修行的资粮，广大地发起宏愿，以此作为直到成佛之前都能遇到善知识引导的因缘。如果能这样去做，不久之后就能像那位决心非凡的常啼菩萨，还有那位寻求善知识永不满足的善财童子一样了。

简单来说修行的步骤分为两部分：一是正确说明修行方法，二是破除其中的错误认识。第一部分又分两方面：正式修行时该怎么做，以及不修行的时候该怎么做。正式修行这部分再分三步：一是准备阶段，二是正式修行，三是结束回向。现在先说准备阶段——

金刚乘修行入门有六种基础方法，这是金洲大师亲传的修行要诀：第一要清净整洁地打扫自己居住的环境；第二要恭敬庄严地安置佛像、佛经和佛塔；第三要以真诚无欺的心准备供养用品；第四要将供品摆放得端正整齐。

就像《声闻地》中说的：“要消除昏沉睡眠的障碍来净化内心时，应该起来走动修行。除此之外，面对贪欲等其他烦恼障碍时，就应当在床座或垫子上，盘腿静坐。”所以要在舒适的坐具上，调整好身体姿势，采用双盘或单盘等适合自己的坐姿。安坐稳定后，怀着皈依和发菩提心的信念，让这种决心与自己的心念完全融为一体。

在面前的虚空中清晰地观想：广大行派和深见派的传承祖师们，以及无量的诸佛、菩萨、声闻、独觉和护法圣众，都显现为积累功德的福田。

另外，在我们修行的过程中，如果没有创造有利条件来积累功德资粮，以及清除障碍、净化业障这两种助缘，就算拼命用功修持核心法要，真正的觉悟也很难生起。所以接下来应当通过七支修法来调治身心，这个方法完整包含了积聚资粮和净除业障的所有关键要点。

在表达敬意的部分中，"所有"这一颂涵盖了身口意三方面的全面礼敬。这不是只面向某一个世界的佛，或者某一个时期的佛，而是面向十方世界——过去、未来、现在所有一切的佛。用最真诚的心，通过身、口、意三业来恭敬礼拜，不是跟着别人做，而是发自内心的。智军法师在解释中说："哪怕只是顶礼一尊佛，所获得的福报就已经多得无法计算了，更何况是向这么多佛虔诚敬礼呢！"

在三种礼拜方式中，身体的礼拜体现在《普贤行愿》这一偈颂：应当观想十方三世一切诸佛，用心念观想他们如同现前在眼前。将自己的身形变化成与诸佛世界微尘数相等的数量，恭敬行礼。这需要依靠对普贤菩萨妙行的清净信心之力，由此信心发起虔诚礼拜。"仅仅用一具身体顶礼功德已很大，何况用如此多的身业来礼敬，福德更为殊胜。"这是智军阿阇黎的解释。

意念的礼拜体现在"于一尘中"这一偈颂：应当深信在每一粒微尘中，都有如微尘数量般的诸佛安住于菩萨围绕的法会中，并随时忆念诸佛的所有功德。

语言的礼拜体现在"各以一切"这一偈颂：诸佛的功德和美名无穷无尽。因此要观想变化出无量头颅，每个头颅又化现无量舌根，用无量妙音来称颂赞叹。这里的"音声"指赞叹之辞，"支分"即发出声音的舌根（此解释与汉文原本略有差异），"海"则比喻赞叹语的广大无量。

在供养这一部分里，有一种上等供养方式，就是“以诸最胜”这两句偈颂所说的。“最胜花”指的是人间和天界等各种珍贵稀有的散花；“花鬘”则是用各种美妙花朵串成的花环。这两种花都包含真实的和人造的。伎乐指的是各种乐器，无论是弦乐、吹奏、敲击还是打击乐器。涂香是指用细腻的香泥涂抹。胜伞盖是伞具中特别精美殊胜的。灯烛包括香油灯等能散发香气光明的器具，以及能发光的摩尼宝珠。烧香是指调配多种香料，或单用一种香料点燃的熏香。胜衣服是指所有衣服中最精美殊胜的。最胜香是指用妙香熏过的净水作为供养饮用水，其芬芳能遍满三千大千世界。末香是指细腻的香粉，可以撒散或焚烧，也能堆成香堆或绘制坛城，调配出各种颜色、形状和高广美妙的香山。“聚”字加在前文“一切”之后，表示数量众多、装饰庄严且种类丰富。无上供养指的是“我以广大”这一偈颂。所谓“有上”是指世间供养，而这里所说的乃是菩萨们以神通力变化出的微妙供具。偈颂最后两句的意义，若前文一切供养未能具足这两句含义的，都应当补上。这是说明礼拜和供养的发心及其境界。

悔罪这一部分，就是"我过去所做"等这一偈的内容。我们之前因为贪嗔痴这三种烦恼的驱使，用身体、语言、意念这三方面造作了种种罪业。这些罪业的本质都是因为我们自己的行为造成的。这还包括自己亲自做的，教别人做的，或是看到别人造罪心里觉得高兴——所有这些都包含在"各种恶业"之中。我们应当好好思维这些罪业带来的过患，对已经犯下的错误真心忏悔，对未来可能犯的错提前防范，用至诚心来忏悔改过。这样，以往造下的罪业就能停止继续增长，将来可能造的恶业也能被阻断，不再延续。

当想到十方世界中一切佛、菩萨、声闻、缘觉和有情众生所累积的善行功德，我们应当发自内心地随喜赞叹，就像贫穷的人突然获得了珍宝那样欢喜。

十方世界所有佛陀，刚刚成就无上正觉，还请您转动法轮，演说妙法。这是说十方国土中那些证得菩提、获得无碍智慧的佛陀们，在成道后不久，就化现出无数身形，恳请世尊为众生说法。智军阿阇黎将这段解释为“证悟真理后的慈悲显现”。

在十方世界之中，若有诸佛准备示现涅槃，为了给一切众生带来究竟的利益和现前的安乐，他们就会化现出无量的分身，劝请这些佛继续留在世间。即便经过如微尘般不可计数的劫数，也不进入涅槃。

所有礼赞等偈颂所说的善行，我们都应当将这一切善根功德，与一切众生共同分享。用最恳切的心愿回向给所有生命，使这些善行成为成就无上菩提的种子，这样的功德永远不会枯竭。

这样理解经文的含义之后，心不散乱，完全按照经文所说的去修行，就能积累无量的功德福报。其中礼拜、供养、劝请诸佛、请佛住世、随喜功德这五项，是积累资粮的顺缘；忏悔则是消除违缘，净化罪业。随喜支中对自己所修善法心生欢喜的部分，也是增长自身善业的方法。而回向功德，则是让所积累、净化、培育的种种善业，哪怕极其微小，也能变得广大无量；更能让那些即将耗尽果报的现有善业，终究不会枯竭。总而言之，这一切都包含在积累资粮、净化业障、增长无尽功德这三件事之中。

接下来要让所观想的对象清晰显现，供奉曼陀罗时，应当怀着强烈的信心，反复虔诚祈请："恳请加持于我，让我从不恭敬善知识开始，一直到执着自我与他人这两种妄想的全部错误认知，都能迅速消除。从恭敬善知识开始，一直到真正明白无我的真理，所有正确的觉悟都能快速生起，无论是内在还是外在的一切障碍，都能全部平息。"

修行的方法分两部分：一是通用的修行法则，二是针对当下情况的特别修法。先说通用的部分。

真正的修行，就是一次又一次地把心专注在善的境相上，让心能够安稳停留，持续守护并练习这种专注的境界。因为我们从无始以来，一直都被自己的心念牵着走，心反而不能受自己掌控，还常常跟着烦恼走，结果引发种种恶业。修行的目的，正是为了让心能够由自己作主，能如自己所愿地安住在善的境相上。

如果不加选择，随便抓住一个对象就去修，那么对于真正想要按正确次第修习的那些善的境界，心反而无法专注，反而会成为安住于善境的障碍。如果一开始就养成这种随便的习惯，那么一生所有的善行都可能出问题。所以，修行之前，先要确定修什么、修多少、按什么顺序修。接着要发起坚定的决心，立誓只按所定的内容修，不随便换。然后要以清醒的觉察和专注，按所定的内容去实修，不增不减，老老实实去做。

修行佛法的人，首先要想到亲近善知识的殊胜益处——能快速成就佛果等等，也要想到不亲近善知识的种种祸患——会导致今生来世遭受诸多苦难。接着要时时保持警惕之心，绝不容许自己心存挑剔师长过错的念头。应当随时忆念所了解的师长功德：持戒的清净、禅定的境界、智慧的深广、博学的见识等等，只要内心还没有生起真实的信心，就要持续不断地这样观修。还要按照佛经的教导，时时思惟师长已经给予和将要给予自己的恩德，直到内心真正生起至诚的恭敬。

后来修行的时候，应当把所积累的种种福德善根，用强烈的心愿通过普贤行愿和七十愿等方法，回向给现在和未来一切希望达成目标的地方。这样应当在清晨起床、午前、午后、初夜这四个时段各修一次。刚开始修习时，如果单次时间太长，容易陷入散乱或昏沉，这种状态一旦养成习惯就很难改正，所以应该缩短每次时间、增加练习次数。正如经上所说：“有心修行时，见好就收，下次才会更愿意继续。如果不这样，看到座位都会觉得反胃。”等到功夫稍微稳固后，再逐渐延长时间。在整个过程中，要避免太急躁或太松懈的偏差。这样做能减少修行的障碍，疲倦、昏沉等问题自然也会消失。

在还没有真正修成的时候应该怎么做呢？

总之，虽然有很多可以做的修行方式，比如礼拜、绕佛、诵经等等，但其中最核心的是：要在正式打坐修法时努力用功，而在不修法的间隙，如果对于所修的内容和专注的对象，不用正念和觉察来守护，任由心思散乱，那么产生的功德就会非常微弱。

所以在这中间时段，应当阅读讲解这个法门的经书和论典，反复记忆思维。要通过多种方法积累福慧资粮、创造产生功德的顺缘，也要通过多种途径净除所有违缘和罪障。一切修行的根本，就是要按照所了解的戒律，尽力守护好自己受持的戒条。

因此也有人将这三个要点——对所修内容净治心念、持守律仪戒、积聚资粮——合称为"三合修法"来指导修行。

要修行成佛，需要先准备好四个条件，这些是帮助我们顺利进入禅定和智慧观修的重要基础。具体来说就是：第一，要守护好六根门户，不让烦恼趁虚而入；第二，日常行住坐卧都要保持清明觉知；第三，饮食要懂得节制，不过量也不过少；第四，要精进修行醒觉的功夫，包括如何正确安排睡眠和休息。

首先要做好五件事：

第一是防护什么？就是要全面守护正念，并且持续不断地练习保持正念。具体来说：首先要反复练习防护感官的方法，让自己不会忘记。其次是要经常、认真、持续地培养正念。

第二是防护哪里？就是要防护我们的六种感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）。

第三是从什么中防护？就是要从可爱和不可爱的六种外境中防护。

第四是怎么防护？有两个方法： 一是守护感官：当感官接触外境产生认识后，意识会对可爱或不可爱的境界产生贪心或嗔心，这时候要努力防护，不让这些烦恼生起。 二是用感官来防护：如果看到什么会引发烦恼，就不要放纵自己的感官去接触，要及时停下来。 所谓守护感官，就是不对六种外境执着表面现象，也不执着细节喜好。如果因为忘记正念、烦恼强烈而产生了罪恶的念头，也能通过防护让它停止。 执着表面现象就是：明明不应该看的颜色等外境出现在面前，却故意去注意它的样子，盯着看。 执着细节喜好就是：六识产生后，意识会对那些会引起贪嗔痴的外境紧抓不放，或者即使境界没有直接出现，也会因为听别人说起而产生分别执着。

第五是为什么防护？就是为了保护内心不受污染，让心保持在善的状态或无记的状态。这里说的无记状态，是指走路、站立等日常威仪时，不是特意把心专注于善缘的时候。

一个保持清醒觉知的人要做好两件事：第一是清楚自己在做什么，第二是在做事时保持觉察。具体来说：

日常活动分为五类行动和五类生活事务。五类身体行动包括：一、走去其他村镇或寺院；二、从那些地方返回；三、眼睛的看——有时随意一瞥，不刻意去看什么；有时仔细观察，主动去看事物；四、活动手脚关节，弯曲或伸展；五、处理僧衣和饭钵，包括使用和保管。

生活事务也分五种：一、身体活动——走去经行处、拜访同修、为求法而行路；站立时——站在修行处、师长或尊长面前；坐下时——在坐具上盘腿端坐。二、言语活动——请教未学过的佛经并理解其义；温习已学的经文，或自己诵读，或为他人讲解；为激励精进而与同修讨论法义。三、心意活动——保持静默；深夜适当睡眠；在安静处思维所学教义；专心修习禅定；精进修持观慧；或在炎热疲惫时，通过短暂休息恢复精力。

关于昼夜作息：白天和初夜、后夜不应贪睡。这里既指身体和言语的修持，也特指出夜间保持心意清明的修行。

对于这十件事要正确觉知而行，就是在做任何身体动作或处理事务时，首先要保持清醒觉照，不放松警惕。通过两种方式把握：应当以什么态度来观察，以及用什么方法来观察，就按照这样的态度和方法保持觉知。具体有四种表现：

第一，对于身体动作等十种行为场合，该用什么态度和方法观察，就在那些场合用相应的方式保持觉照。比如走动时，依照戒律规定的行走仪则，清楚知道后，当下保持觉知地行动。

第二，对于哪些场所，该用什么态度和方法观察，就在那些场所用相应方式保持觉照。比如走路时，应先知道酒肆等五种不宜去的地方，除此之外才是可去之处，每到一处都要安住觉知。

第三，对于什么时间段，该用什么态度和方法观察，就在那些时段用相应方式保持觉照。比如上午可去村落，下午则不宜，明白之后就这样做，同时也要安住觉知。

第四，对于所有这些事情，该用什么态度和方法观察，就对这些事情用相应方式保持觉照。比如经中所说：行走时要特别注意防护再进入他人家门，所有这些关于行走的戒规都要牢记。

总之，无论白天黑夜一切行为，都应时时忆念，清楚知道该做不该做。在行动或停止时，都要保持觉知：我现在正在这样做，无论行动还是停止，如果这样保持觉知，今生就不会被罪业污染，来世也不会堕入恶道，尚未获得的修行功德，也能积累证得的正因资粮。

如果能努力做好这两件事——守护根门和保持正念，那么一切善行都会自然增长，没有其他方法能与之相比。这特别能帮助我们清净持戒，快速达到禅定与智慧兼备的无分别心境。所以大家应当精进修学这个法门。

关于饮食要懂得适量，指的是具备四种原则： 第一，不要吃得太少。如果吃得太少，就会饥饿虚弱，没有力气修行善法，所以食量应该以到第二天进食时不会感到饥饿难受为宜。

第二，不要吃得太多。如果吃得太多，会让身体沉重，好像背着沉重的担子，呼吸都困难，容易昏沉嗜睡，没有精力做事，这样对于断除烦恼就完全没有力量。

第三，要吃得合适、吃得消化。依靠饮食，要让旧有的种种痛苦感受都断除，新的痛苦感受都不产生。

第四，要在不贪着的心态下适量进食。意思是不生起种种罪过，安住于安乐之中。

另外，对治贪恋饮食的方法，就是要依靠修习思维饮食的过患。饮食的过患有三种：

第一种是由于受用饮食而产生的过患。应当这样思惟：任何精致美妙的色、香、味食物，被牙齿咀嚼，被口水湿润，就像呕吐物一样。

第二种是由于食物消化而产生的过患。应当思惟：所吃的食物到了半夜或后半夜，消化之后，一部分变成血肉等，其余的部分变成大小便等污秽不净之物，存留在身体下部。而且这些东西每天都需要排出，还会因为依赖饮食而产生很多疾病。

第三种是由于追求饮食所引起的过患，这有五种： 一、为了置办饮食及饮食所需而生的过患：为了置办食物和获得食物的条件，遭受寒冷炎热的苦楚，付出很多辛劳。如果置办不到，就忧愁苦恼；就算置办到了，也怕被抢夺或损失，于是发起猛烈的心思辛勤守护，因而承受各种苦。 二、使亲友关系破坏：因为饮食的缘故，即使是父子等亲人也会互相争吵争斗。 三、不知满足：由于对饮食的贪爱增长，各国王等互相征战，领受各种各样的大苦。 四、失去自由的过患：那些依靠别人供养饮食的人，为了他们的主人，与别人争斗，承受众多痛苦。 五、从恶行产生：为了饮食或获取饮食的缘故，身、口、意造下罪业，临命终时回忆起这些罪业，在追悔中死去，死后还会堕入恶道。

虽然饮食有这么多过患，但它也有一点小小的好处，就是能让身体得以维持存活。但如果仅仅为了这个就依赖饮食，那是不合理的。所以应当好好思惟之后再受用饮食，要这样想：依靠这个身体得以存活，我应当好好修习清净的梵行。布施的人、施主们也是为了希求殊胜的果报，不惜榨取自己的皮、血、肉来行布施，我也应当成全他们的愿望，让他们获得广大的果报。

还应当忆念《集学论》中所说的：要想到利益施主以及身体里的寄生虫，现在用财物摄受他们，在未来世，应当用法来摄受他们。

又应当思惟：为了成办一切有情的利益而受用饮食。《亲友书》中也说：“应当知道饮食如同医药，以没有贪、嗔、痴的心态去接近和习惯它，不是为了骄傲，不是为了傲慢，不是为了强壮，只是为了维持这个身体。”

精进修习清醒禅修的人，睡眠时应当这样做。《亲友书》中说："尊贵的修行者啊，在漫长的白昼和夜晚的初后分，就连睡眠也不应虚度，要带着正念安歇。"这是说整个白天和夜晚的前后时段，要么在正式修行，要么在合理作息。所以行住坐卧时，都要从五盖中净化内心，不让时光空过，这些前面已经说过。

在守护根门、保持正知和睡眠这三方面，都包含修时与修后两种方法，这里专讲修后的部分。睡眠属于修后事项，所以不能白白浪费。具体方法是：将全天和夜晚分为三时段，前段精进修善，中段应当安眠，因为身体需要通过睡眠来调养。这样既能滋养身体，又能保持修行精力，对善法修行极为有利。

临睡前应先到室外洗净双足，回房后向右侧卧，左脚叠放在右脚上，像狮子般保持正念入睡。之所以要像狮子卧，是因为在一切动物中，狮子威猛有力，内心高贵安稳，能降伏其他众生。同样修习清醒禅修的人，也应当以强大觉知力降伏散乱。饿鬼、天神和贪欲重的人的睡姿就做不到这点，因为他们都带有懈怠，精进力弱，缺乏调伏力。

狮王右侧卧还有个好处：能自然让身体不松散，即使深睡也不会失去正念，睡眠不会昏沉，也不会做噩梦。若不这样睡眠，就会产生前面说的四种过失。

怀着这样的心境入睡有四个要点：

第一是光明想：要在心中清晰地观想光明，带着光明的心念入睡。这样即使睡着，心中也不会被黑暗笼罩。

第二是正念：把白天听闻、思考、修习的善法道理保持在心里，让这正念一直延续到深睡之前。这样哪怕睡熟了，也像没睡一样，心仍然能持续安住在善法中。总而言之，就连睡眠时也能继续修行。

第三是正知：依靠这样的正念，如果烦恼生起，马上就能觉察到，立刻断除不让它持续。

第四是起想，分三点： 首先要保持警觉，不让睡意完全笼罩心识，要带着精进的心，像受伤的鹿一样保持警醒地入睡。这样睡眠不会太沉，到该起床时就能立刻清醒。

其次要想着：我现在修习的是佛陀亲自教导的清醒瑜伽，为此要尽力培养修行的意愿。这样就能依照佛陀教导的狮子卧姿入睡，不多睡也不少睡。

最后要这样想：今天我努力保持清醒修习善法，明天也要同样精进。让这份向善的心愿持续不断，即使偶尔忘记正念，也能持续精进向上修行。

在日常的饮食、睡眠和行动中，如果能做到远离过失、符合正道地行事，就能当下避免许多无意义的虚耗，让生命更有价值。正如圣者无尊菩萨引用佛经所说的那样：应当依照经教的抉择来理解和实践。

除了正式禅修时特有的修法之外，无论是准备阶段、正修时刻、结束时的回向，还是日常生活中的一切行为，从基础的止禅修行直到观禅所缘的一切境界与行相，都应当这样如法而行。以上已经解释了修行过程中所应遵循的准则。

破除关于修行方法的错误理解和执着。

那些内心还没有真正理解佛陀教诲、也没有深入学习佛教经典的人，会这样说：真正修行的时候，不应该反复观察思考外境，只要专注止修就好。如果用观察的智慧反复思辨抉择，那只是闻思阶段该做的事。他们还认为各种分别思考都是执着表象，会阻碍成就圆满觉悟。这种说法其实根本没有把握修行的关键，是完全错误的观点。《庄严经论》明确说："依靠先前听闻的教法，如理思维体会，进而生起真正的修行体悟，才能现证真理境界。"这清楚说明：必须通过思维形成的智慧，如理体会所闻教义，进而通过修行产生的智慧，才能真正现见真理实相。

真正的修行方法，首先需要从善知识那里听闻佛法，借助他人的指导获得初步的理解。然后自己要依据佛经的教导和正确的道理，如实地思考所听到的内容，通过自己的努力得到确信。这样通过听闻和思考建立起确定的见解后，远离疑惑，反复练习实践，这才叫做修行。

所以，既要通过反复观察思考来修行，也要有不加分别、安住止息的修行，两种方法都需要。因为在闻思所确定的义理中，确实需要既有不观察的安住修行，也有通过观察智慧思择的修行。

如果说一切修行都只是止息观察的修行，那就好比拿着一颗麦粒，却说所有谷物都是这一种，没有区别，这是不正确的。

就像通过听闻形成的智慧（闻慧）要以听闻为基础，通过思考形成的智慧（思慧）要以思考为基础，那么通过实修形成的智慧（修慧）也应当以实修作为基础，因为修慧正是从实修中产生的。这样看来，修慧之前所需的实修功夫，其实就是将思慧已经确定的道理付诸实践，所以说修慧是从思慧产生的。因此，一个人听闻了多少佛法，就能从中形成相应的闻慧；闻慧越深厚，思考就越深入；思考越深入，从思考中产生的思慧自然也越丰富。思慧越是丰富，实修就越有力量；实修越有力量，就越能有效消除过失、开发功德。所以一切经论都强调：真正的修行离不开听闻和思考这两个根本。

如果有人认为通过听闻和思考所领悟的道理，并不是为了实修，只是用来扩展知识见闻；而在真正修行时，却去修习另一种毫不相关的内容。这就像指明了跑步的方向却往反方向跑，那么之前所学的一切就都失去了意义。这种说法也完全违背了佛经中确立的“闻、思、修”三慧依次生起的根本道理。假如这样，那么所谓“走向正确道路不需要多闻佛法”的谬论反而成了正确观点。不明白这个关键要点的人，哪怕熟读众多经典和密续，在实际修行时，和一个从未学过佛法的人相比，两人的修行效果并不会有什么差别。这样的修行者，实际上是把听闻佛法和思维观察当成了过失，这正是那些错误修行方法得以顽固存在的根源。

因此，通过反复学习和思维所确立的见解，虽然不是通过禅定修成的，但说它也是修行的一种，这并不矛盾。如果认为这二者冲突，那么普通人在达到初禅之前的阶段，就应该完全没有修行可言了。因为在欲界中，除了那些已经进入更高修行阶段的人能通过特定因缘产生禅定所生的智慧之外，其他欲界众生是没有这种修所成慧的——这是《对法论》中多次说明的。

所以谈到"修"时，应当明白其含义，就像《波罗密多释论明显文句》中所说："所谓修，就是让心意成为那种状态，或者成就那种境界。"比如说要修信心、修慈悲，就是要让心真正生起这些品质。因此，诸位大翻译家有时将"修"译为"修道"，有时译为"串习"。正如《现观庄严论》所说："在见道和修道中反复修习"，可见"修习"和"串习"本是同义。

又如至尊弥勒菩萨开示："从决择分见道到修道过程中，需要反复思维、衡量、观察修习之道。"这说明即使是大乘圣者的修道阶段，仍然需要持续不断地思维观察。仔细体会这段话就会明白：如果把保护初心和深入修行对立起来，实在是误解了修行的真义。

就像这样，按照佛陀的教导来培养清净的信心，修习慈悲喜舍四种无量心，发起菩提心，观想无常与苦的道理，这些都是通过反复思考、选择和实践来保持的，这些都叫做修行，其内涵广大无边。《入行论》和《集学论》中说：“为了调伏自心而修行，我才写下这些。”这两部论中所说的一切修行方法，都称为修行。《集学论》说：“因此，对于身体、享受的福报和善根这三者，各自都应当持续地修习舍弃、守护、净化、增长。”这里指出对于身体、享用的福报和积累的善根，每一项都要做好舍弃、保护、净化和增长四件事，所有这些都叫做修行。所以说到修行时，不要以为它包含的范围很小。

此外，还有一种错误观点认为：一切思考分析都是对现象的执着，会阻碍成佛，所以要完全放弃观察思惟的修行。这种见解是最低级的邪见，源自支那和尚堪布的教法。关于如何破除这种执着，我们将在讲解止观修行时详细说明。

这种邪见还会让人轻视佛经的重要价值，因为绝大多数经教中的深奥义理，都需要通过观察智慧来辨析领悟。持这种邪见的人又认为，修行时根本不需要思维抉择。这正是导致正法衰微的重要原因——当他们把各大经论看作没有实修指导的文本，自然就不会生起敬重之心了。

在修行道路上，主要有两种方式：一种是需要深入思考的观察修，另一种是专注安住的止修。那么什么是观察修？什么又是止修呢？让我为您说明。

比如培养对善知识的信心，思维人身宝贵难得、死亡无常、业力因果、轮回过患以及菩提心这些课题时，就需要采用观察修。因为这些修行都需要让我们的心持续产生深刻转变。如果缺乏这种深入的思维，就无法克服相应的障碍——比如不恭敬心等。这种心灵的转变，必须依靠反复的观察和思考才能达成。

就像面对贪爱的对象，如果总是强化它的美好形象，就会引发强烈的贪欲；同样，对怨恨的人总想着他的缺点，就会生起强烈的嗔恨。所以修持这些法门时，不管境界清晰与否，关键是要保持持续而有力的心念，这就需要观察修。

而当心无法安住在一个对象上，为了训练专注力而修止时，如果继续反复分析，反而会妨碍安定的心境，这时候就需要采用止修。关于止观的具体方法，后面会详细说明。

还有不明白这个道理的人，说凡是智者只需要观察修，凡是修行人只需要止住修。这种说法也不对，因为这两种修行每一种都需要结合另一方面。虽然智者也需要修习止禅等功夫；修行人对于善知识，也必须培养强烈的信心等。而且这两种修行方法，在佛经和密续中都多次讲到。需要通过观察思维来修习的，如果缺少观察修或者修得很少，就无法产生清净无染的智慧——而智慧是修道最重要的命根；即使稍微生出一点智慧，也不会增长，所以在修道中完全不会有进步。修道最终要证得的最高境界，正如敬母阿阇梨所说：“智慧中最殊胜的是如所有智。”能够毫无错乱地辨明一切法的本质真相和现象差别，这就是智慧。因此，在修道过程中，越是修行反而忘失正念越严重，念力变得迟钝，判断取舍的心渐渐昏昧，这就说明已经走错了路。

再者，对于佛、法、僧三宝的种种殊胜功德，如果能够深入了解，基于这种了解的信心也会随之增长。如果能透彻认识生死轮回的过患，就会生起更强烈的厌离心和出离的愿望。如果从多方面认识到解脱的种种利益，就会对此产生猛烈的渴求。若能深刻理解发菩提心及六度等菩萨行的稀有难得，那么对于这些修行不退转的信心、愿心和精进心，就能逐渐扩大。这一切都是通过观察思辨的智慧，深入体会经典含义并实践修行而产生的。因此，有智慧的人应当对此道理生起坚定的见解，不被他人所动摇。

有些人修行时见解很片面，他们这样说：如果通过深入观察思考来修行，就会妨碍专注一境的殊胜禅定，所以无法成就稳固的定境。关于这个误区，现在我要说明清楚。

如果心念能够如自己所愿稳定安住在一个对象上，这种禅定功夫在尚未成就、刚开始修习的阶段，若频繁观察思维各种对象，确实难以入定。在定境未成之前，为了培养定力，应当先专注于止修（止息杂念），这个观点我也认同。

但若认为在修定之前进行观察思维就一定会障碍禅定，这种理解就完全误解了大乘论典中教导的修定方法。好比聪明的金匠，要反复用火烧金银，反复用水清洗，彻底去除所有杂质，使金属变得极其柔软顺从，才能随心打造成耳环等各种饰品。

修行也是如此：首先应对烦恼和恶行，就像修习恶业果报、轮回过患时所说的那样，要用观察智慧反复思维这些过患，让心生起热恼和厌离。这种观想如同火烧真金，能让心识远离邪恶污秽，净化这些垢染。

又如修习善知识功德、人身宝贵、三宝功德、善业果报和菩提心利益时所说的，要用观察智慧反复思维这些功德，让心得到滋润，生起净信。这种观想如同水洗真金，能使心趋向清净善法，产生爱乐欢喜，让善法甘露滋润心田。

经过这样净化调理后，无论想要修止还是修观，心都能轻松自然地安住。这种观察修习正是成就无分别定的最佳途径。

正如圣无著菩萨所说：“好比聪明金匠或学徒，为清除金银杂质，需要反复烧炼、水洗，使金属柔软顺从，才能打造成各种精美饰品。同样，瑜伽修行者若让心远离贪欲等污垢而生厌离，就能避开染污烦恼；若让心向往善法而生欢喜，就能使心易于安住。这样修行止观时，心就能极度顺从、安稳不动，最终成就所追求的境界。”

此外，要想让心坚定安住在一个目标上，达到殊胜的禅定状态，主要会遇到两种障碍：一是昏沉，二是散乱。如果能够持续不断地猛利观想佛、法、僧三宝的功德，那么昏沉就很容易消除——因为对治昏沉的方法，正是通过观想功德来提振心力，这是历代大德们反复强调的诀窍。若是能持续猛利地观想无常、痛苦等人生过患，那么散乱就很容易克服——因为散乱本质上是贪欲引发的浮躁心，而对治它的方法，正是经论中反复倡导的厌离之心。由此可见，从依止善知识建立信心，到修习净化心性的整个过程，你投入多少修行功夫，就能多快速成就智者所赞叹的微妙禅定。

不仅是在正式修行时，就连日常的观想练习也要避免两种偏差：一种是心神散乱（掉举），一种是昏沉迷糊。要保持警觉，好好护持自己的修行。

那些精通教法的大德先师们，在传授修行方法时，会根据弟子当下的需要来指导观察的对象。为了让弟子真正明白所观修的法义，他们会引用佛经和论典中相应的教证，再用前辈祖师的语录来启发弟子的心，把道理讲得透彻圆满。

正如经中所说：“善知识为善弟子讲法时，那种在法会中才能产生的特殊心念力量，一个人独自在房间里苦思是很难生起的。”这话说得真对！

所以我们不应该认为这些教导只适用于正式打坐的时候。如果有人觉得“闻思学习”和“实际修行”是两件对立的事——认为听法时是在接触很多道理，而实修时又完全是另一回事——这种想法本身就是一种错误的分别。

能够真正明白所有佛法讲解都是为了指导实修的人实在太少了。因此，将需要实修的要点简明扼要地写下来，也可以单独记录。能否认识到一切佛法都是修行指导，完全取决于是否真正掌握这个修行要领——有些人领悟了，有些人还没明白，差别就在这里。

更何况那些尚未深入经藏的学习者，即使广泛阅读经书咒语等大量典籍，许多长期研习的人到了实际修行时，往往还是把自己学过的经论当作对立面。这个问题虽然值得深入探讨，但为避免文字过于冗长，就不详细展开了。关于修正修行过程中各种错误认知的方法，前面已经作了充分说明。