第四、决择能趣解脱道性者。
第四,选择能通向解脱的道路。
如室利胜逝友云:「沉溺三有流,苦海无边底,喜掉无厌畏,何物在我心?贫难求护坏,离及病老衰,入恒炽然火,觉乐宁非狂?」又云:「噫世具眼盲,虽现前常见,后仍不略思,汝心岂金刚?」当自策励,修习生死所有过患。如《七童女因缘论》云:「见住世动摇,如水中月影,观欲如瞋蛇,盘身举头影。见此诸众生,苦火徧烧然,大王我等乐,出离往尸林。」依正世间,刹那不住灭坏无常,犹如水月为风所动。诸欲尘者利小害大,等同毒蛇身所现影。又见五趣,炽然三苦大火烧恼,由见是故,厌舍三有,生如北方孩童之心,欣乐欲得出离解脱。北方孩童者,传说北方炒面稀贵,于日日中唯食蔓菁,孩童饥饿,欲食炒面,向母索之,母无炒面,给以生蔓菁,云我不要此,次给以干蔓菁,亦云不要,次给以新煑者,又云不要,更给以熟冷者,亦云此亦不要,心不喜曰:此都是蔓菁云。如是我等,见、闻、忆念世间安乐,一切皆应作是念云:此是世间,此亦世间,此皆是苦,非可治疗,发呕吐心。如是思惟,昔从无始漂流生死,厌患出离,及思今后仍当漂流,令实发生畏惧之心,非唯空言。如《亲友书》云:「生死如是故当知,生于天人及地狱,鬼旁生处皆非妙,生是非一苦害器。」生生死中乃是一切损害根本,故当断除。此复要待灭除二因,谓烦恼、业。此二之中,若无烦恼,纵有多业亦不受生。若有烦恼,纵无宿业率尔能集。故应摧坏烦恼。坏烦恼者,赖修圆满无谬之道。
就像室利胜逝友说的:“沉溺在轮回的洪流里,苦海没有边际,却还欢喜放纵不知满足和畏惧,什么东西在我心里?贫穷、灾难、寻求、守护、毁坏、分离、疾病、衰老、衰弱,这些就像掉进了永远燃烧的大火,还觉得快乐,难道不是疯了吗?”他又说:“唉,世上有眼睛的瞎子,虽然眼前常见这些,过后却一点也不稍微思考,你的心难道是金刚做的吗?”我们应当自我鞭策激励,修习认识到生死轮回的所有祸患。就像《七童女因缘论》里说的:“看到世间的一切都在变动不安,就像水中的月影;看到欲望就像发怒的毒蛇,盘起身子昂起头的影子。看到这些众生,被苦火普遍烧灼煎熬,大王啊,我们乐于出离,前往尸陀林。”依靠正法观察世间,一切都是刹那不停、灭坏无常的,就像水中的月亮被风吹动。那些欲望和尘境,利益很小害处却很大,等同于毒蛇身体所现出的影子。又看到五道众生,被炽热猛烈的三种苦的大火所烧灼逼迫,由于看到这些,所以厌弃舍弃三界轮回,生起像北方孩童那样的心,欣乐地想要出离解脱。所谓北方孩童,传说是这样的:北方炒面很稀有珍贵,每天只能吃蔓菁。孩童饥饿,想吃炒面,向母亲索要。母亲没有炒面,给他生的蔓菁,他说我不要这个。接着给他干的蔓菁,他也说不要。再给他新煮的蔓菁,他又说不要。更给他煮熟放冷的蔓菁,他还是说这个也不要。心里不高兴地说:这都是蔓菁啊。就像这样,我们凡是见到、听到、忆念起世间的任何安乐,一切都应该这样想:这是世间,那也是世间,这些都是苦,是无法治愈的苦,要生起像要呕吐一样厌恶的心。这样去思惟,过去从无始以来漂流在生死中,要厌患出离;以及思惟今后如果不出离,仍然会漂流,要让心里真实地生起畏惧,不只是嘴上说说。就像《亲友书》里说的:“生死轮回就是这样,所以要知道,无论是生在天上、人间,还是地狱、饿鬼、旁生之处,都不美妙,生处就是盛满各种痛苦的器具。”投生在生死轮回中,才是一切损害的根本,所以应当断除。这又要依靠灭除两个因,就是烦恼和业。这两个之中,如果没有烦恼,即使有很多业,也不会受生。如果有烦恼,即使没有过去的业,也会轻易地造作聚集新的业。所以应该摧毁烦恼。摧毁烦恼,要依赖修习圆满无误的道。
此中分二:一、以何等身灭除生死,二、修何等道而为灭除。今初
这部分内容分为两点: 第一点:用什么身份来断除生死轮回 第二点:修什么法门来断除生死轮回 现在先说第一点
如《亲友书》云:「执邪倒见及旁生,饿鬼地狱无佛教,及生边地蔑戾车,性为騃哑长寿天。随于一中受生已,名为八无暇过失,离此诸过得闲暇,故当励力断生死。」是须于现得暇满时断除生死,生无暇中无断时故,如前已说。大瑜伽师云:「现是从畜分出之时。」博朵瓦云:「昔流尔久未能自还,今亦不能自然还灭,故须断除。断除时者,亦是现得暇满之时。」此复居家于修正法有多留难,及有众多罪恶过失。出家违此。断生死身,出家为胜,是故智者应欣出家。若数思惟在家过患、出家功德,先已出家,令意坚固,未出家者,安立醒觉妙善习气。此中道理当略宣说。其居家者,富则守护,劬劳为苦,贫则追求,众苦艰辛,于无安乐,愚执为乐,应当了知是恶业果。《本生论》云:「于同牢狱家,永莫思为乐,或富或贫乏,居家为大病。一因守烦恼,二追求艰辛,或富或贫乏,悉皆无安乐,于此愚欢喜,即恶果成熟。」是故执持众多资具,求无喜足,非出家事,若不尔者,居家无别。又居家者与法相违,故居家中难修正法。即前论云:「若作居家业,不能不妄语,于他作罪者,不能不治罚。行法失家业,顾家法岂成?法业极寂静,家事猛暴成,故有违法过,自爱谁住家?」又云:「憍慢痴蛇窟,坏寂静喜乐,家多猛苦依,如窟谁能住?」应数思惟如是等类在家过患,发愿出家。
就像《亲友书》里说的:“抱着错误的见解,或者投生为畜生、饿鬼、地狱,这些地方没有佛法;或者生在边远蛮荒之地,天生愚痴聋哑,或者生在长寿天。只要投生到其中任何一种情况,就叫做‘八无暇’,有了这些过失,就没机会修行。远离了这些过失,得到了有闲暇修行的条件,所以应该努力断除生死轮回。”这就是说,必须在现在得到这个有闲暇、条件圆满的人身时,断除生死轮回。因为一旦投生到那些没有闲暇修行的处境里,就再没有机会断除了,这前面已经说过。大瑜伽师说:“现在正是从畜生道里分出来的时候。”博朵瓦说:“过去在轮回里漂流了那么久,自己没能回来,现在也不可能自然就停止轮回、获得寂灭,所以必须主动去断除。而断除的时候,也正是现在得到这个有闲暇、条件圆满的人身的时候。” 再者,在家生活对于修习正法有很多阻碍,并且有很多罪恶和过失。出家生活则与此相反。要断除生死轮回的这个身体,出家更为殊胜,所以有智慧的人应该向往出家。如果反复思惟在家的过患和出家的功德,那么已经出家的人,能让心意更加坚定;还没有出家的人,也能在心中建立起觉醒向善的习性。这里的道理,我简略地说明一下。那些在家的人,如果富有,就要守护财产,为此辛苦操劳;如果贫穷,就要拼命追求财富,经历种种艰辛困苦。他们身处没有安乐的环境中,却愚昧地把这当作快乐,应当明白这是过去恶业带来的果报。《本生论》说:“对于像牢狱一样的家,永远不要认为是快乐的。无论富有还是贫穷,在家生活就是大病。一方面要守护而生烦恼,另一方面追求又很艰辛。无论富有还是贫穷,都没有安乐。对此感到欢喜,就是恶果成熟了。”所以,执着于拥有众多的资财用具,贪求无厌,不知满足,这不是出家该做的事。如果不是这样,那和在家又有什么区别呢?再者,在家生活与佛法修行是相违背的,所以住在家里很难修习正法。就是前面那部论里说的:“如果经营在家的事业,就不能不说妄语;对他人犯罪,就不能不加以惩治惩罚。修行佛法会耽误家业,顾全家庭又怎能成就佛法?佛法事业是极其寂静的,家事却是在猛烈的躁动中完成,所以两者有互相违背的过失。真正爱惜自己的人,谁会住在家里呢?”又说:“骄慢和愚痴像毒蛇的洞窟,破坏寂静与喜乐。家庭多是猛烈痛苦的依托,像这样的洞窟,谁能安住呢?” 应该反复思惟这些在家的过患,发愿出家。
复应愿以粗劣衣、钵乞活知足,于远离处净自烦恼,为他供处,如《七童女因缘论》云:「愿剃除发已,守持粪扫衣,乐住阿兰若,何时能如是?目视轭木许,手执瓦钵器,何时无讥毁,于家家行乞?何时能不贪,利养及恭敬,净烦恼刺泥,为村供施处?」又应希愿用草为座,卧无覆处,霜露湿衣,以粗饮食而能知足,及于树下柔輭草上,以法喜乐存活寝卧。「何时从草起,着衣霜湿重,以粗恶饮食,于身无贪着?何时我能卧,树下柔软草,如诸鹦鹉绿,受现法喜乐?」房上降雪,博朵瓦云:「昨晚似于《七童女因缘》所说,心很欢喜,除欲如是修学而无所余。」又应希愿住药草地、流水边岸,思惟水浪起灭无常与自身命二者相同;以妙观慧灭除我执,三有根本能生一切恶见之因;背弃三有所有欢乐,数数思惟依正世间如幻化等。「何时住水岸,药草满地中,数观浪起灭,同诸命世间?破萨迦耶见,一切恶见母,何时我不乐,三有诸受用?何时我通达,动不动世间,等同梦阳燄,幻云寻香城?」此等一切,皆是希愿作出家身,作此诸事。伽喀巴云:「若能以大仙行,住苦行山间,始为文父真养子。」霞惹瓦亦云:「于诸在家事忙匆时,应披妙衣往赴其所,令彼念云出家安乐,则种未来出家习气。」《勇猛长者请问经》亦云:「我于何时能得出离苦处家庭,如是而行?何时能得作僧羯磨、长净羯磨、解制羯磨、住和敬业?彼当如是爱出家心。」此说在家菩萨应如是愿。此之主要为慕近圆。《庄严经论》云:「当知出家品,具无量功德,由是胜勤戒,在家之菩萨。」如是非但修行解脱,脱离生死,叹出家身,即由波罗蜜多及密咒乘修学种智,亦叹出家身最第一。出家律仪,即三律仪中别解脱律仪,故当敬重圣教根本别解脱戒。
还要发愿:穿着粗劣的衣服,拿着简单的钵,靠乞讨维持生活,知足常乐。在远离人群的地方,净化自己的烦恼,成为他人供养的对境。就像《七童女因缘论》里说的:“什么时候我能剃除头发,穿着捡来的衣服,快乐地住在寂静处?什么时候我能目光只看着轭木那么远的地方,手拿着瓦钵,挨家挨户乞食而不被人讥讽嘲笑?什么时候我能不贪图利养和恭敬,净化烦恼的刺和泥,成为村民供养布施的对象?” 还要发愿:用草做垫子,睡在没有遮盖的地方,任凭霜露打湿衣服,吃着粗劣的食物也能知足。在树下柔软的草地上,靠着法喜的快乐来生活、睡觉。“什么时候我能从草垫上起身,穿着被霜露打湿的厚重衣服,吃着粗劣的食物,对身体毫无贪着?什么时候我能躺在树下柔软的草地上,像那些鹦鹉一样,享受现世的法喜快乐?” 房顶上降下雪,博朵瓦说:“昨晚的心情,就像《七童女因缘》里描述的那样,心里非常欢喜,除了想这样修行,再没有别的念头了。” 还要发愿:住在长满药草的河边,看着水浪的起伏生灭,思考它和自己生命一样无常;用微妙的观察智慧,灭除自我执着——那是三界一切的根本,能生出所有恶见的源头;舍弃三界里所有的快乐,反复思考依报和正报的世间,都像幻化一样。“什么时候我能住在水边,药草长满地的地方,反复观察浪花的起灭,明白它和生命、世间一样无常?什么时候我能破除萨迦耶见——一切恶见的母亲?什么时候我能不再贪恋三界里的各种享受?什么时候我能彻底明白,无论是有情世间还是器世间,都像梦境、阳焰、幻影、浮云、寻香城一样虚幻不实?” 以上这些,都是发愿要出家,做这些事。伽喀巴说:“如果能以大仙人的行持,住在苦行的山间,那才算是文殊菩萨真正的孩子。” 霞惹瓦也说:“在那些在家居士忙碌匆忙的时候,应该披上庄严的僧衣去他们那里,让他们心里想:‘出家真安乐啊!’这样就种下了未来出家的习气。” 《勇猛长者请问经》也说:“我什么时候才能离开痛苦的家庭,这样去修行?什么时候才能参与僧团的羯磨法事、布萨羯磨、解夏羯磨,安住在和合恭敬的僧业中?他应当这样生起爱乐出家之心。” 这说明在家菩萨也应该这样发愿。这其中最主要的,是向往受持近圆戒。《庄严经论》说:“应当知道,出家的身份,具有无量的功德。因此,即使是精进修持戒律的在家菩萨,也比不上出家。” 所以,不仅仅是为了修行解脱、脱离生死而赞叹出家身,即便是修学波罗蜜多和密咒乘来成就一切种智,也赞叹出家身最为第一。出家的律仪,就是三种律仪中的别解脱律仪。因此,我们应当敬重作为圣教根本的别解脱戒。
第二、修何等道而为灭除者。
第二、要修什么样的道,才能灭除这些烦恼呢。
如《亲友书》云:「或头或衣忽然火,尚应弃舍灭火行,而当励求无后有,因无余事胜于此。应以戒慧静虑证,寂调无垢湼槃位,不老不死无穷尽,离地水火风日月。」应学宝贵三学之道。其中三学,数定有三:初观待调心次第,数决定者,谓散乱心者令不散乱,是须戒学;心未定者为令得定,谓三摩地,或名心学;心未解脱为令解脱,是谓慧学。由此三学,诸瑜伽师一切所作,皆得究竟。观待得果,数决定者,谓不毁戒果,是为欲界二种善趣;毁犯之果,是诸恶趣;心学之果,谓得上界二种善趣;慧学之果,即是解脱。总其所生,谓增上生及决定胜,初有上下二界善趣,故能生法亦有二种,此二即是《本地分》说。又诸先觉,待所断惑亦许三种,谓破坏烦恼,伏其现行,尽断种子,故有三学。次第决定者,《本地分》中引《梵问经》显此义云:「初善住根本,次乐心寂静,后圣见恶见,相应不相应。」此中尸罗是为根本,余二学处从此生故;次依尸罗能得第二心乐静定;心得定者见如实故,能得第三成就圣见,远离恶见。三学自性者,如《梵问经》云:「应圆满六支,四乐住成就,于四各四行,智慧常清净。」此中戒学,圆满六支,具净尸罗,守护别解脱律仪,此二显示解脱出离尸罗清净;轨则、所行俱圆满者,此二显示无所讥毁,尸罗清净;于诸小罪见大怖畏者,显无穿缺尸罗清净;受学学处者,显无颠倒尸罗清净。四心住者,谓四静虑。此于现法安乐住故,名乐成就,是为心学。四谓四谛。各四行者,谓苦中无常、苦、空、无我,集中因、集、生、缘,灭中灭、静、妙、离,道中道、如、行、出。达此十六有十六相,是为慧学。若导寻常中士道者,此应广释于三学中引导之理。然非如是,故修止观心慧二学,于上士时兹当广释,今不繁述。
就像《亲友书》里说的:“就算头发或衣服突然着火,也应该先放下灭火的事,努力追求不再轮回的境界,因为没有比这更重要的事了。应当通过持戒、智慧和禅定,证得寂静、清净、没有烦恼的涅槃境界,那是不老不死、没有穷尽、超越地水火风日月的地方。”我们应该学习宝贵的戒、定、慧三学。这三学,数量上固定就是三种:首先,从调伏内心的顺序来看,数量确定为三种:对于散乱的心,要让它不散乱,这就需要戒学;心还没有安定下来,要让它安定,这就是定学,也叫心学;心还没有解脱,要让它解脱,这就是慧学。通过这三学,修行者的一切修行都能圆满成就。从得到的结果来看,数量确定为三种:不毁坏戒律的果报,就是投生到欲界的人道和天道这两种善道;毁犯戒律的果报,就是堕入各种恶道;修习定学的果报,就是投生到色界和无色界这两种上界的善道;修习慧学的果报,就是得到解脱。总的来说,三学所产生的,就是增上生(更好的轮回生命)和决定胜。增上生有上界和下界两种善道,所以能产生这两种果报的法也有两种,这在《本地分》里有说明。另外,过去的先贤们,根据所要断除的烦恼,也承认有三种:彻底破坏烦恼,降伏烦恼的现行,断尽烦恼的种子,所以对应有三学。修习的次第是确定的,《本地分》中引用《梵问经》说明了这个道理:“首先要好好地安住于根本,其次让心乐于寂静,最后获得圣者的智慧见解,远离错误的见解。”这里,戒律是根本,因为其他两种学处都是从戒律产生的;其次,依靠戒律才能得到第二种——让心乐于寂静安定的禅定;心得到安定之后,才能如实地观见真理,从而得到第三种——成就圣者的智慧见解,远离错误的见解。三学各自的体性,如《梵问经》所说:“应当圆满六支,成就四种安乐的禅定,对于四谛各有四种观行,智慧恒常清净。”这里,戒学要圆满六支:具足清净的戒律,守护别解脱戒,这两支显示戒律清净能带来解脱和出离;行为规范和日常行持都圆满,这两支显示戒律清净不会被讥讽;对于微小罪过也看到大怖畏,显示戒律清净没有漏洞;认真学习各种学处,显示戒律清净没有颠倒。四种心住,指的是四种禅定。因为这在现世就能带来安乐而住,所以叫做“乐成就”,这就是定学。“四”指的是四谛。每种谛各有四种观行:苦谛中观无常、苦、空、无我;集谛中观因、集、生、缘;灭谛中观灭、静、妙、离;道谛中观道、如、行、出。通达这十六种观行,有十六种智慧相状,这就是慧学。如果是引导普通的中士道修行者,这里应该详细解释在三学中引导的道理。但现在不是这样,所以关于修习止观的心学(定)和慧学,将在上士道的时候再详细解释,这里就不多说了。
当略宣说学戒之理。此中最初当数思惟尸罗胜利,令其至心增长欢喜。如《大湼槃经》云:「戒是一切善法之梯。戒是根本,犹如地是树等根本;戒是一切善法前导,如大商主是为一切商人前导;戒是一切法幢,如帝释幢;戒毕竟断一切罪恶及恶趣道;戒如药树,治疗一切罪恶病故;戒是险恶三有道粮;戒是甲剑,能摧烦恼诸怨敌故;戒是明咒,能除烦恼诸毒蛇故;戒是桥梁,度罪河故。」龙猛菩萨亦云:「戒是一切德依处,如动不动依于地。」《妙臂请问经》云:「一切稼穑依于地,无诸灾患而生长,如是依戒胜白法,悲水灌浇而生长。」应如思惟。若受不护,过患极重,如《苾刍珍爱经》云:「或有戒为乐,或有戒为苦,具戒则安乐,毁戒则成苦。」此说受学通于胜利、过患二品。是故亦应善思过患,敬重学处。
现在,我大概讲一下学习戒律的道理。首先要反复思考持戒的好处,让自己从心底里感到欢喜,愿意去持戒。
就像《大涅槃经》里说的: “戒律,是通往一切善法的梯子。 戒律是根本,就像大地是树木的根本一样。 戒律是一切善法的前导,就像大商队的首领是所有商人的前导。 戒律是一切正法的旗帜,就像帝释天的旗帜一样。 戒律能彻底断除一切罪恶,以及通往恶道的路。 戒律就像药树,能治疗一切罪恶的疾病。 戒律是险恶的轮回三界中的食粮。 戒律是盔甲和宝剑,能摧毁烦恼这个怨敌。 戒律是神奇的咒语,能驱除烦恼这条毒蛇。 戒律是桥梁,能让我们渡过罪恶的河流。”
龙树菩萨也说: “戒律是一切功德的依靠之处,就像会动的和不会动的万物都依靠大地一样。”
《妙臂请问经》里说: “一切庄稼都依靠大地,没有各种灾害才能生长。同样,依靠戒律的殊胜善法,用慈悲之水浇灌,才能生长。”
我们应该这样去思考。
如果不守护所受的戒律,过失会非常严重。 就像《苾刍珍爱经》里说的: “有人持戒是快乐,有人持戒是痛苦。守戒就安乐,毁戒就痛苦。”
这说明,受戒和学习戒律,既关系到持戒的好处,也关系到毁戒的过患。所以,我们也应该好好思考毁戒的过患,从而敬重和遵守戒律。
如何修学之理者。四犯因中,无知对治者,谓当听闻、了知学处。放逸对治者,谓于取舍所缘行相不忘忆念,及以正知率尔率尔观察三门,了知转趣,若善若恶,依自或法增上力故,羞耻作恶是为知惭,恐他讥毁羞耻为愧,及由怖畏恶行异熟怀恐惧等,当如是学。不敬对治者,谓于大师、师所制立、同梵行所,应修恭敬。烦恼炽盛对治者,应观自心何烦恼盛,励修对治。若不如是策励修学,思违越此,许其罪轻微,于诸佛制放纵而转,当获纯苦。如《分别阿笈摩》云:「若于大师大悲教,起轻微心少违犯,由是而获苦增上,折篱失坏庵没林。现或有于王重禁,违越而未受治罚,非理若违能仁教,如医钵龙堕旁生。」故应励力,莫为罪染。
关于如何修行学习的道理。在四种犯错的原因中,针对“无知”的对治方法是:应当去听闻、了解清楚戒律和学处。
针对“放逸”的对治方法是:对于该做和不该做的事,心里要时刻记住,并且用正知不断地观察自己的身、口、意三门,清楚知道自己的一举一动是善是恶。依靠自己或佛法的力量,对自己做坏事感到羞耻,这叫“知惭”;害怕别人批评指责而羞耻,这叫“有愧”。还要因为害怕恶行会带来不好的果报,心里怀着恐惧等等。应当这样去学习。
针对“不敬”的对治方法是:对于佛陀、佛陀制定的戒律、以及一同修行的道友,应该培养恭敬心。
针对“烦恼炽盛”的对治方法是:应该观察自己的心,哪种烦恼最强烈,然后努力修习对治它的方法。
如果不这样努力修行,反而想着违反这些,认为罪过轻微,对佛陀制定的戒律放纵随便,那么将来得到的只会是纯粹的痛苦。
就像《分别阿笈摩》里说的:“如果对佛陀大悲的教法,生起轻慢心,稍微违犯,由此就会增长痛苦,就像拆掉了篱笆,毁坏了庵没林。世间或许有人违犯了国王严厉的禁令,却没有受到惩罚,但如果无理违犯了佛陀的教法,就会像医钵龙王那样堕落成旁生。”
所以,应当努力修行,不要被罪业污染。
假设已染,莫不思虑而便弃舍,当如佛说还出罪犯,励力悔除。《梵问经》云:「于彼学寻求,及勤修彼行,终不应弃舍,命难亦无亏,常住正行中,随毘奈耶转。」《成就真实尸罗经》云:「诸苾刍,宁可离命而死,非可毁坏尸罗。何以故?离命而死,唯令此生寿量穷尽。毁坏尸罗,乃至百俱胝生,常离种姓,永失安乐,当受堕落。」此具因说,故当舍命而善守护。若不能尔,则应审思,我剃须发、披坏色衣,空无所义。如《三摩地王经》云:「于佛圣教出家已,仍极现行诸恶业,于财谷起坚实想,贪诸乘具及象车。诸不殷重持学处,此等何故而薙头?」若欲逃出有为生死,趣解脱城,坏戒足者,非仅不能实行,反当流转生死,众苦逼恼,并及譬喻,如《三摩地王经》云:「若人为诸盗贼逼,欲活命故而逃避,如其人足不能行,仍为贼执而摧坏。如是愚人毁净戒,而欲脱离诸有为,由戒坏故不能逃,为老病死所摧坏。」故此经又云:「为着居家服,我所说学处,尔时诸苾刍,亦无此学处。」为近事说五种学处圆满守护,苾刍亦无。若于此时精修学处,其果犹大,故应励策。即此经云:「若经俱胝恒沙刧,净心以诸妙饮食,伞盖幢幡及灯鬘,承事百亿俱胝佛。若于正法极失坏,善逝圣教将灭时,昼夜能行一学处,其福胜前俱胝倍。」
假设已经犯了戒,不要不加思考就轻易放弃,应该按照佛说的,承认所犯的罪过,努力忏悔改正。《梵问经》里说:“对于所学的戒律,要努力寻求理解,并勤奋修行,无论如何都不应放弃,就算有生命危险也不能亏失,要始终安住在正确的修行中,依照戒律的规范来行事。” 《成就真实尸罗经》里说:“各位比丘,宁可舍弃生命而死,也绝不能毁坏戒律。为什么呢?舍弃生命而死,只是让这一生的寿命结束。而毁坏了戒律,将会在百千万亿生中,常常远离善道,永远失去安乐,必定要承受堕落恶道的苦果。” 这是有充分理由的告诫,所以应当宁可舍弃生命也要好好守护戒律。如果不能做到这样,就应该认真想一想:我剃除须发、披上僧衣,难道是毫无意义的吗?就像《三摩地王经》里说的:“已经在佛陀的圣教中出家了,却仍然明目张胆地做各种恶事,对钱财粮食生起坚固的贪着,贪求各种车乘、大象和马匹。这样不认真持守戒律的人,他们剃掉头发又有什么用呢?” 如果有人想逃离轮回生死的牢笼,前往解脱的城池,却毁坏了戒律这条“腿”,那么他不仅无法真正到达,反而会在生死中不断流转,被各种痛苦逼迫折磨。这个道理,可以用一个比喻来说明,就像《三摩地王经》里说的:“好比一个人被强盗逼迫,想逃命活下来,但如果他的脚不能走路,仍然会被强盗抓住并摧残。同样的,愚昧的人毁坏了清净的戒律,却想脱离轮回世界,因为戒律毁坏的缘故,他无法逃脱,最终会被衰老、疾病和死亡所摧坏。” 所以这部经里又说:“对于身着在家服饰的居士,我所说的戒律,在那个时候,有些比丘却连这些都没有。” 这是说,对于居士要求圆满持守的五种戒律,有些比丘却都没有做到。如果在这样的时代,还能精进修持戒律,所得的果报将会特别巨大,所以应该努力鞭策自己。这部经里接着说:“如果有人经过亿万年恒河沙数那样长的时间,以纯净的心,用各种美妙的饮食、伞盖、幢幡、灯饰、花鬘,来供养百亿亿的佛陀。但如果在正法极度衰败、善逝的圣教即将灭亡的时候,能够在一昼夜间认真持守一条戒律,他所获得的福德,要超过前面那种供养的福德亿亿万倍。”
又若念云,毁犯可悔,无后不犯防护之心,放逸转者,说可还出,如食毒药。如《弥勒狮子吼经》云:「慈氏,末世末刼后五百岁,有诸在家出家菩萨,出现于世。彼作是云,悔除恶业能无余尽,造作众罪造已当悔。增上毁犯而不防护,我说彼等是作死业。云何为死?谓如人食毒,此亦同彼,命终之后,颠倒堕落。」又云:「慈氏,于此圣法毘奈耶说为毒者,谓诸违越所制学处,故说汝等莫自食毒。」若具别解脱律仪,应以如是道理守护。密咒亦然。如《妙臂请问经》云:「佛我所说别解脱,净戒调伏尽无余,在家咒师除形相,轨则诸余尽当学。」此说虽诸在家咒师,除出家相,羯磨轨则、少分遮罪,尚如调伏所出而行,况出家咒师。
还有,如果心里想着:“犯了戒可以忏悔,以后也不用心防护,放纵自己继续犯戒。”这种想法,就像吃了毒药一样,虽然经上说可以忏悔清净,但实际上很危险。就像《弥勒狮子吼经》里说的:“弥勒菩萨,在末法时代、末劫之后五百岁,会有一些在家人和出家的菩萨出现在世间。他们会这样说:‘造了恶业,只要忏悔就能完全清净;犯了罪,犯了以后再悔改就行。’于是更加放纵地毁犯戒律,也不去防护。我说这些人是在造作导致死亡的恶业。什么叫导致死亡呢?就像一个人吃了毒药,他们也是一样,命终之后,会颠倒堕落。”经上又说:“弥勒,在这个圣洁的佛法戒律中,所说的‘毒药’,就是指那些违犯、超越所制定的戒律学处。所以说,你们不要自己吃下这毒药。”
如果受了别解脱戒,就应该用这样的道理来守护。对于密乘的修行者也是如此。就像《妙臂请问经》说的:“佛所说的别解脱戒,清净的戒律和调伏身心的规范,要完全、没有遗漏地持守。在家的密咒修行者,除了出家的形相、特定的羯磨仪式和少数遮止的戒条之外,其余所有的戒律规范,都应当学习持守。”这是说,即使是那些在家的密咒修行者,除了出家的外表、特定的仪式和少数遮罪之外,尚且要按照戒律的规定来行持,更何况是出家的密咒修行者呢?
又能成就密咒根本,亦是尸罗。《妙臂请问经》云:「咒本初为戒,次精进忍辱,信佛菩提心,密咒无懈怠。如王具七宝,无厌调众生,如是咒成就,七支能调罪。」《曼殊室利根本续》云:「念诵若毁戒,此无胜成就,中悉地亦无,又无下成就。能仁未曾说,毁戒咒能成,非趣湼槃城,境域及方所。于此愚恶人,何有咒能成?此毁戒有情,何能生善趣?且不得天趣,又无胜安乐,何况佛所说,诸咒岂能成?」康垅巴亦云:「若年饥荒,一切事情皆至粮麦,如是一切皆绕于戒,当勤学此。又戒清净,不思业果必不得成,故思业果是真教授。」霞惹瓦亦云:「总有祸福皆依于法,其中若依毘奈耶说,无须改易,内心清净、堪忍观察、心意安泰、边际善妙。」善知识敦巴云:「有一类人依律毁咒,依咒轻律。除我尊长教授,无余能使调伏为咒助伴,及令密咒为调伏伴。」觉𡁮亦云:「我印度中,凡有大事或忽然事,集诸受持三藏法师,问三藏中不曾遮耶?既决择已,于此安住。我毘迦玛拉希拉诸师,则于其上,更须问云:菩萨行中不曾遮耶?不违彼耶?安欲根本随持律转。」
还有一点,密咒的根本也是戒律。《妙臂请问经》说:“咒语的根本首先是戒律,其次是精进和忍辱,对佛有信心和菩提心,持咒不懈怠。就像国王拥有七宝,不厌倦地调伏众生,这样咒语才能成就,七种修行能调伏罪业。”《曼殊室利根本续》说:“如果念诵咒语却破坏了戒律,这不会有殊胜的成就,中等成就也不会有,连下等成就也没有。佛陀从未说过,破戒的人持咒能成功,这不会导向涅槃的境界、领域或任何地方。对于这样愚痴的恶人,咒语怎么可能成就呢?这种破戒的有情众生,怎么能投生到善道呢?连天道的乐趣都得不到,更不会有殊胜的安乐,何况佛陀所说的各种咒语,又怎么可能成就呢?”康垄巴也说:“就像遇到荒年,一切事情都围绕着粮食,同样,一切修行都围绕着戒律,应当精勤学习戒律。另外,戒律清净,如果不思惟业果,必定不能成就,所以思惟业果是真正的教导。”霞惹瓦也说:“总的来说,祸福都依据法,其中如果依照戒律所说,不需要改变,内心清净、能够忍耐观察、心意安稳、结果美好。”善知识敦巴说:“有一类人依据戒律却毁谤密咒,依据密咒却轻视戒律。除了我的尊长教导,没有其他方法能使戒律成为密咒的助伴,以及让密咒成为戒律的助伴。”觉𡁮也说:“在我们印度,凡是遇到大事或突发事情,会召集受持三藏的法師,问三藏经典里有没有禁止?决定之后,就按照这个去做。我们毗迦玛拉希拉的诸位师长,在这之上,还要再问:菩萨行中是否禁止?是否违背菩萨行?根本的意愿要随着戒律而转。”
如是戒净,又如内邬苏巴云:「现在于内与烦恼斗,唯此为要。不斗烦恼,戒不能净。若尔不生伏断烦恼定学、慧学,当须毕竟漂流生死。」又如前说认识烦恼,思彼过患,离彼胜利,以念、正知而为防慎。烦恼稍出,即应用矛数数击刺。此复自心随何烦恼生已无间,视如怨敌与之斗战。若不尔者,初起忍受非理作意令其资养,成无可敌,唯随彼行。如是励力纵未能遮,亦当速断莫令相续。应如画水,莫如画石。如《亲友书》云:「当了知自心,如画水土石,烦恼初为上,乐法应如后。」若于法品,与上相违。《入行论》亦云:「我应记恨此,与此共战争,如是相烦恼,除能坏烦恼。我宁被烧杀,或被断我头,然于烦恼敌,终不应屈敬。」善知识朴穷瓦亦云:「我虽忽被烦恼压伏,后我从下而为切齿。」博朵瓦闻之曰:「若能如是,当下即退。」世庸怨敌,一次摈逐遂居他方,待得力时仍来报怨。烦恼不同。烦恼于身,若能一次拔出根本,无往他方,亦无报复,然由我等不能精勤破坏烦恼之所致耳。《入行论》云:「摈庸敌出国,摄受住他方,养力仍返报,烦恼敌不尔。烦恼为惑慧眼断,遣离我意能何往,岂能住余返报我?唯我志弱无精进。」女绒巴云:「烦恼起时不应懈怠,当下应以对治遮除。若不能遮,应即起立设曼陀罗及诸供具,供养祈祷尊长本尊,次缘烦恼,忿怒念诵,即能折伏。」朗日塘巴亦云:「彼又云移动住处,劲举项颈,亦能折伏,可见彼与烦恼斗争。」此复应如阿兰若师云:「昼夜唯应观察自心,岂有余事?」依此而行,乃能生起。又传说大觉𡁮一日随见几次,尔时定问:「生善心否?」
这样持戒清净,就像内邬苏巴说的:“现在最要紧的,就是和内心的烦恼作斗争。不和烦恼斗,戒律不可能清净。如果不努力去降伏、断除烦恼,不修习禅定和智慧,那终究会在生死轮回里漂泊。”
就像前面说的,要认识烦恼,想想它的害处,明白远离它的好处,用正念和警觉来防范。烦恼稍微冒头,就要立刻拿起武器,一次又一次地攻击它。每当心里生起任何烦恼,要马上把它当作敌人来战斗。如果不这样,一开始就容忍那些不合理的念头,让它滋长壮大,最后就变得无法对抗,只能被它牵着鼻子走。
这样努力,就算一时没能阻止烦恼生起,也要尽快斩断,别让它持续下去。应该像在水上画画一样,画过就消失,别像在石头上刻字那样留下痕迹。《亲友书》里说:“要了解自己的心,就像画在水、土、石头上。烦恼初起时要像画在水上一样容易消除,对佛法的喜爱要像刻在石头上一样坚固。”对于修行佛法,道理正好相反。
《入行论》也说:“我应该憎恨这些烦恼,和它们开战。这样的烦恼,只有靠能摧毁烦恼的对治法来消除。我宁愿被烧死,或者被砍头,也绝不向烦恼这个敌人低头屈服。”
善知识朴穷瓦说:“我虽然偶尔被烦恼压制,但我从下面咬牙切齿,一定要反击。”博朵瓦听了说:“如果能这样,烦恼当下就会退却。”
世间的仇敌,你赶走他一次,他跑到别的地方,等积蓄了力量还会回来报仇。烦恼不一样。烦恼在我们身上,如果能一次连根拔除,它不会跑到别处,也不会回来报复。之所以做不到,是因为我们不够精进努力去破坏烦恼。《入行论》说:“赶走世间的敌人,他跑到别处,养好力气还会回来报仇。烦恼这个敌人不是这样。烦恼被智慧的利剑斩断,从我心里赶出去,它能去哪儿?难道还能住在别处回来报复我吗?只是我自己意志薄弱,不够精进罢了。”
女绒巴说:“烦恼生起时不能懈怠,应该立刻用对治法来遮除。如果一时遮除不了,就应该马上站起来,摆设曼陀罗和各种供品,供养祈祷上师和本尊,然后把心念集中在烦恼上,带着忿怒的心去念诵,这样就能折伏它。”
朗日塘巴也说:“他还说,换个地方走动一下,用力挺直脖子,也能折伏烦恼。可见他是在和烦恼斗争。”这就像阿兰若师说的:“白天黑夜只应该观察自己的心,哪有别的事?”依照这样去做,修行才能生起。另外,传说大觉窝一天之中,无论见到谁几次,每次都会问:“你生起善心了吗?”
此诸烦恼如何断者,谓痴罪重极难远离,为余一切烦恼所依。彼之对治,多修缘起,善巧生死流转、还灭。若能修此,则五见等一切恶见悉不得生。瞋与现、后二世大苦、断诸善根,是大怨敌。如《入行论》云:「无罪能如瞋。」故一切种莫令生起,励修忍辱。若不生瞋,则于现法亦极安乐。如《入行论》云:「若能励摧瞋,此现后安乐。」贪爱能令先造一切善不善业渐增势力,能生生死。又欲界者,从受用境,触缘生受,味着生爱,应多修习内外不净及贪欲尘所有过患,而正遮除。世亲大阿阇黎云:「鹿象蛾鱼蝇,五类被五害,一害况恒常,近五何不害?」又易生难离,谓爱四事,利、誉、称、乐,及于此等四相违品,意不欢喜,当修对治。此复总修生死过患,特修念死,即能退除。慢于现法最能障碍当生之道,及是当来奴贱等因,故应断除。断除道理,如《亲友书》云:「当数思惟老病死,亲爱别离及诸业,终不能越自受果,由对治门莫憍慢。」若于四谛、三宝、业果获得定解,则不复生疑惑随眠。又睡眠、惛沈、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等,诸随烦恼最易生起,障修善品,当知过患、修习对治,率尔率尔令渐微劣。其过患者,如《亲友书》云:「掉悔瞋恚及惛沈,睡眠贪欲并疑惑,应知如是五种盖,刧善法财诸盗贼。」《劝发增上意乐经》云:「若乐睡眠与惛沈,痰癊风病及胆疾,其人身中多增长,令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与惛沈,集饮食垢腹不清。身重容颜不和美,所发言语不清晰。」又云:「若乐睡眠与惛沈,其人愚痴失法欲,凡稚退失一切德,退失白法趣黑暗。」《念住经》云:「诸烦恼所依,独一谓懈怠,谁有一懈怠,彼便无诸法。」《集法句》云:「若行于放逸,即坏凡夫心,如商护财货,智当不放逸。」《本生论》云:「舍惭为天王,意违于正法,宁瓦钵蔽衣,观敌家盛事。」《亲友书》云:「大王应知念身住,善逝说为唯一过,故当励力勤守念,失念则坏一切法。」《入行论》云:「虽诸具多闻,正信乐精进,由无正知过,而令有犯染。」
这些烦恼要怎么断除呢?愚痴的罪业最重,也最难远离,它是其他一切烦恼的基础。对治愚痴的方法,就是多思维缘起法,要好好理解生死轮回是怎么流转的,又该怎么还灭。如果能这样修,那么五种邪见等等一切错误的见解,就都不会生起了。嗔恨心会带来今生和来世巨大的痛苦,会断掉一切善根,是我们最大的敌人。就像《入行论》里说的:“没有哪种罪过能像嗔恨心一样。”所以,要尽一切努力不让嗔恨心生起,要努力修习忍辱。如果不生嗔恨,那么今生也会非常安乐。就像《入行论》里说的:“如果能努力摧毁嗔恨,今生来世都会安乐。” 贪爱能让过去造的一切善业或恶业,力量逐渐增长,能产生生死轮回。尤其是在欲界,从接触外境、感受外缘开始,尝到滋味就会贪着,进而产生贪爱。应该多修习观想身体内外的不净,以及贪恋外境的所有过患,来正确地遮除贪欲。世亲大论师说过:“鹿、象、蛾、鱼、苍蝇,这五类众生分别被色、声、香、味、触这五种欲害了。被一种欲害了都这样,何况我们常常接近这五种欲,怎么能不被它们所害呢?” 贪爱还容易生起、难以断除,指的是贪爱四件事:利益、名誉、称赞、快乐。以及对于与这四件事相反的情况,心里就不欢喜。应当修习对治的方法。总的来说,修习思维生死轮回的过患,特别是修习念死无常,就能让贪爱退去。傲慢,在今生最能障碍我们走上解脱之道,也是来世成为奴仆、下贱种姓等等的原因,所以应该断除。断除的道理,就像《亲友书》里说的:“应当常常思维老、病、死,与亲爱的人别离,以及自己所造的业,最终无法超越自己承受的果报。通过这些对治的方法,不要骄傲自大。” 如果对于四圣谛、三宝、业果的道理,获得了确定的见解,那么就不会再生起疑惑的烦恼种子。还有睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘失正念、不正知等等,这些随烦恼最容易生起,会障碍我们修习善法。应当了解它们的过患,修习对治的方法,一次又一次地让它们逐渐减弱、消失。它们的过患是什么呢?就像《亲友书》里说的:“掉举、后悔、嗔恚以及昏沉,睡眠、贪欲和疑惑,要知道这五种盖,就像劫夺善法财宝的盗贼。”《劝发增上意乐经》里说:“如果喜欢睡眠和昏沉,痰病、风病和胆病,就会在身体里大量增长,让身体的四大极不调和。如果喜欢睡眠和昏沉,积聚饮食的污垢,肚子不清净,身体沉重,容貌不美好,说出的话也不清晰。”又说:“如果喜欢睡眠和昏沉,这个人就会愚痴,失去对佛法的希求心,变得幼稚,退失一切功德,退失善法,走向黑暗。”《念住经》里说:“一切烦恼所依靠的,唯一就是懈怠。谁有了懈怠,他就没有了一切(善)法的可能。”《集法句》里说:“如果行为放逸,就会毁坏凡夫的心。就像商人守护财货一样,有智慧的人应当不放逸。”《本生论》里说:“舍弃了惭愧心,即使成了天王,心意也违背正法。宁可过着瓦钵蔽衣的贫苦生活,也要观察内心烦恼的兴盛之事。”《亲友书》里说:“大王应当知道,安住于正念,善逝说这是唯一的要点。所以应当努力精勤守护正念,失去正念就会毁坏一切法。”《入行论》里说:“虽然有的人博学多闻,有正信,乐于精进,但由于缺乏正知的过失,还是会犯戒、被染污。”
不能如是断诸烦恼及随烦恼,然当不顺烦恼,不执彼品,视如怨敌,是为现在必不容少,故应励力摄对治品,破除烦恼,清净自内所受尸罗。大觉𡁮弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云:「智然!后有人问汝弟子众,以何而为教授中心,则定答为已发神通或见本尊。然实应说于业因果渐渐决定,于所受戒清净护持。」故修之成就,当知亦是无明等惑渐趣轻微。能感现、后二世纯大罪苦,谓与他斗争,然于尔时一切众苦,舍命强忍,其伤疤等返自显示,谓此即彼时所伤。若断烦恼发精进时,忍耐苦行,极为应理。《入行论》云:「无义被敌所毁伤,若尚爱为身庄严,为大义故正精进,小苦于我岂为损?」若能如是战胜烦恼,乃名勇士。战余怨敌如割死尸,虽不杀害自亦当死。《入行论》云:「轻懱一切苦,摧伏瞋等敌,胜此名勇士,余者如斩尸。」故又如论云:「住烦恼聚中,千般能安住,如野干围狮,烦恼不能侵。」道所治品,莫令侵害,而当胜彼。
如果做不到这样彻底断除烦恼和随烦恼,那么至少要做到不顺着烦恼走,不执着于烦恼那一套,要把烦恼看作仇敌一样。这是当下修行绝对不能缺少的,所以应该努力修习对治的方法,破除烦恼,清净自己内心所受持的戒律。大觉窝的弟子、吉祥的阿兰若师曾对内邬苏巴说:“智然啊!以后如果有人问你的弟子们,你们修行的核心教授是什么,他们肯定会回答说,是已经发了神通或者见到了本尊。但其实应该这样回答:是对业果的道理越来越确信不疑,对自己所受的戒律能够清净地守护和持守。” 所以说,修行有成就的表现,你也应该知道,就是无明等烦恼逐渐变得轻微了。能导致今生和来世巨大罪苦的事情,比如跟别人争斗。在争斗的时候,人们忍受一切痛苦,甚至拼命也要强忍,留下的伤疤等还会向人展示,说这是那时候受的伤。那么,为了断除烦恼而发起精进时,忍耐修行的苦行,就更是完全合理的了。《入行论》里说:“为了无意义的事被敌人打伤,如果尚且爱惜这伤疤,当作身体的装饰;那么为了追求大义而努力精进,这点小苦对我来说又算得上什么损害呢?” 如果能这样战胜烦恼,才称得上是勇士。战胜其他外在的怨敌,就像砍割尸体一样,那尸体就算你不杀它,它自己本来也是要死的。《入行论》里说:“能看轻一切痛苦,能摧伏嗔恨等敌人,胜过这些的才叫勇士,其他的就像砍尸体一样。” 所以,又如论中所说:“安住于烦恼的包围之中,却能以各种方式安然处之,就像野狗围着狮子,烦恼也无法侵害他。”对于修道所要对治的东西,不要让它侵害你,而要去战胜它。
已说共中士道次第。
已经讲完了中士道的修行步骤。