菩提道次第广论卷十
宗喀巴大师造
法尊法师译
第二者,如是欲求成佛犹非满足,应须进趣成佛方便。又此方便须无错谬,于错谬道,任何励力终不生果,如欲搆乳而扯牛角。若虽不错,然不圆满,纵多励力亦不生果,犹如种子及水土等,随缺一缘亦不生芽。故如《修次中篇》云:「若于错因殷重修习,虽极长时终不能获所欲得果,譬如从角而搆牛乳。若不修行一切因者,亦不生果,如种子等随缺一缘,亦不发生芽等果故。故欲得果,当依无错一切因缘。」若尔何为圆满无错因缘耶?如《毘卢遮那现证菩提经》云:「秘密主,一切种智者,从大悲根本生,从菩提心因生,以诸方便而至究竟。」其中大悲如前已说。菩提心者,谓世俗、胜义二菩提心。方便者,谓施等圆满。是莲花戒大师所说。
第二点,光是想成佛还不够,必须找到正确的方法去实现成佛。而且这个方法不能有错,如果走错了路,再怎么努力也得不到结果,就像想挤牛奶却去拉牛角一样。如果方法没错但不完整,再怎么努力也不会成功,就像种子、水和土壤,缺了一样就长不出芽来。所以《修次中篇》里说:“如果一直修习错误的方法,就算花很长时间也得不到想要的结果,好比从牛角里挤牛奶。如果不具备所有必要的条件,也不会结果,就像种子缺少任何一样条件,都不会发芽。所以想要得到结果,必须依靠正确且完整的条件。”那么,什么是完整无误的条件呢?《毘卢遮那现证菩提经》里说:“秘密主,一切种智,是从大悲的根本中生出来的,是从菩提心的因中生出来的,通过种种方便法门达到究竟。”这里的大悲前面已经说过了。菩提心指的是世俗菩提心和胜义菩提心两种。方便指的是布施等圆满的修行。这是莲花戒大师所说的。
支那堪布等,于如此道颠倒分别,有作是云:「凡是分别,况恶分别,即善分别亦能系缚生死,其所得果不出生死。金索绳索皆是系缚,黑白二云俱障虚空,黑白狗咬皆生痛苦,是故唯有无分别住是成佛道。其施、戒等,为未能修如是了义愚夫而说。若已获得如是了义,更修彼行,如王为农,得象求迹。」和尚于此引八十种《赞叹无分别经》根据成立。此说一切方便之品,皆非真实成佛之道,毁谤世俗,破佛教之心藏,破观察慧思择无我真实义故,故亦远离胜义道理,任何胜进终唯摄于奢摩他品,于此住心执为胜道,是倒见中最下品者。莲花戒大菩萨以净教理已善破除,宏扬如来所爱善道,然由圣教将近隐没,能以了义无垢教理,判决正道圆满扼要,诸善士夫亦尽灭亡。又诸有情多是薄福,虽于正法略有信仰,然其慧力最极羸劣,故现仍有轻毁行品持戒等事,于修道时弃舍此等,宛如和尚所教而修。又有一类除不毁谤方便而外见解道理,许和尚说而为善哉。又有余者弃舍观慧,全不思惟,意许和尚修法为善。此等之道,全未接近修空方所,纵许修空,然若说云:「已得无倒空性之义,无谬修习有修证者,唯当修空,不当更修世俗行品。」或说:「行品不须执为中心,多门修习。」亦与一切圣教相违,唯是违越正理之道。
那些来自中国的所谓"堪布"等人,对于真正的修行道路完全搞颠倒了,他们这样错误地认为:"凡是动脑筋思考分别的,不管是坏的思考还是好的思考,都会把人绑在生死轮回里,得到的结果都跳不出生死。金锁链和麻绳都是绑人的,黑云白云都会遮住天空,黑狗白狗咬人都疼。所以啊,只有什么念头都不起、安住在无分别的状态,才是成佛的正道。至于布施、持戒这些修行,那是给那些还没明白这个最高真理的傻瓜准备的。要是已经明白了这个最高真理,还去修那些,就像国王去当农民,或者找到了大象还去找象脚印一样可笑。" 有个叫"和尚"的人,还引用了八十种《赞叹无分别经》来证明这个说法。这种观点问题可大了:它说一切具体的修行方法,都不是真正成佛的道路。这是在毁谤我们平常该做的善行,破坏了佛教的核心精神。因为它否定了用智慧观察思考、领悟"无我"真实义理的重要性。所以这种观点也完全违背了佛教的最高真理。按照这种观点,无论怎么进步,最终都只是停留在"止"的层面。把这种只是让心静住的状态当作最高修行,这是所有错误见解里最糟糕的一种。莲花戒大菩萨早就用清净的教理把这种错误观点彻底驳倒了,他弘扬的才是如来所珍爱的正确修行道路。但是现在佛教正法快要隐没了,能够用最高真理、没有污染的教理来判断正道完整要点的大德们,也都差不多不在了。而且现在众生福报很浅,虽然对正法还有点信仰,但智慧力量实在太弱了。所以现在还是有人轻视、毁谤具体的修行和持戒这些事情,在修道的时候把这些都丢掉,就照着那个"和尚"教的方法去修。还有一些人,虽然不毁谤具体的修行方法,但在见解道理上,却认为那个"和尚"的说法是对的,觉得他说得好。还有另一些人,完全抛弃观察思考的智慧,什么也不思惟,心里觉得那个"和尚"的修法才是好的。这些人的修行道路,根本没有接近修习空性的正确方法。就算他们说自己也在修空性,但如果这样说:"已经得到了正确的空性道理、没有错误地修习并且有修证的人,只应该修空性,不应该再修世俗的那些善行。" 或者说:"那些具体的善行不需要当作修行的核心,可以从很多方面随便修修。" 这些说法也和一切佛经圣教相违背,完全是背离正理的道路。
以诸大乘人所应成办,是为无住大般湼槃。其能不住生死者,是由觉悟真实义慧,依胜义道次甚深之道,智慧资粮智慧支分之所成办故。不住寂静般湼槃者,是由了悟尽所有慧,俗谛道次广大之道,福德资粮方便支分之所成办故。如《秘密不可思议经》云:「智慧资粮者,谓能断除一切烦恼。福德资粮者,谓能长养一切有情。世尊,以是因缘,菩萨摩诃萨当勤修习福智资粮。」圣《虚空库经》云:「由慧智故,而能徧舍一切烦恼。由方便智故,而能不舍一切有情。」圣《解深密经》云:「我终不说一向弃背利益众生事者,一向弃背发起诸行所作者,能得无上正等菩提。」《无垢称经》云:「何为菩萨系缚解脱?若无方便摄取三有,是为菩萨系缚。若以方便趣向三有,是为解脱。若无智慧摄取三有,是为菩萨系缚。若以智慧趣向三有,是为解脱。方便未摄慧为系缚,方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚,慧摄方便是为解脱。」如是广说。是故欲得佛果,于修道时须依方便、智慧二分,离则不成。《伽耶经》云:「诸菩萨道略有二种。何等为二?谓方便、智慧。」《祥胜初品》云:「般若波罗蜜多者是母,善巧方便者是父。」《迦叶请问经》云:「迦叶,譬如大臣所保国王,则能成办一切所作。如是菩萨所有智慧,若由方便之所摄持,能作一切诸佛事业。」故当修习完具施等一切方便,具一切种最胜空性。仅以单空,于大乘道全无进趣。《宝顶经》云:「应披慈甲住大悲处,引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶?谓不离布施、不离持戒、不离忍辱、不离精进、不离静虑、不离智慧,不离方便。」如经广说。《上续论》中释此义云:「此诸能画者,谓施戒忍等,具一切种胜,空性为王像。」谓如有一善能画首不善画余,有知画手不知余等,集多画师画一王像,若缺一师亦不圆满。国王像者譬如空性,诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少,则同缺头残手等像。
大乘修行者所要成就的境界,就是不执着于任何一边的大涅槃。能够不陷在生死轮回里,是因为通过觉悟真理的智慧,依靠胜义谛的甚深修行道路,由智慧资粮和智慧这一部分所成就的。能够不贪着于寂静的涅槃,是因为通过明了现象世界的智慧,依靠世俗谛的广大修行道路,由福德资粮和方便法门这一部分所成就的。
就像《秘密不可思议经》里说的:“智慧资粮,能够断除一切烦恼。福德资粮,能够长养一切众生。世尊,因为这个缘故,菩萨应当精勤修习福德和智慧两种资粮。”
圣《虚空库经》说:“由于智慧,所以能彻底舍弃一切烦恼。由于方便智,所以能不舍弃一切众生。”
圣《解深密经》说:“我绝不会说,那种完全抛弃利益众生之事、完全抛弃发起各种善行的人,能够证得无上正等正觉。”
《无垢称经》说:“什么是菩萨的束缚和解脱?如果没有方便法门去救度三界众生,这就是菩萨的束缚。如果用方便法门去利益三界众生,这就是解脱。如果没有智慧去观照三界,这就是菩萨的束缚。如果用智慧去洞察三界,这就是解脱。方便法门没有摄持智慧,智慧就成了束缚;方便法门摄持了智慧,智慧就成了解脱。智慧没有摄持方便,方便就成了束缚;智慧摄持了方便,方便就成了解脱。”经文里这样广泛地说明。
所以,想要得到佛果,在修行道路上必须依靠方便和智慧这两部分,缺少任何一个都不能成功。
《伽耶经》说:“诸菩萨的修行道路,简要来说有两种。是哪两种呢?就是方便和智慧。”
《祥胜初品》说:“般若波罗蜜多是母亲,善巧方便是父亲。”
《迦叶请问经》说:“迦叶,好比有大臣辅佐保护国王,就能完成一切事业。同样,菩萨的智慧,如果由方便法门所摄持,就能做一切佛的事业。”
因此,应当修习圆满具足布施等一切方便法门,同时具足一切种类中最殊胜的空性见解。仅仅执着于一个“空”的概念,对于大乘道路是完全没有进步的。
《宝顶经》说:“应当披上慈悲的铠甲,安住于大悲心,引发具足一切种类中最殊胜的空性来修习禅定。什么叫做具足一切种类中最殊胜的空性呢?就是不离布施、不离持戒、不离忍辱、不离精进、不离静虑、不离智慧、不离方便。”像经文里广泛说的那样。
《上续论》中解释这个道理说:“这些能作画的人,指的是布施、持戒、忍辱等。具足一切种类中最殊胜的,空性就如同国王的画像。”意思是,比如有人善于画头但不善于画其他部分,有人知道画手但不知道画其他部分,集合多位画师来画一幅国王的画像,如果缺少一位画师,画像就不圆满。国王的画像好比空性,各位画师好比布施等修行。布施等方便法门如果缺少了,那就像画像缺了头、断了手一样。
又若执谓唯应修空余不应修,世尊亲为敌者而善破斥。谓若果尔,则菩萨时多劫行施,护尸罗等,悉成坏慧,未解了义。《摄研经》云:「弥勒,若诸菩萨为欲成办正等菩提,修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说,菩萨唯应修学般若波罗蜜多,何须诸余波罗蜜多?此是思惟,破坏诸余波罗蜜多。无能胜,此作何思?前为迦希王时,为救鸽故自肉施鹰,岂慧坏耶?弥勒白言:不也,世尊。世尊告曰:弥勒,我昔修行菩萨行时,修集六种波罗蜜多相应善根,是诸善根有损我耶?弥勒白言:不也,世尊。世尊告曰:无能胜,汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多,六十劫中正修尸罗波罗蜜多,六十劫中正修忍辱波罗蜜多,六十劫中正修精进波罗蜜多,六十劫中正修静虑波罗蜜多,六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说,唯以一法而证菩提,谓以空法,此等未能清净诸行。」故若说云,有空解者,不须励力修方便分,是谤大师昔本生事,为是未解了义之时。
另外,如果有人固执地认为只需要修习“空性”,其他法门都不必修,那么世尊本人就曾作为他们的对手,有力地驳斥了这种观点。世尊说,如果真是那样,那么菩萨在无数劫中行布施、持戒律等善行,岂不都成了损害智慧的行为?这显然是没有理解佛法的究竟含义。《摄研经》里记载了这样一段对话:世尊对弥勒菩萨说:“弥勒,如果菩萨们为了成就无上正等正觉,修行六种波罗蜜多。但有些愚昧的人却这样说:‘菩萨只需要修学般若波罗蜜多就行了,何必还要其他那些波罗蜜多呢?’ 这种想法,是在破坏其他波罗蜜多。无能胜,你怎么看?我过去世做迦希王时,为了救鸽子,把自己的肉割下来喂鹰,难道那是智慧被损害后做的傻事吗?” 弥勒菩萨回答:“不是的,世尊。” 世尊接着说:“弥勒,我过去修行菩萨道时,所积累的与六种波罗蜜多相应的所有善根,这些善根难道损害了我吗?” 弥勒菩萨回答:“没有损害,世尊。” 世尊于是总结道:“无能胜,你过去也曾在六十劫中认真修习布施波罗蜜多,六十劫中修习持戒波罗蜜多,六十劫中修习忍辱波罗蜜多,六十劫中修习精进波罗蜜多,六十劫中修习禅定波罗蜜多,六十劫中修习般若波罗蜜多。那些愚昧的人却说,只用一种方法就能证得菩提,就是靠‘空法’。这种人,他们的修行是没能达到清净圆满的。” 所以,如果说“只要理解了空性,就不需要努力修行其他方便法门”,这种说法就是在诽谤世尊过去世修行的本生事迹,说明他还没有理解佛法的究竟深意。
设作是念,由种种门修施等行,是未获得坚固空解,若有空解,即此便足,是大邪见。此若是实,则已获得无分别智,证胜义谛大地菩萨,及诸特于无分别智获得自在八地菩萨,不须修行。然此非理。《十地经》说:「于十地中,虽各各地于施等行别别增上,然于余行非不修行。」故一一地中说皆修六度或修十度,此等经义,无能胜尊、龙猛、无着皆如是释,定不可作余义解故。特八地位灭尽一切烦恼,安住寂灭一切戏论胜义之时,诸佛于彼作是劝云:「唯此空解不能成佛,声闻、独觉亦皆得此无分别故。当观我身及智土等,此无量德,我之力等汝亦非有,故当精进。又当思惟,未能静寂诸有情类种种烦恼之所逼恼,亦复不应弃舍此忍。」尚须修学菩萨诸行,得少三昧便生喜足,弃舍余德,诚为智者所轻笑处。如《十地经》云:「佛子,若有菩萨安住菩萨此不动地,诸佛世尊于此安住法门之流,发宿愿力,为令善修如来智慧,作是教言:善男子,善哉善哉,当随证悟一切佛法。此虽亦是胜义法忍,然汝尚无我之十力及无畏等圆满佛法。为徧求此圆满佛法故,当发精进,亦不应舍此法忍门。善男子,汝虽得此静寂解脱,当思此诸异生凡夫未能静寂,起种种惑,种种损恼。又善男子,当念宿愿,饶益有情,不可思议智慧之门。又善男子,此乃诸法法性,随诸如来出不出世,然此法界恒常安住。谓一切法空性,一切法不可得性。非以此故差别如来,一切声闻、独觉亦皆得此无分别法性。又善男子,当观我身无有限量,无量智慧,无量佛土,无量成办智,无量光明轮,无量清净音声,汝亦当如是修。」《十地经》又说:「譬如大船入大海已,顺风所吹一日进程,未入海前励力牵行,纵经百年亦不能进,如是已至八地,不待策励,须臾进趣一切智道,若未得入此地之前,纵经亿劫励力修道,亦不能办。」故若唱言有速疾道,不须修学菩萨行者,是自诳自。
如果有人这样想:通过各种各样的方式去修行布施等善行,那是因为还没有真正理解空性的道理。如果已经理解了空性,那就足够了,不需要再修别的了。这种想法是非常错误的邪见。如果这种想法是对的,那么那些已经证得了无分别智、证悟了胜义谛的大地菩萨,以及那些在无分别智上获得自在的八地菩萨,岂不是都不需要再修行了吗?但这显然是不合理的。《十地经》里说:在菩萨的十个修行阶段里,虽然每个阶段都有特别侧重的修行,比如布施或者持戒,但并不是说其他善行就不修了。所以,经中讲到每一个阶段时,都说要修行六度或者十度。对于这些经文的意义,像无著菩萨、龙树菩萨这样的大成就者,都是这样解释的。他们的解释是决定性的,不能作其他理解。特别是到了第八地,菩萨已经灭尽了一切烦恼,安住在超越一切戏论的寂灭胜义境界中。这时候,诸佛还会这样劝告他们:“仅仅理解空性,还不能成佛。因为声闻和独觉的圣者,也都证得了这种无分别的境界。你要观察我的佛身、我的智慧、我的净土等等,这些无量的功德,以及我的十力等能力,你现在都还没有。所以你还应当努力精进。同时你也要想到,那些还没有得到寂静的众生,正被种种烦恼逼迫苦恼,你不应该舍弃这种安忍之心,放弃去帮助他们。” 由此可见,即使到了这么高的境界,尚且需要修学菩萨的种种修行。如果只得到一点点禅定的境界就感到满足,放弃了其他功德的修持,那真是会被有智慧的人所嘲笑的。就像《十地经》里佛对菩萨说的:“佛子啊,如果有菩萨安住在这不动地中,诸佛世尊会因为他安住在这个法门之中,凭借他过去所发的愿力,为了让他更好地修习如来的智慧,而这样教导他:‘善男子,很好,很好!你应当随顺你所证悟的一切佛法。这虽然已经是殊胜的胜义法忍,但你还没有我那样的十力、四无畏等圆满的佛法。为了圆满求得这些佛法,你应当发起精进心,同时也不应该舍弃这个法忍之门。善男子,你虽然得到了这种寂静解脱,但应当想想那些凡夫众生,他们还没有得到寂静,生起种种迷惑,遭受种种损害苦恼。善男子,你应当忆念过去所发的誓愿,要利益众生,要进入那不可思议的智慧之门。善男子,这一切都是诸法的法性,无论如来出现于世间还是不出现,这个法界都是恒常安住的。就是说,一切法的空性,一切法的不可得性。并不是因为证得了这个,就和如来有差别了。一切声闻、独觉的圣者也都证得了这个无分别的法性。善男子,你应当观察我的佛身是无有限量的,有无量的智慧,无量的佛土,无量的成办智,无量的光明轮,无量的清净音声。你也应当这样去修行。’” 《十地经》里还打了一个比方:“好比一艘大船,进入大海之后,顺着风吹,一天就能前进很远的路程。但在它没进入大海之前,就算你用尽全力去拉它,拉上一百年,它也前进不了。同样的道理,菩萨到了第八地之后,不需要特别鞭策,很快就能趋向一切智道。但如果还没进入第八地,就算用亿劫的时间努力修道,也办不到。” 所以,如果有人宣称有一条快速成佛的道路,不需要修学菩萨的广大行持,那不过是在欺骗自己罢了。
设谓非说不须施等,然即于此无所思中完具施等,不着所施、能施、施物,具无缘施,如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。若仅由此便为完足,则诸外道心一境性奢摩他中,亦当具足一切波罗蜜多,于住定时亦无如是执着故。特如前说声闻、独觉,于诸法性无分别时,应成大乘,具足一切菩萨行故。若因经说一一度中摄六六度,便以为足,若尔,供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文,亦说具六,唯应修此。故见摄行,方便摄慧者,譬如慈母丧失爱子,忧恼所逼,与诸余人言说等时,任起何心,忧恼势力虽未暂舍,然非一切心皆是忧心。如是解空性慧,若势猛利,则于布施、礼拜、旋绕、念诵等时,缘此诸心虽非空解,然与空解势力俱转,实无相违。如初修时,若菩提心猛势为先,入空定时,其菩提心虽非现有,此力摄持亦无相违,故于如此名无缘施。若全无舍心则不能施。如是于余,亦当了知。方便智慧不离之理,当知亦尔。
如果说,并不是说不需要布施等等,而是就在这种没有刻意去想的状态下,完全具备了布施等行为,不执着于所布施的对象、能布施的人、布施的物品,具备了不带有任何执着心的布施,像这样,其他的波罗蜜多也都完全具备。佛经中也说,每一种波罗蜜多里都包含了其他六种波罗蜜多。
如果仅仅因为这样就认为已经足够了,那么那些外道修行者,在内心专注于一境的禅定状态中,也应当具备一切波罗蜜多了,因为在入定的时候,他们也没有这样的执着心啊。特别是像前面说过的,声闻和独觉圣者在证悟诸法空性、没有分别的时候,就应该成为大乘菩萨,具备一切菩萨的修行了。
如果因为佛经上说每一种波罗蜜多都包含了六种波罗蜜多,就认为这样足够了,那么,在供养曼陀罗的仪轨中说“具备牛粪和水就是布施”等等文字,也说具备了六度,难道就只应该修这个吗?
所以说,要明白“见地”包含了“修行”,“方便法门”包含了“智慧”的道理。这就像一个慈爱的母亲失去了心爱的孩子,被忧愁苦恼逼迫着,当她和其他人说话、做别的事情时,无论心里生起什么念头,那忧愁苦恼的力量虽然一刻也没有离开,但并不是她每一个念头都是忧愁的念头。
同样的道理,了悟空性的智慧,如果力量非常猛利,那么在行布施、礼拜、绕佛、念诵等等的时候,虽然这些时候生起的心念本身并不是直接的空性见解,但这些心念的运作,是与空性见解的强大力量一起进行的,这实际上并不矛盾。
就像刚开始修行的时候,如果是以强烈的菩提心作为先导,那么进入空性禅定的时候,虽然菩提心可能没有明显地现前,但它的力量仍然在摄持着,这也不矛盾。所以,像这样的情况,就叫做“无执着心的布施”。
如果完全没有施舍的心,那就不能行布施了。对于其他波罗蜜多,也应当这样理解。“方便法门”和“智慧”两者不可分离的道理,也应当像这样去了解。
又经宣说福资粮果,为生死中身及受用长寿等事,亦莫误解。若离智慧善权方便虽则如是,若由此摄持,亦是解脱一切智因。如《宝鬘论》云:「大王总色身,从福资粮生。」教证无边。又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因,皆能变为成佛之因,有时又说施戒等善增上生因,是生死因,非菩提因,应当令心正住而说。
另外,经典上也说,福德资粮的果报,是在生死轮回中获得好的身体、财富受用、长寿等等。但也不要误解这话的意思。如果缺少智慧和善巧方便,福德资粮确实只能带来这些世间福报;但如果用智慧来摄持,这些福德也能成为解脱和成就一切智的因缘。就像《宝鬘论》里说的:“大王啊,总的色身,都是从福德资粮产生的。”这样的教证多得数不清。
可是你有时候又说:一切恶行、一切烦恼,这些本是堕入恶道的因,也都能转变成成佛的因。有时候你又说:布施、持戒等善行,是获得人天善趣的因,属于生死轮回的因,不是觉悟成佛的因。你应该让自心安住于正见,再来说这些道理。
又如经说:「着施等六,是为魔业。」《三蕴经》说:「堕所缘故而行布施,由戒胜取守护戒等,如是一切皆悉忏悔。」《梵问经》云:「尽其所有一切观择,皆是分别。无分别者,即是菩提。」于此等义亦莫误解。
再比如佛经里说:“执着于布施等六度,这就是魔的行为。”《三蕴经》里讲:“因为贪求功德而布施,为了胜过别人而持戒等等,所有这些行为都应该忏悔。”《梵问经》说:“所有那些思辨分析,都是分别心。没有分别心的状态,才是觉悟。”对于这些道理,也不要理解错了。
初经义者,谓于二我颠倒执着,所起施等未清净故,说为魔业,非说施等皆是魔业。若不尔者,六度俱说静虑般若,亦当许为是诸魔业。
一开始说的经文意思,是指因为对“自我”和“他者”这两种错误执着,所引发的布施等行为不够纯净,所以才说这是魔的作为,并不是说布施等行为本身全都是魔的作为。如果不是这个意思的话,那么六度里也讲到了禅定和智慧,难道也要承认这些是魔的作为吗?
第二经义,亦于颠倒执着所起未清净者,作如是说,非说不应修习施等。若不尔者,说堕所缘而行布施,则不须说堕所缘故,理应总云行施当悔,然未作如是说故。《修次下编》如是回答,理最切要。若倒解此,则一切行品皆为补特伽罗或法我相执,许为有相故。又若舍心念舍此物,及防护心防此恶行,如是等类诸善分别,一切皆是执着三轮法我执者,则诸已得法无我见,于一切种理应断除,如瞋、慢等不应习近。又诸分别念此为此,一切皆是分别三轮法我执者,则思知识所有功德,及思暇满,死没无常,诸恶趣苦,净修皈依,从如此业起如是果,大慈大悲及菩提心,修学行心所有学处,一切皆思此者为此,此从此生,此中有此功德过患而引定解。如于此等增长定解,当是渐增诸法我执,又法无我增长定解,此道定解渐趣微劣。行见二品违如寒热,故于二品全无发生猛利恒常定解之处。故如果位,安立法身为所应得,及立色身为所应得,二无相违。于如是道时二我相执所缘之事,虽微尘许戏论永离,引发定解,及于此从此生,此中有此功德过失,引发定解,二须无违。此复依赖因位正见,决择二谛之理。故以教理决择生死湼槃一切诸法,于自本性无少自性立胜义量,与因果法各各决定无少紊乱,安立因果名言之量,此二互相,况为能损所损,实互为伴。获此定解,其后乃为证二谛义,始得堕入获得诸佛密意数中。此理于毘钵舍那时,兹当广说。
第二段经文的含义,也是针对那些因为颠倒执着而产生的、尚未清净的见解,才这样说的,并不是说我们不应该修习布施等善行。如果不是这样,那么经中如果说“堕入所缘而行布施”,就不需要特别指出“堕入所缘”了,按理应该直接总说“行施应当后悔”,然而经文并没有这样说。《修次下编》这样回答,道理最为关键。如果错误地理解了这一点,那么一切善行都会被当作是执着于“补特伽罗我”或“法我”的相状,被认定为是有相的执着。再者,如果发心布施时想着“我要舍弃此物”,以及防护恶行时想着“我要防止这种恶行”,像这类种种善的分别心,如果全都算是执着于能施、所施、施果这三轮的法我执,那么,那些已经证得法无我见解的人,按理就应该断除一切这样的分别,就像不应该培养嗔恨、傲慢等烦恼一样。又如果认为,一切“这是这个”、“那是那个”的分别念,全都是分别三轮的法我执,那么,思惟善知识的功德,思惟人身难得、死亡无常、恶道痛苦,净修皈依,思惟“这样的业会引生这样的果”,修习大慈大悲和菩提心,学习菩萨行的所有学处——这一切修行都需要思惟“这是这个”、“这是从那个产生的”、“这里面有这样的功德或过患”,从而生起确定的见解。如果按照前面的错误观点,那么对这些道理增长确定的见解,反而会逐渐增长法我执;而对法无我的见解增长定解,这条道路上的定解反而会渐渐减弱。这样一来,修行与见解两者就会像寒冷与炎热一样互相冲突,因此,对于这两方面,就完全不可能生起猛利、恒常的确定见解了。所以,就像在佛的果位,安立法身为所应证得,与安立色身(报身、化身)为所应证得,这两者并不矛盾。同样,在修习这样的道时,一方面要对“人我”和“法我”的执着所缘之事,哪怕微尘那么一点点的戏论都永远远离,引发确定的见解;另一方面,也要对“此从彼生”、“此中有此功德过失”的因果道理,引发确定的见解。这两者必须互不违背。这又依赖于在因位时,依靠正确的见解来决择二谛(胜义谛、世俗谛)的道理。因此,要用经教和正理来决择生死与涅槃的一切诸法,了知它们在本性上没有丝毫的自性,从而建立胜义谛的标准;同时,也要了知因果法则各个决定、丝毫不乱,从而建立因果名言的标准。这两者之间,哪里谈得上谁损害谁呢?实际上它们是互相辅助的伴侣。获得了这样的定解之后,才能开始证悟二谛的真实义,从而算是进入了能够获得诸佛密意的人的行列。这个道理,在讲解“毗钵舍那”(观)的时候,会再详细说明。
第三经义,其经文时正是观择生等之时,故说施等真实无生。言分别者,显其唯是分别假立,非说施等不应习近而应弃舍。是故乃至未成佛前,于此诸行无不学时,故须学习六度等行。此复现在当由至心励力修行,诸能修者策励而修,暂未能者当为愿境,于能修习此等之因,集聚资粮,净治业障,广发大愿,是则不久当能修行。若不如是行,执自不知及不能行,谓于此等不须学者,自害害他,亦是隐灭圣教因缘,故不应尔。《集经论》云:「观察无为厌有为善,是为魔业。知菩提道而不寻求波罗蜜多道,是为魔业。」又云:「若诸菩萨离善方便,不应勤修甚深法性。」《不可思议秘密经》云:「善男子,如火从因然,无因则灭。如是从所缘境,心乃炽然,若无所缘,心当息灭。此诸善巧方便菩萨般若波罗蜜多徧清净故,亦能了知息灭所缘,于诸善根不灭所缘,于诸烦恼不生所缘,安立波罗蜜多所缘,亦善观察空性所缘,于一切有情以大悲心亦观所缘。」此中别说无缘、有缘,当善分别。如是烦恼及执相缚,当须缓放,学处之索,则当紧束。当坏二罪,不当灭坏诸善所作。学处系缚与执相缚,二事非一。护律缓放与我执缚缓放,二亦不同。一切种智由多因成,仅一一因非为完足。获妙暇身,本当从其种种门中而取坚实。若说一石惊飞百鸟,修道一分不修余者,当知是遮二资粮门不善恶友。
第三段经文的意思,是说这部经文正是观察思考“生”等现象的时候,所以讲布施等修行本质上并无实在的生起。这里说的“分别”,是为了说明这些都只是我们概念上的假立,并不是说布施等修行不应该去实践、反而应该舍弃。因此,在还没有成佛之前,对于这些菩萨行,没有不需要学习的时候,所以必须学习六度等修行。而且,现在就应该发自内心地努力去修行。有能力修的人,要鞭策自己去修;暂时还做不到的人,要把它当作发愿的目标。为了能够修习这些法门,要积累福慧资粮,净除业障,广泛地发大愿。这样不久之后,就能够实际修行了。如果不这样做,反而固执地认为自己不懂、做不到,说这些都不需要学,那就会害了自己,也害了别人,这也是让佛法衰败的原因,所以不应该这样。《集经论》里说:“观察无为法,从而厌恶有为的善行,这是魔的行为。知道菩提道,却不寻求波罗蜜多的修行道,这也是魔的行为。” 又说:“如果菩萨离开了善巧方便,就不应该急于修习甚深的法性。” 《不可思议秘密经》里说:“善男子,就像火因为燃料而燃烧,没有燃料就会熄灭。同样,心因为所缘的对象才会炽燃,如果没有所缘的对象,心就会熄灭。这些精通善巧方便的菩萨,因为般若波罗蜜多完全清净的缘故,也能懂得如何息灭所缘,对于善根不灭除所缘,对于烦恼不让它生起所缘,安立波罗蜜多的所缘,也善于观察空性的所缘,对于一切众生,也以大悲心作为观察的所缘。” 这里特别说了“无缘”和“有缘”,要好好去分辨。像这样,对于烦恼和执着外相的束缚,应当放松;但对于戒律学处的绳索,则应当紧紧束好。应当破除的是两种罪业,而不应当毁坏已经做的善行。戒律学处的束缚和执着外相的束缚,是两件不同的事。护持戒律时有所放松,和对我执的束缚有所放松,这两者也是不同的。一切种智是由多种因缘成就的,仅仅靠一两种因缘并不足够。我们获得了宝贵的人身,本来就应该从各个方面去获取坚实的成果。如果说扔一块石头就想吓飞所有的鸟,或者修行只修一部分而不修其他,要知道,这种说法是堵塞福慧两种资粮之门的不善恶友。
又大、小乘亦是修时学不学习无边资粮。曰少分乘,及曰小乘,二是异名。少分义者,是一分故。现在劣果饮食等事,尚须众多因缘成办,而于士夫第一胜利欲修成佛,反计一分而为完足,极不应理,果随因行是诸缘起法性尔故。《悲华》于此密意说云:「少分成少分,一切成一切。」《如来出现经》云:「若诸如来出现于世,非一因缘。何以故?最胜子,诸如来者要以十亿无量正因,乃能成办。何等为十?谓以无量福智资粮圆满正因。」乃至广说。《无垢称经》亦云:「诸友伴,如来身者从百福生,从一切善法生,从无量善道生。」如是广说。龙猛菩萨亦云:「若佛色身因,如世间无量,尔时法身因,如何而可量。」如是方便智慧,以六波罗蜜多总摄修学者,如前所说,是诸密咒与波罗蜜多二所共同。诸大咒典释诸宫殿及中诸尊,尽其所有,一切皆是内心德时,数数说为六波罗蜜多,三十七菩提分,十六空等圆满波罗蜜多道故。故除少数补特伽罗差别,以诸欲尘为正道等,与波罗蜜多所说略有取舍,当知诸余唯是共学。若以上说而为种子,善思惟已,非一分道,于全分道未获定解,则不能知大乘总道。故具慧者,当于此发坚固定解,由多门中渐增大乘种性堪能。
还有,大乘和小乘在修行时,学习的内容和需要积累的资粮也是无边无际的。有一种叫“少分乘”,还有一种叫“小乘”,这两个其实是同一个东西的不同叫法。所谓“少分”的意思,就是只做一部分。想想看,就连现在想得到一点差的饮食果报,都需要很多条件才能办到;而对于人最根本、最重要的目标——想要修成佛果,反而觉得只做一部分就足够了,这真是太没道理了。因为结果总是跟着原因走的,这就是缘起法的自然规律。《悲华经》针对这个道理,含蓄地说:“只做一部分,就得一部分;做了一切,才得一切。”《如来出现经》也说:“诸佛如来出现在世间,不是只靠一个原因。为什么呢?优秀的佛弟子啊,诸佛如来需要以十亿无量的正确因缘,才能成就。是哪十种呢?就是要以无量的福德和智慧资粮作为圆满的正因。”经里还详细地说明了。《无垢称经》也说:“诸位朋友,如来的身体,是从百种福德产生的,是从一切善法产生的,是从无量善道产生的。”像这样广泛地说明。龙树菩萨也说:“如果成就佛的色身的因缘,像世间事物一样无量无边;那么,成就佛的法身的因缘,又怎么能衡量得尽呢?” 像这样,把方便和智慧,用六波罗蜜多来总括起来修学,就像前面说过的,这是密咒乘和波罗蜜多乘两者共同的地方。那些大的密咒经典,在解释坛城宫殿以及里面的诸佛菩萨时,尽其所有的一切,都是在说明内心的功德。它们也反复强调,要通过六波罗蜜多、三十七道品、十六空等法门,来圆满波罗蜜多的道路。所以,除了少数修行者的一些特殊方法,比如把欲望尘境当作修行道路等,与波罗蜜多乘的说法略有不同之外,应当知道,其余绝大部分的修行内容,都是两者共同要学习的。如果把上面所说的这些道理作为种子,好好地思考之后,还不能对“修行不是只走一部分道路”这个全分的道路获得确定的见解,那就不能真正了解大乘的总体道路。因此,有智慧的人,应当对这一点生起坚定不移的确定见解,从多方面逐渐增长自己大乘种性的能力。
第三、解释学习学处次第分二:一、于总大乘学习道理;二、特于金刚乘学习道理。初中分三:一、净修欲学菩萨学处;二、修已受取佛子律仪;三、受已如何学习道理。今初
第三、解释学习戒律的步骤分两部分:一、总体大乘的学习道理;二、特别针对金刚乘的学习道理。第一部分又分三小节:一、净化并生起学习菩萨戒律的意愿;二、修行之后接受佛子戒律;三、接受之后如何学习戒律的道理。现在先说第一小节。
律咒二中,若先未受各各律仪,不可听闻所有学处。此不同彼,此诸学处,先当善知,净修相续,次乐受者,乃可授与诸律仪故。如《菩萨地》云:「欲受菩萨净戒律仪,先应为说菩萨法藏摩怛履迦。其中所说菩萨学处及犯处相,若慧观察自思择已,至心爱乐,非为他劝,非为胜他,当知是名坚固菩萨,堪受菩萨净戒律仪。如受戒法,彼亦应受,亦应授彼。」故先了知诸所学处,为作意境。若于学处至心爱乐,修欲学已,次受律仪,则极坚固,是善方便。此及下文二处宣说,文恐太繁,当于后释。
在戒律和咒语这两方面,如果之前没有受过相应的戒律,就不能去听那些具体的戒条规矩。但这里的情况不一样。这些戒条规矩,应该先好好了解清楚,把自己的心念和行为修整清净,然后真正从心里乐意接受的人,才可以给他传授这些戒律。就像《菩萨地》里说的:“想要接受菩萨清净的戒律仪轨,应该先为他讲解菩萨法藏的根本论典。其中所说的菩萨该学的规矩和犯戒的表现,要用智慧去观察,自己思考选择之后,从心底里真正喜爱向往,不是为了别人劝说,也不是为了胜过别人。这样的人,才称得上是坚定的菩萨,能够接受菩萨清净的戒律仪轨。就像传授戒法一样,他也应该接受,也应该传授给他。”所以,首先要清楚了解所有该学的规矩,把这些作为心里思考的目标。如果对这些规矩打心底里喜欢,修习了想要学习的意愿之后,再去接受戒律,就会非常牢固,这才是好的方法。这里和下文有两处地方都说明了这个道理,怕文字太啰嗦,具体的解释留到后面再说。
第二者,初当如何正受道理,受已无间于根本罪及恶作罪防护道理,设有毁犯还出道理,戒品释中已广决择。未受律仪定须先阅,如彼当知。
第二,首先要明白正确受戒的道理。受了戒之后,要立刻防止犯根本罪和恶作罪。如果不小心犯了,要知道如何忏悔、恢复清净。这些道理在戒律的解释中已经详细说明了。还没受戒的人,一定要先阅读了解,按照上面说的去做。
第三、受已如何学习道理分三:一、何所学处;二、其中能摄诸学道理;三、于此如何学习次第。今初
第三、接受了佛法之后,该怎么去学习呢?这部分内容分成三点来讲:
一、要学什么内容; 二、这些内容包含了所有学习的道理; 三、按照什么顺序来学习。
现在先讲第一点。
若广差别虽无边际,随类略摄,于六度中尽摄菩萨诸应学事,故六度者摄菩萨道一切扼要大嗢柁南。四摄亦即摄于其中,摄施易知;爱语者,是依六度教诫所化;利行者,是安立他于所教义;同事者,是自亦同所化行故。又二资粮及三学等,亦摄菩萨一切正道。然如六度所引解了,诸余能摄则不能尔,故以六度为能摄事最为第一。
如果详细区分的话,虽然内容无边无际,但大致归纳一下,菩萨所有应该学习的内容,都可以包含在六度之中。所以六度,就是菩萨修行道路上所有关键要点的总纲。四摄法其实也包含在六度里面:布施这一项很容易理解;爱语,就是根据六度来教导和劝诫所度化的众生;利行,就是帮助他人安住在所教导的义理中;同事,就是自己也要和所度化的众生一起修行。另外,福德和智慧两种资粮,以及戒、定、慧三学等等,也都包含了菩萨的一切正道。但是,像六度这样能够清晰完整地概括一切,其他归纳方式就做不到。因此,把六度作为总摄一切修行内容的方法,是最为第一的。
第二、分二:一、正义数量决定;二、兼说次第决定。今初
第二、分两部分:一、主要内容的数量是确定的;二、顺便说说顺序也是确定的。先说第一部分。
佛薄伽梵略说六度总嗢柁南,最胜绍尊如佛密意而为开解,解释如是重要因相,令发定智,即此数量决定道理。若于此理获胜定解,则执六度修持为胜教授故,当得定解。其中分六。
佛陀简要地讲述了六度的核心要义,最殊胜的传承上师依照佛陀的密意进行开示解释,说明了如此重要的根本道理,让人生起确定的智慧,就是关于这些修持数量决定的原理。如果对这个道理获得殊胜的确定理解,那么就会认定六度的修持是最殊胜的教导,所以应当求得确定的理解。其中分为六个部分。
观待增上生数决定者。谓圆满菩提广大行者,必须转经无量生世。此复进道,若无圆满德相之身,如现在身略有少相,纵勤修行实难增进,故须身德一切圆满。又须具足所受用财、能受用身、同受用伴、凡所作业悉能成办四种圆满。又此盛事亦多变为烦恼之缘,故须不随烦恼力转。此犹非足,尚须对于诸取舍处,能善分辨无倒进止。若不尔者,犹如竹蕉结子便枯,骡孕自死,即彼盛事而为害故。若有智慧,知是往昔妙业之果,更勤修因令渐增长,若无智慧,受尽先果而不增新,后苦起首。故于余生感六盛事,非为无因,不平等因,其随顺因定为六度。故于现法,当修当习当多修习六到彼岸,以殊胜因能感如是殊胜果故。此是现前增上生果。身圆满等究竟增上生者,唯佛地有。如《庄严经论》云:「受用身眷作,圆满增上生,恒不随惑转,诸事无颠倒。」
关于追求更高生命境界的修行次第,可以这样理解:要想成就圆满的觉悟,开展广大的菩萨行,必须经历无量无数世的修行积累。在这个漫长的过程中,如果没有具备圆满德行的身体,像我们现在这个身体,各方面条件都很有限,就算很努力地修行,实际上也很难有大的进步。所以,我们需要一个德行、能力一切圆满的身体。
同时,还需要具备四种圆满的条件:一是拥有足够的资财受用,二是有能够受用这些资财的健康身体,三是有志同道合的修行伴侣,四是无论做什么事业都能顺利成功。
但是,这些丰盛美好的事物,也常常会变成引发烦恼的诱因。所以,还必须做到不被烦恼的力量牵着走。这还不够,还需要对于哪些该做、哪些不该做,能够清楚分辨,正确地前进或停止。如果不这样做,就会像竹子、芭蕉一样,结了果实就枯萎;像骡子怀孕,反而导致自己死亡——那些看似兴盛的事物,反而会带来损害。
如果有智慧,就会知道这些美好的境遇是过去善业的果报,从而更加勤恳地修习善因,让善果不断增长;如果没有智慧,只会享受完过去的福报,却不种新的善因,那么苦日子就会在后头开始。
所以,我们在未来生命中能感召这六种圆满兴盛的事,不是没有原因的,也不是什么不公平的原因造成的。真正能带来这些的顺缘,一定是六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)的修行。
因此,在今生现世,我们就应当修习、实践、多多实践这六种到达彼岸的修行方法。因为殊胜的因,才能感召如此殊胜的果。这是现世就能获得的、生命境界提升的果报。
至于身体圆满等究竟的、最殊胜的生命境界,那只有成佛的境地才完全具备。正如《大乘庄严经论》中所说:“资财受用、身体、眷属、事业都能圆满,这是增上生的福报;还要恒常不随烦恼转,对一切事都能正确无误地判断和处理。”
以如是身学菩萨行,菩萨唯有二所作事,谓正引发自利利他。是故观待引发二利数决定者,其修利他,先须以财而作饶益。此若损恼有情而施,亦无所济。善遮损他及所依事,利他极大,故须尸罗。若不能忍他作怨害,报一报二,戒难清净。故戒究竟,须耐怨害忍,由不报复能免众多他所造罪。他若信乐,堪令行善,故是最大利他。自利者,谓以慧力得解脱乐。若心散乱不能得此,故须静虑令心住定,堪能如欲安住所缘。有懈怠者不能生此,故须昼夜发勤精进,无有劳倦。此即彼等一切根本,故修二利,六度决定。如云:「勤行利有情,修舍不害忍,住脱及根本,一切自利行。」此中利他非一切种。言住脱者,心住所缘,是静虑行迹,解脱生死,是慧行迹。若辨此二,则于寂止不致误为毘钵舍那。如是自许甚深持心,亦仅是此静虑一分,故于六度圆满之体,当求定解。
用这样的方式学习菩萨的修行,菩萨只需要做两件事:一是让自己得到利益,二是让他人得到利益。
所以,从实现这两种利益的角度来看,要修利他行,首先需要用财物去帮助别人。但如果伤害了众生再布施,也没什么用处。好好防止伤害他人以及伤害的行为,对他人利益极大,所以需要持戒。如果不能忍受别人伤害自己,报复一次两次,戒律就很难清净。所以持戒要彻底,需要忍耐怨恨和伤害,因为不报复能避免对方造下很多罪业。如果别人信任你、乐意跟随你,你就能引导他们行善,这才是最大的利他。
自利呢,就是靠智慧的力量获得解脱的快乐。如果心散乱,就得不到这个,所以需要禅定让心安定下来,能够按照意愿安住在所缘境上。懒惰的人无法生起禅定,所以需要日夜勤奋精进,不知疲倦。精进就是这一切修行的根本。
因此,修习自利利他,六度是确定的。正如偈颂所说:“勤奋利益众生,修行布施、不伤害、忍辱;安住与解脱,以及根本精进,这一切都是自利行。”
这里的利他,并不是指所有情况。“住”指的是心安住在所缘境上,这是禅定的表现;“脱”指的是解脱生死,这是智慧的表现。如果能分清这两点,就不会把寂止误认为是毘钵舍那(观)。这样,自己认为很深的持心境界,其实也只是禅定的一部分。所以,对于六度圆满的体性,应当求得确定的了解。
观待引发圆满一切利他数决定者。先以财舍除其匮乏,次于有情不为损恼,且忍怨害,于助他事发起精进而无厌离,依于静虑以神通等引摄其意。若成法器,次依智慧善说断疑令解脱。故六度决定。如云:「不贪及不害,耐怨事无厌,引摄善说故,利他即自利。」此二颂说修自他利,不可不依六度,若于引发自他利理获得定解,则能殷重修习六度。
要圆满实现利益他人的目标,必须依靠六种修行方法。首先用财物布施,解决别人的匮乏;接着对待众生不造成伤害,并且能够忍受别人的怨恨和伤害;对于帮助他人的事情,要努力精进,不感到厌倦;依靠禅定的力量,用神通等方式吸引和引导众生的心意。如果对方具备了接受教法的条件,就要依靠智慧,善于讲解佛法,消除他们的疑惑,让他们获得解脱。所以,这六种方法是确定无疑的。
就像偈颂说的:“不贪心、不伤害,忍受怨恨、做事不厌倦,吸引众生、善于说法,因此利益他人就是利益自己。”这两句偈颂说明,修行自利和利他,不能不依靠这六种方法。如果对引发自利和利他的道理有了确定的见解,就能殷切努力地修习这六种方法。
观待能摄一切大乘数决定者。谓已得财位无所贪着,及于未得不希求故。于诸财位能不顾恋,有此则能守护学处,受戒敬戒。依情非情所生众苦,能堪忍故,不起厌患。修善所作,勇悍无厌。修奢摩他无分别瑜伽,及毘钵舍那无分别瑜伽。以此六事摄尽一切能趣大乘,此由六度次第引发无须更多。如云:「不乐着受用,极敬,二无厌,无分别瑜伽,诸大乘唯此。」由是因缘,欲入大乘弃舍六度,实为相违。
要判断什么能包含所有大乘佛法,可以从这六个方面来看。
第一,对于已经拥有的财富和地位,不会贪恋执着。 第二,对于还没有得到的,也不会去强求。 能做到不贪恋财位,这样的人才能守护好戒律,恭敬地受持戒律。
第三,无论是来自他人还是环境的种种痛苦,都能忍耐承受,不会因此生出厌倦和退缩的心。
第四,行善修福时,勇猛精进,不会感到厌倦。
第五,修习止的禅定,内心安定,没有杂乱的分别念头。 第六,修习观的智慧,洞察实相,同样远离虚妄的分别。
用这六件事,就能完全概括所有趣向大乘的道路。这六件事,正是由六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧——按顺序引发出来的,不需要再添加别的。
正如偈颂所说:“不贪着享受,极其恭敬戒律,对苦和善行都不厌倦,修习无分别的止与观,所有大乘佛法就包含在这里了。”
因此,如果有人想进入大乘佛法,却
依一切种道或方便数决定者。谓于已得境界受用无贪欲道或方便者,谓行惠施,由修能舍离彼贪故。诸未得境为得彼故功用散乱,防护方便,谓持净戒,由能安住苾刍律仪,一切事业边际散乱悉不生故。不舍有情方便,谓能堪忍,不厌怨害一切苦故。增善方便,谓发精进,由发精进善增长故。净障方便,谓后二度,静虑伏惑,般若能净所知障故。故六度决定。如云:「不贪诸境道,余防为得散,不舍有情增,余二能净障。」又不随已生欲尘散乱自在转者,谓无贪施。若先未生预遮灭者,则须尸罗,防护无义、非义散乱。恶行有情数多易遇,由此因缘退舍利他,能对治者,谓当修习有力堪忍。净善众多长时修作,令增长者,要由思惟此胜利等,发起恒常猛利勇进。暂伏烦恼,须修静虑。灭烦恼种及所知障,谓须般若。此于六度,能与最大决定知解。
根据各种修行方法或方便法门来确定的,指的是对于已经得到的境界享受而不贪恋的方法或方便,就是行布施,通过修行能够舍弃那种贪欲。那些还没有得到的境界,为了得到它而费心费力、心思散乱,防护的方法就是持守清净的戒律,因为能够安住于比丘的戒律仪轨,一切事务的干扰散乱都不会产生。不放弃众生的方法,就是能够忍耐,不厌恶怨敌伤害和一切苦难。增长善行的方法,就是发起精进,因为发起精进,善行就能增长。清净障碍的方法,指的是后面两种度——静虑和般若,静虑能降伏烦恼,般若能清净所知障。所以六度是确定的。就像说的:“不贪恋各种境界的方法,其余的是防护为了得到而产生的散乱,不放弃众生并增长善行,其余两种能清净障碍。” 另外,不随着已经生起的欲望尘境散乱而被动转动的,就是无贪和布施。如果欲望还没有生起,预先防止消灭它,就需要尸罗,防护无意义、不正当的散乱。造恶行的众生数量多、容易遇到,因为这个缘故退失舍弃利他心,能对治的方法,就是应当修习有力量的忍耐。清净的善行很多,需要长时间修行实践,让它增长的,必须通过思惟这些利益好处等,发起恒常、猛利、勇猛的进取心。暂时降伏烦恼,需要修习静虑。灭除烦恼的种子以及所知障,就需要般若。这六度,能给予最大的确定认识和理解。
观待三学数决定者。戒学自性即是戒度。此要有施,不顾资财,乃能正受,是戒资粮。既正受已,由他骂不报骂等忍耐守护,忍是眷属。静虑心学,般若慧学,精进徧通三学所摄。故六度决定。如云:「依三学增上,佛正说六度,初学摄前三,后二摄后二,一通三分摄。」
从戒定慧三方面来看,六度的数量是确定的。戒学的本质就是持戒这一度。要做到持戒,首先要有布施的心,不贪恋财物,才能正确受戒,所以布施是持戒的基础。正确受戒之后,还要能忍受别人的辱骂而不还口等等,用忍辱来守护戒律,所以忍辱是持戒的辅助。静虑属于定学,般若属于慧学,而精进则普遍贯穿在戒、定、慧三学之中。因此,六度是确定的。正如经上所说:“依据戒定慧三学的增长,佛陀正确地宣说了六度。戒学包含前三种(布施、持戒、忍辱),慧学包含后两种(禅定、智慧),而定学则贯穿于三者之中。”
如是当以何等胜身,圆满何等自他二利,安住何乘,由具几种方便之相,修行何学,能满能摄如是身、利、大乘、方便及诸学者?当知即是六波罗蜜。总摄菩萨一切修要大嗢柁南,乃至未得广大定解应当思惟。又初不令超出生死,其因有二,谓贪资财及着家室,能治此者,谓施及戒。设暂出离,不能究竟而复退堕,其因有二,谓由有情邪行众苦、长修善品而生厌离,能治此者,谓忍及进,以耐众苦及他怨害,经无量时犹如一日,善知修习勇悍之法。若多修练发起忍、进,则能对治退堕之因,极为扼要。非但修此菩萨诸行,即现在时修诸善行,于少艰辛忍力薄弱,于所修道无大勇悍,以是因缘初入虽多,然于中间能不退者,实不多见,皆由未修忍辱、精进教授所致。又于中间虽未退转,然有二种失坏之因,谓心散乱不住善缘,及坏恶慧,对治此者,谓静虑、般若,佛说散心修念诵等无大义故。若于内明法藏之义无简择慧,虽于粗显取舍之处,亦起错误,颠倒行故。此依断除所对治品,能治增上数量决定。依能成办一切佛法根本扼要数决定者,谓初四度是定资粮,以此四种能成不散静虑度故,依此因缘若修妙观,则能通达真实义故。随顺成熟有情增上数决定者,与前所说第三义同。此是圣者无着所许,如狮贤论师所立而说,对于六度引发定解,最为切要。
那么,应该以什么样的殊胜身相,圆满什么样的自利利他两种功德,安住于哪一乘,具备几种方便法门的特征,修行哪些学处,才能圆满并统摄这样的身相、利他、大乘、方便以及各种学处呢?要知道,这就是六波罗蜜。它总摄了菩萨一切修行的纲要,在还没有生起广大坚定的理解之前,应当反复思惟。首先,不能超脱生死轮回的原因有两个:一是贪恋资财,二是执着家庭。对治这两种情况的方法,就是布施和持戒。假设暂时出离了,却不能究竟解脱而又退转堕落,原因也有两个:一是由于有情的邪行带来众多痛苦,二是长期修习善法而产生厌倦。对治这两种情况的方法,就是忍辱和精进。要能忍耐众多苦难和他人的怨害,经历漫长的时间就像度过一天那样,并且要善于懂得修习勇猛精进的方法。如果能多多修习、发起忍辱和精进,就能对治退堕的原因,这是极为关键的。不仅修习这些菩萨行是如此,就是在现世修习各种善行时,如果对少许艰辛忍耐力薄弱,对所修的道缺乏大勇猛心,因为这个缘故,最初入门的人虽然很多,但能在中途不退转的,实在不多见。这都是因为没有修习忍辱和精进的教授所导致的。再者,即使在中途没有退转,也有两种导致失败的原因:一是心散乱,无法安住于善的所缘境;二是被错误的见解所破坏。对治这两种情况的方法,就是禅定和智慧。佛陀说过,以散乱的心来修习念诵等,没有大利益。如果对于佛法内明法藏的意义缺乏辨别抉择的智慧,即使在粗浅明显的取舍之处,也会产生错误,导致颠倒的行为。以上是依据断除所要对治的过失,以及能对治的法门在数量上的决定来说的。依据能成办一切佛法的根本关键,在数量上的决定来说:最初的四种波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进)是禅定的资粮,因为这四种能成就心不散乱的禅定波罗蜜。依靠这个因缘,如果修习微妙的观照,就能通达真实的义理。随顺成熟有情的殊胜作用,在数量上的决定来说:这与前面所说的第三个意义是相同的。这是圣者无著所认可的,如同狮子贤论师所建立而说的。对于六波罗蜜引发坚定的理解,最为紧要。
第二、兼说次第决定分三。生起次第者,若能布施于诸资财,不顾不贪,则能受戒。若具尸罗善防恶行,则于怨害而能堪忍。若有忍耐不厌难行,退缘微少,能发精进。若能昼夜发勤精进,能发正定,心于善缘堪能安住。若心定者,乃能如实通达真实。胜劣次第者,前前微劣,后后殊胜。粗细次第者,前较后者易转易作,故相粗显,后较前者难转难作,各较自前,故为微细。《庄严经论》云:「依前而生后,安住胜劣故,粗显微细故,说如是次第。」
第二,同时说明修行的顺序是确定的,分为三个方面。
先说生起的顺序: 如果能布施财物,不吝啬不贪着,就能持戒。 如果持戒严谨,能防止恶行,就能忍受怨敌和伤害。 如果有忍耐力,不厌烦艰难的事,退步的因缘就少,能发起精进。 如果能日夜勤奋精进,就能引发正定,心能安住在善的所缘上。 如果心能安定,才能如实通达真实道理。
再说胜劣的顺序: 前面的比较浅,后面的更殊胜。
粗细的顺序: 前面的比后面的容易转变、容易做到,所以显得粗显; 后面的比前面的难转变、难做到,而且每一阶段都比它前面更微细。
《庄严经论》说: “依靠前一个才能生起后一个, 安立有胜有劣的缘故, 有粗显有微细的缘故, 所以这样说修行的次第。”
第三、学此次第分二:一、初于总行学习道理;二、特于后二波罗蜜多学习道理。初中分二:一、学习六度熟自佛法;二、学习四摄熟他有情。初中分六:一、学习布施;二、持戒;三、忍辱;四、精进;五、静虑;六、般若道理。初中分四:一、布施度性;二、转趣发起布施方便;三、布施差别;四、此等略义。今初
第三、学习的顺序分两部分:一、先学总的修行方法;二、特别学后面两个波罗蜜多的方法。第一部分又分两块:一、学习六度,让自己佛法成熟;二、学习四摄,让其他众生成熟。第一块再分六项:一、学习布施;二、学习持戒;三、学习忍辱;四、学习精进;五、学习静虑;六、学习智慧的道理。现在先说第一项“学习布施”,它又分四点:一、布施的本质是什么;二、怎样开始并推动布施;三、布施有哪些不同种类;四、以上内容的简要总结。现在讲第一点。
《菩萨地》云:「云何施自性?谓诸菩萨不顾自身一切资具,所有无贪俱生之思,及此所发能舍施物身、语二业。」谓善舍思,及此发起身、语诸业。圆满布施波罗蜜多,不待于他舍所施物,捐除众生所有贫穷。若不尔者,现有众多贫乏众生,过去诸佛所行布施,当非究竟。是故身、语非为主要,唯心为主。谓自所有身、财、善根,一切悭执皆悉破除,至心施他。又非唯此,即诸舍报亦施有情,由修此心到极圆满,即满布施波罗蜜多故。如《入行论》云:「若除众生贫,是施到彼岸,现有贫众生,昔佛如何度?一切有及果,心与诸众生,说名为施度,以是施即心。」故修布施波罗蜜多,现无财物可施于他,当由多门引发舍心渐令增长。
《菩萨地》这部经里说:“什么是布施的本质呢?就是指菩萨们不顾惜自己的一切生活所需和物品,内心生起那种没有贪念的想法,以及由这种想法所引发的、能舍弃财物给予他人的行为和言语。” 这就是说,要有乐于施舍的念头,并且将这个念头付诸行动,通过身体和语言去实践。
要圆满布施这个修行法门,关键不在于非得等着别人来接受你给的东西,或者一定要消除所有众生的贫穷。如果不是这样理解的话,你看现在世界上还有那么多贫穷的众生,难道过去诸佛所行的布施,就不算圆满了吗?所以,身体和语言的行为并不是最主要的,心才是根本。就是说,要把对自己身体、财物、善行功德的所有吝啬和执着都彻底破除,真心诚意地施舍给他人。
而且还不止于此,就连自己将来可能得到的福报善果,也愿意施与有情众生。通过修习这种舍心,让它达到最圆满的境界,这样就是圆满了布施这个法门。就像《入菩萨行论》里说的:“如果说必须消除所有众生的贫穷,才算是完成了布施,那么现在还有贫穷的众生,过去的佛又是怎么修成的呢?其实,将自己所有的一切以及善果,内心愿意给予众生,这就叫做布施圆满。因为布施的根本在于心。”
所以,修习布施这个法门,即使现在没有财物可以施舍给别人,也应当通过多种方法,引发并培养这种愿意施舍的心,让它逐渐增长。
第二者,唯尽破除身财悭悋,犹非布施波罗蜜多。悭是贪分,小乘阿罗汉并其种子无余断故,故非唯除悭执施障,须由至心发心施他一切所有。此须修习摄持过患,惠施胜利,故当宣说。《月灯经》云:「此腐烂色身,命亦动无主,如梦如幻化。愚夫由贪此,造极重恶业,而随罪恶转,不智被死乘,当往那洛迦。」此说身不洁净,命常动摇如悬岩水,身命俱是随业自在,无我主宰,观其虚妄犹如梦幻,灭除贪着。贪若未除,则随贪转,造大恶行而往恶趣。《修无边门陀罗尼经》云:「诸有情斗诤,根本为摄持,故于境断爱,断爱得总持。」《集学论》云:「如是我身心,一一刹那灭。若以无常身,垢秽常流注,得常净菩提,岂非获无价?」《本生论》云:「无我易坏无坚身,众苦无恩恒不净,此身若能饶利他,不生欢喜非聪叡。」虽勤守护无坚实身,然定须舍,若思施他能办众多自他义利,未能如是净修其心,当自思择我诚愚痴,故当发心施他身等。《入行论》云:「舍一切湼槃,我心修灭度,一切终顿舍,施诸有为胜。」《摄波罗蜜多论》云:「资财无常现可见,若能任运起大悲,当知布施极顺理,犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖,置于自家生怖畏,无足共他恒须护,若施无此诸过失,由施能生他世乐,不施现法亦生苦,人间诸财如流星,定无不舍诸财物。诸未施财无常灭,由施反成有财库,饶利有情所惠施,诸财无坚亦有实。若能惠施智者赞,此诸愚夫乐集财,摄持终无不离散,由施恒感诸盛事。由舍不起染污执,悭非圣道生烦恼,若施即是道中尊,圣呵余者为恶道。」随修大小一切善根,至心廻向成办有情,现前究竟广大利乐而行布施,则由依于一一有情得尔许福,速当圆满福德资粮。如《宝鬘论》云:「如所说福德,假说有色相,尽殑伽沙数,世界难容纳。此是世尊说,正因亦现成,有情界无量,欲利亦复然。」又能障碍舍心增长,增长悭贪,能令舍心未生不生,已生退失,所有眷属及诸资财,先已有者不应摄持,若他施与亦不应受。《摄波罗蜜多论》云:「由何增长悭悋过,或能不令舍心增?虚诳摄持为障碍,菩萨应当尽断除。若诸能障惠施心,及障真正菩提道,如是财宝或王位,皆非菩萨所应取。」如是行时,若由悭心贪着资具,应念能仁舍一切有而证菩提,我亦誓愿随佛学习。我将身、财、一切善根,于有情所先已惠施,若我今者仍贪资财而受用者,如同诸象为日所逼,入水洗沐,至干岸已,于地滚倒,见土沾身仍下水洗。次复如前,如是思已当修无贪。即前论云:「应念诸佛殊胜行,当自立誓思随学,为除贪着摄持故,以善分别观察心。我身已施诸众生,施身果法我亦舍。我若反贪诸外物,如象洗垢非我理。」如是多思能舍胜利,若能引发广大欢喜,及多思惟摄持过患,若能引发极大怖畏,则能任运生惠施心。如是修习慈悲之心,及善思惟诸佛菩萨传记等后,亦当引发能舍之心。
第二点,仅仅破除对自身和财物的吝啬,还不是真正的布施波罗蜜多。吝啬属于贪心的一部分,小乘阿罗汉连它的种子都彻底断除了。所以,不只是要消除吝啬这种布施的障碍,还必须发自内心地发愿,把自己的一切都布施给他人。这需要修习认识到紧抓不放的害处,以及慷慨布施的好处,所以下面就来详细说说。《月灯经》里说:“这个会腐烂的身体,生命也动荡不安,自己做不了主,就像梦境和幻影一样。愚昧的人因为贪恋这个身体,造下极重的恶业,被罪恶牵着走,没有智慧的人被死亡之车拉着,将会堕入地狱。” 这是在说身体不干净,生命像悬崖上的水一样不停晃动,身体和生命都是被业力支配的,没有“我”在主宰。要看到它们的虚妄,就像梦和幻影一样,从而灭除贪恋。贪心如果没有除掉,就会跟着贪心跑,造下大恶行,最终堕入恶道。《修无边门陀罗尼经》说:“众生之间争斗的根本原因,就是紧抓不放。所以,要对境界断除贪爱,断了贪爱才能得到总持(总持一切善法,遮除一切恶法)。”《集学论》说:“就像我的身心,每一个刹那都在坏灭。如果用这个无常的、不断流出污秽的身体,却能获得永恒清净的觉悟,这难道不是得到了无价之宝吗?”《本生论》说:“这个没有‘我’、容易坏掉、不坚固的身体,充满了痛苦,不知感恩,而且一直不干净。如果这个身体能用来利益他人,却不为此感到欢喜,那可不是聪明人。” 虽然我们努力守护这个不坚固的身体,但它终究是要舍弃的。如果想到布施它能办成很多自他的利益,却没能这样清净地修心,那就该自己想想:我真是愚痴啊!所以应该发心把自己的身体等布施出去。《入行论》说:“舍弃一切,乃至涅槃,我的心修习寂灭。一切终究都要彻底舍弃,布施给众生是最殊胜的。”《摄波罗蜜多论》说:“财物无常,现在就能看见。如果能自然地生起大悲心,就知道布施非常合理,就像别人把东西寄放在自己家里一样。如果布施了,就不会因此有恐怖;放在自己家里,反而会生出怖畏。没有脚的东西总要和别人一起守护,如果布施了,就没有这些过失。通过布施能产生来世的安乐,不布施现世也会产生痛苦。人间的各种财物就像流星,注定没有不散失的财物。那些没有布施的财物会无常地消失,通过布施反而能成为财富的仓库。为了利益众生而布施的财物,虽然不坚固,却也有其实在的利益。如果能布施,智者会赞叹;那些愚夫喜欢积聚财富,但紧抓着终归没有不散失的,通过布施则能恒常感召各种兴盛之事。由于舍弃,不会生起污染的执着;吝啬不是圣道,只会产生烦恼。如果布施,就是道中的尊贵行为;圣者呵斥的其他行为则是恶道。” 随着修习大大小小一切善根,真心回向给众生,为了成就他们现前和究竟的广大利益安乐而去行布施,那么依靠每一个众生,你都能得到那么多福德,很快就能圆满福德的资粮。就像《宝鬘论》说的:“如果所说的福德,假使说有形状颜色的话,即使像恒河沙数那么多的世界,也容纳不下。这是世尊说的,正确的理由也很明显:众生界是无量的,想要利益他们的心也是无量的。” 另外,那些能障碍舍心增长、增长吝啬贪心,能让舍心未生的不生、已生的退失的所有眷属和资财,如果以前已经有了,就不应该再紧抓不放;如果是别人布施给你的,也不应该接受。《摄波罗蜜多论》说:“是什么增长了吝啬的过失,或者能不让舍心增长?虚妄的紧抓就是障碍,菩萨应当彻底断除。如果某些东西能障碍布施的心,以及障碍真正的菩提道,那么这样的财宝或者王位,都不是菩萨所应取的。” 这样修行的时候,如果因为吝啬心而贪着资财用具,就应该想到:能仁舍弃了一切而证得菩提,我也要发愿跟随佛陀学习。我已经把身体、财物、一切善根,都布施给众生了。如果我今天还贪着资财去受用,那就像大象被太阳晒得受不了,下水洗澡,到了干岸上,在地上打滚,看到身上沾了土,又下水去洗,然后又像之前一样。这样想了之后,就应当修习无贪。也就是前面那部论里说的:“应当忆念诸佛殊胜的行为,自己立誓想着跟随学习。为了断除贪着和紧抓,要用善于分别观察的心。我的身体已经布施给众生了,布施身体的果报我也舍弃。如果我反过来贪着外在的东西,就像大象洗泥垢一样,不合我的道理。” 这样多想想能舍的好处,如果能引发广大的欢喜;以及多想想紧抓不放的害处,如果能引发极大的怖畏,那么就能自然地生起布施的心。像这样修习慈悲心,以及好好地思惟诸佛菩萨的传记等之后,也应当能引发能舍的心。
发起道理者,如《入行论》云:「身及诸受用,三世一切善,为利诸有情,故当无惜施。」谓身、受用、善根三法为所缘境,思惟惠施一切有情。如是若于一切所有破我所爱,数数修习施他之心,是名菩萨。如《摄波罗蜜多论》云:「此等一切是汝物,于此我无我所慢,数数观察此希有,随行正徧觉功德,谁有此德名菩萨,难思胜士佛所说。」现在力弱,胜解未熟,意乐将身已施有情,不当真实施彼肉等。然于身命,若不净修能舍意乐,由未修故,后亦不能惠施身命。《集学论》中作如是说,故从现在当修意乐。
发起菩提心的道理,就像《入行论》里说的: “我的身体、我拥有的一切、以及过去现在未来所有的善业功德, 为了利益一切众生,我都应该毫不吝惜地布施出去。”
这就是说,要把自己的身体、财物、善根这三样东西作为对象, 心里想着要把这些都布施给所有众生。 像这样,如果对自己拥有的一切东西, 都能破除“这是我的”这种贪爱执着, 反复练习“把这些都送给别人”的心念, 这样的人就叫做菩萨。
就像《摄波罗蜜多论》里说的: “这一切都是你的东西, 对此我没有‘我所有’的傲慢心。 反复观察这种稀有难得的心态, 跟随践行诸佛圆满的功德, 谁有这样的品德就叫做菩萨, 这是不可思议的殊胜修行者,是佛亲口说的。”
现在我们的能力还弱,坚定的信心还没成熟, 心里虽然发愿把身体布施给众生, 但不要真的去割肉舍身。 然而对于身体和生命, 如果不从现在开始练习能舍的意愿, 因为没练习过,以后也做不到真正布施身命。 《集学论》里就是这样说的, 所以要从现在开始练习这种舍己为人的心。
《集学论》说,如是至心于有情所,已舍衣食及房舍等,若受用时当作是念,为利他故受用此等。若忘此心,爱着自利而受用者,是染违犯。若无爱着,或忘安住缘利一切有情之想,或贪利益余一有情,非染违犯。
《集学论》里说,像这样诚心诚意地为众生着想,已经舍弃了自己的衣服、食物、房屋等等。那么,在使用这些东西的时候,应该这样想:我是为了利益众生才使用它们的。如果忘记了这个念头,反而贪图自己的利益去使用,那就是一种严重的过失。如果没有贪图自利的心,只是忘记了要时刻想着利益一切众生,或者只想着利益某一个特定的众生,那就不算严重的过失。
于已施他作他物想,为自受用成不与取,若价满足,犯别解脱他胜处罪。此中有说:以是廻施一切有情,待一有情价不能满,故无他胜。有余师说:于一一有情皆施全物,前说非理。余者又云:虽已施他,他未摄受,故无他胜。其密意者,谓于人趣至心廻施,他亦了知执我有时,作他物想为自利取,若价满足可成他胜,故说是为他部之义,亦不应理。若谓受用他有情物作利他事,由作是念而受用者,悉无违犯。《集学论》云:「以有主财护有主身,若由是念受用无罪。仆使恒时为主作业,非自有财以为存活。」设作是念:此诸资具已施有情,他未听许,用当有罪。无如是过,即前论云:「譬如有仆善勤主事,主因病等其心狂乱,虽未听许,受用无罪。」现于有情一切不施,以心惠施实为欺诳。故如此修全无坚实,莫生不信,即前论云:「若有一类于如是行诸菩萨前未见实施而不信解,不应道理。当知舍心最希有故,于此道理有起疑惑,不应道理。」
把东西给了别人,心里还当成自己的东西,自己拿来用,这就成了偷盗。如果价值足够,就犯了别解脱戒的根本罪。
关于这一点,有人这么说:因为这是回向布施给一切众生的,所以针对任何一个众生来说,价值都不够,所以不构成根本罪。
另外有论师说:你是把全部东西都布施给了每一个众生,所以前面那种说法不对。
还有人这么说:虽然你已经布施给他了,但他还没有接受,所以不构成根本罪。
这话的真正意思是:当你真心对人道的众生做了回向布施,对方也知道了,并且认为这东西已经是他的了,这时候你再把它当成自己的东西,为了自己的利益拿走,如果价值足够,那才可能构成根本罪。所以说这是其他部派的观点,也不合理。
如果说,使用属于其他众生的东西是为了利益他,并且心里是这么想的,那么使用就没有过失。
《集学论》里说:“用有主人的财物来保护有主人的身体,如果心里这样想,使用就没有罪过。就像仆人一直为主人工作,并不是靠自己的财物来活命。”
假设有人这么想:这些资具已经布施给众生了,但众生没有允许,用了是不是有罪?没有这样的过失。就是前面那部论里说的:“好比有个仆人勤恳为主人做事,主人因为生病等原因精神错乱了,虽然没有得到允许,仆人使用东西也没有罪过。”
现在的情况是,对众生实际上什么都没给,只是心里想着布施,这其实是欺骗。所以这样修行完全没有实质,不要产生怀疑。
就是前面那部论里说的:“如果有一类人,在没有见到菩萨真实修行这种行为时就不相信、不理解,这是不合理的。要知道舍弃的心是最稀有的,对于这个道理如果还产生怀疑,那是不合理的。”
第三、布施差别有三:一、总一切依当如何行;二、观待别依所有差别;三、布施自性所有差别。今初
第三、布施的差别有三种:一、总的来说,所有修行者应该怎么做;二、根据不同的修行者,有什么不同的做法;三、布施本身有什么特点。现在先说第一种。
初中具六殊胜:依殊胜者,依菩提心,由此发起而行布施。物殊胜者,总诸施物无余行施。若于别物而行施时,亦应不忘总施意乐。所为殊胜者,为令一切有情现前安乐究竟利义而正惠施。善巧方便殊胜者,经说无分别智之所摄持。初发业者,当以通达法无性慧之所摄持。廻向殊胜者,廻向施善于大菩提。清净殊胜者,《摄大乘论》说灭烦恼障及所知障。具足六种波罗蜜多者,如行法施,防止声闻、独觉作意,是名持戒;于种智法信、行、堪忍,忍恕他骂,为令法施倍复增长,发起欲乐,是名精进;心专一趣不杂小乘,廻向此善于大菩提,是名静虑;了知能施、所施、受者悉如幻化,是名般若。具足六种,力最强大。此是《八千颂广释》所说。
初发心时,有六种特别殊胜的地方:第一,所依靠的殊胜。依靠的是发菩提心,从这个心出发去行布施。第二,所施物的殊胜。总的来说,是把自己所有的一切财物都毫无保留地布施出去。即使在布施某一件具体物品时,心里也要怀着这种“布施一切”的意念。第三,目的的殊胜。布施是为了让一切众生获得现前的安乐和究竟的利乐。第四,方法善巧的殊胜。经论中说,要以无分别的智慧来摄持布施。对于刚开始修行的人来说,应当以通达“万法无自性”的智慧来摄持。第五,回向的殊胜。要把布施的善根功德,回向给成就无上菩提。第六,清净的殊胜。《摄大乘论》中说,这样的布施能灭除烦恼障和所知障。关于具足六种波罗蜜多:比如在行法布施时,防止自己生起追求声闻、独觉果位的心念,这就是持戒。对于成佛的种种智慧法门深信、修行、能够安忍,也能忍受他人的辱骂,为了让法布施的效果更加增长,而发起强烈的意愿,这就是精进。心念专一,不夹杂小乘的追求,并将此善行回向给无上菩提,这就是禅定。清楚地了知能布施的人、所布施的法、以及接受布施的人,都如同幻化一般,没有实在性,这就是智慧。具备了这六种波罗蜜多,力量就最为强大。以上是《八千颂广释》中所说的内容。
第二者,总之,经说在家菩萨应修财施,出家菩萨应行法施。《菩萨别解脱经》云:「舍利子,若有在家菩萨,以七珍宝充满𮀚伽沙数诸佛国土,供养如来应正等觉,舍利子,若有出家菩萨,开示宣说一四句颂,此所生福极多于彼。舍利子,如来未许出家菩萨修诸财施。」《集学论》说,此中密意障碍闻等,谓遮出家特集财宝而行布施,若无妨害自善所作,由宿福力多所获得,当行财施。霞惹瓦云:「我不为汝说施功德,我是宣说摄持过患。」是于出家辛勤追求,集积财宝而行布施,令其净戒多生疮尤不喜之语。
第二点,总的来说,佛经上说在家的菩萨应该修习财物布施,出家的菩萨应该修行佛法布施。《菩萨别解脱经》里说:“舍利弗啊,如果有在家的菩萨,用七种珍宝装满恒河沙数那么多的佛国,来供养如来佛,舍利弗啊,如果有出家的菩萨,开示宣讲一个四句的偈颂,这所产生的福德,比前面那种情况要多得多。舍利弗啊,如来佛不允许出家的菩萨修习各种财物布施。”《集学论》里说,这里面的深层含义,是担心会妨碍闻思修行等,意思是禁止出家人特意去积聚财宝来做布施。如果没有妨碍自己修行善法,由于过去福报的力量而获得了很多财物,那就应该做财物布施。霞惹瓦说:“我不是在跟你说布施的功德,我是在讲积聚和执持财物的过患。”他这话是针对出家人辛辛苦苦去追求、积聚财宝来做布施,会让他们的清净戒律生出很多毛病,所以他不赞同这样做。
施性差别有三:法施者,谓无颠倒开示正法,如理教诲工巧等明,世间无罪事业边际,令受学处。无畏施者,谓从王、贼等人间怖畏,狮、虎、鲸等非人怖畏,水及火等大种怖畏,救护有情。
布施的性质有三种区别:
第一种是法布施,指的是正确无误地讲解佛法真理,按照道理教导各种技艺、学问,以及世间正当无害的谋生方法,让众生学习并遵守。
第二种是无畏布施,指的是把众生从各种恐惧中解救出来。比如从国王、盗贼等人为的威胁中保护他们,从狮子、老虎、鲸鱼等猛兽的伤害中解救他们,从水灾、火灾等自然灾害中救助他们。
财施分二:一、实舍财施;二、唯意乐施。初中分三:一、舍财道理;二、若不能舍当如何行;三、习近对治布施障碍。初中分四:一、惠施何田;二、何心惠施;三、如何行施;四、施何等物。今初
财物的布施分为两种:一是实际拿出财物来布施;二是只在心里发愿布施。第一种又分为三部分:一、如何正确舍弃财物;二、如果暂时做不到布施该怎么办;三、如何克服布施时会遇到的障碍。第一部分再细分为四点:一、布施给谁最合适;二、以什么样的心态去布施;三、具体怎么操作布施;四、布施什么东西。现在先讲第一点。
略有十种:一、诸亲友于自有恩,二、诸怨敌谓作损害,三、中庸者俱无恩怨,四、有德者谓具戒等,五、有过者谓犯戒等,六、劣于己,七、与自等,八、胜于自,九者富乐,十者贫苦。
人有十种不同的情况: 第一种,亲朋好友对自己有恩。 第二种,仇敌会伤害自己。 第三种,普通人既没有恩也没有仇。 第四种,有德行的人,比如持戒清净的。 第五种,有过失的人,比如犯戒的。 第六种,不如自己的人。 第七种,和自己差不多的人。 第八种,比自己强的人。 第九种,富有快乐的人。 第十种,贫穷困苦的人。
意乐分二:初当具足何等意乐者,缘所为事,谓作是念,当依此故圆满无上菩提资粮,圆满布施波罗蜜多。缘所施物,谓于自物作他物解,所施之物如取寄存,当念菩萨一切所有,于有情所先已施故。缘行施田为善知识,谓于来乞未乞诸田,应念此等满我布施波罗蜜多。当具如是三种意乐。《摄波罗蜜多论》云:「乞者现前诸佛子,为增菩提资粮故,当于自物住他想,于他应起知识想。」施一一物,念为如是如是而施,缘所为事意乐广说,如《妙手问经》及《摄波罗蜜多论》,应行了知。如前所说缘田意乐,于一切境皆应起故,是总意乐。别意乐者,于诸怨害以慈意乐,于诸有苦以悲意乐,于诸有德以喜意乐,于诸有恩以诸意乐,而行惠施。又于诸田当住舍心,行善施果,亦当廻施乞等有情,特于苦田当住悲愍。如月称云:「施谓离悭贪,于诸器非器,平等心等施,此施施者净,悲施及施果,二俱施来求,此施无悭悋,善士所称赞。」《无量功德赞》云:「若见诸贫劣,众生有求心,无悲希果报,寻余有德器,意坏虽行施,等同诸乞丐,故尊由大悲,布施诸乞者。」
发心的态度分为两种。
首先,要具备怎样的发心态度呢?这包括三个方面:
第一,要想着做这件事的目的。心里要这样想:我这么做,是为了积累成佛的资粮,是为了圆满布施这个修行法门。
第二,对待要布施的东西,要有正确的看法。要把自己的财物看作是别人的,心里想着:“这些东西,就像是别人暂时寄存在我这里一样。”要知道,作为菩萨,他所有的一切,早就已经布施给众生了。
第三,要把接受布施的对象看作善知识。无论是来乞讨的人,还是没来乞讨的众生,都要这样想:“他们是在帮助我圆满布施的修行。”
应该具备以上这三种发心态度。
《摄波罗蜜多论》里说:“乞讨的人出现在眼前,作为佛弟子,为了增长成佛的资粮,应该把自己的东西看作是他人的,把接受布施的人看作善知识。”
每布施一样东西,都要怀着这样的心念去布施。
关于发心目的,更详细的解说,可以看《妙手问经》和《摄波罗蜜多论》,应该去了解。
前面所说的,把布施对象看作善知识的态度,应该对一切众生都生起,这是一种总的态度。
还有更具体、针对不同对象的态度: 对伤害过自己的人,要怀着慈悲的心去布施。 对受苦的众生,要怀着悲悯的心去布施。 对有德行的人,要怀着欢喜赞叹的心去布施。 对有恩于自己的人,要怀着报恩的心去布施。
另外,对待所有布施的对象,内心要保持平等、不执着。做了善事布施的功德果报,也应该回向给所有乞讨的众生。特别是对那些处境困苦的众生,更要怀着深深的悲悯心去布施。
月称菩萨说:“真正的布施,是内心远离吝啬和贪着。无论对方是合适的对象还是不合适的对象,都以平等心去布施。这样的布施,布施者和布施行为都是清净的。怀着悲悯心去布施,并且把布施的功德果报,都布施给来乞求的众生。这样的布施没有吝啬,是圣贤所称赞的。”
《无量功德赞》里说:“如果看到贫穷困苦的众生来乞求,却没有悲悯心,只想着自己能得到什么果报,反而去寻找其他有福报的对象,这种发心是错误的布施。虽然做了布施,但心态和乞丐乞讨没什么两样。所以,世尊您出于大悲心,平等地布施给所有乞讨的众生。”
次当断除何等意乐中,无恶见取意乐者,谓念布施全无果报,及念杀害而行惠施以为正法,或计瑞相吉祥而施,或念唯由布施圆满便证世间出世离欲,莫如是施。当无高举意乐者,谓不毁求者,不为胜他,亦不施已而起憍慢,谓我能施,余则不尔。《清净业障经》说:「若诸异生行布施时,于诸悭悋便生不信,他发愤恚而堕地狱,故于布施而为障碍。」又说:「守护戒时毁訾犯戒,令多有情起不信心,他由不信而堕恶趣,住忍等时毁訾安住,此等逆品故障戒等。」故当如《无量功德赞》说而行。如云:「汝闻慧大时,未尝自赞叹,余少德众生,亦曾高恭敬,自住功德时,取自微恶行。」当无依止意乐者,谓不望名称而行惠施。当无怯弱意乐者,谓施前欢喜,施时心净,施后无悔。闻诸菩萨广大施时,莫自轻懱恐怖退弱,增长勇悍。当无背弃意乐者,谓于亲怨及诸中庸不随朋党,悲心而施。当无望报意乐者,谓非望他报恩而施,观诸众生缺乏安乐,爱火所烧,无除苦力本性苦故。当无希望异熟意乐者,谓不希望后世异熟身财圆满,观一切行悉无坚实,无上菩提有胜利故,非破现前希此诸果,是破唯以三界身财为所欲得。复次,当无邪命意乐,谓念行施为国王等知其能施,而起敬事,不应虑贫而不行施。又于乞者无欺诳心,不喜忿恚,心行散乱,乞者来作种种邪行应无厌患,虽见乞者欺诈等过,无宣布心,从别别施生别别果,深忍而施不为他动。
接下来要断除哪些心态呢?
没有错误见解和执着的心态,就是说不要想着布施完全没有回报,或者认为杀害众生再布施是正法,或者为了图个吉利、求个好兆头才布施,或者以为只要靠布施就能证得世间的或出世间的离欲境界。不要这样布施。
应当没有高高在上的心态,就是说不要贬低来乞求的人,不是为了胜过别人,也不是布施后就骄傲自满,想着“我能布施,别人就不行”。《清净业障经》里说:“如果普通人在行布施时,对那些吝啬的人产生不信任,别人因此发怒怨恨而堕入地狱,这就对布施造成了障碍。”又说:“在守护戒律时,毁谤、指责犯戒的人,让很多众生因此生起不信任心,别人由于这不信任而堕入恶道;在修持忍辱等时,毁谤安住于忍辱的人,这些相反的行为都会障碍戒律等。”所以应该按照《无量功德赞》所说的去做。它说:“你智慧广大时,从不自我夸耀;对于功德很少的众生,也曾恭敬尊重;自己安住于功德时,却只看到自己微小的过失。”
应当没有依赖的心态,就是说布施不是为了追求名声。
应当没有怯懦的心态,就是说布施前心里欢喜,布施时心念清净,布施后不后悔。听到菩萨们广行布施的事迹时,不要自我轻视、害怕退缩,要增长勇气和决心。
应当没有偏袒的心态,就是说对亲人、仇人以及平常人,不根据亲疏关系,而是怀着慈悲心去布施。
应当没有期望回报的心态,就是说布施不是指望别人报答恩情,而是看到众生缺乏安乐,被贪爱的火焰烧灼,本性是苦,又没有能力除去痛苦。
应当没有希求后世果报的心态,就是说布施不希望来世得到圆满的身体和财富,要看到一切行为都不坚实牢固,而无上菩提才有真正的利益。这并不是要破除对现世这些果报的希求,而是要破除那种只把三界的身体和财富当作追求目标的想法。
另外,应当没有邪命的心态,就是说不要想着布施是为了让国王等人知道自己能施,从而恭敬侍奉自己;也不要担心贫穷就不行布施。对于乞求的人,不要有欺骗的心,不要生气发怒,心不要散乱。乞求的人即使做出种种不正当的行为,也不应厌烦。虽然看到乞求的人有欺诈等过错,也不要到处宣扬。要知道每一次个别的布施,都会产生个别的果报。要深信这一点去布施,不被别人动摇。
如何行施分二:不以何等加行而施者,谓不速与,稽留乃与;令起烦恼,然后乃与;令行非法或违世间道理之业而后施与;先誓与此后减少给或给下劣;数恩而与;一时能与而为渐次少少相给;自为国王夺他妻子而为惠施;逼取父母奴辈等财而与余者;由能损害他人方便而行惠施;自懒惰住,教他行施;于来求者呵责嗤笑,旁言轻弄,粗言恐吓,而后给与;违越佛制学处而施;不能如有资财而施,长时积集然后顿施,是为应断。故当舍离此等加行,又诸菩萨见积集施,其施有罪;见随得施,其施无罪。谓若积集然后顿施,福并无多,及于集时退却众多求资具者,令生嫌恨后,施诸余未求者故。《菩萨地》中所说此等极为重要,谓见集时生长悭等众多烦恼,护等劬劳障多善行,多于中间发生损失,不能毕竟惠施事故。
如何做布施分为两部分:先说哪些做法是不对的,应该避免。
**一、哪些做法不对,要避免:**
* 不要拖延,人家来求,要尽快给,不要拖着不给。 * 不要故意惹人生气、起烦恼了才给。 * 不要让人家先做非法的事,或者违背世间常理的事,然后才给。 * 不要先答应给好的,结果给的时候却减少数量,或者换成差的。 * 不要给了之后反复念叨,说自己有恩于人。 * 不要明明能一次给足,却故意一点点地、分很多次给。 * 不要自己当国王,抢夺别人的妻子儿女,然后拿去送人。 * 不要逼迫父母、奴仆等人,拿走他们的财物去布施给别人。 * 不要用损害别人的方式去获取财物来布施。 * 不要自己懒得动,却指使别人去布施。 * 不要对来求助的人先呵斥、嘲笑、说风凉话、轻视侮辱、用粗话恐吓,然后才给东西。 * 不要违背佛陀制定的戒律和规矩去布施。 * 不要明明有能力布施,却长时间积攒财物,然后一次性大量布施。这种做法也是不对的,应该断除。
所以,应该舍弃、远离上面这些错误的做法。
**二、正确的做法:**
菩萨们明白,刻意积攒财物然后一次性大量布施,这种布施是有过失的;而随有随施,得到什么就布施什么,这种布施才是没有过失的。
为什么呢?因为如果刻意积攒然后一次性大量布施,所积累的福报并不会多很多。而且在积攒的过程中,你会拒绝很多前来求助的人,让他们心生不满和怨恨。最后你布施的对象,反而是那些并没有来求你的人。
《菩萨地》里说的这些道理非常重要。它指出,刻意积攒财物时,会滋长吝啬等很多烦恼;守护这些财物也很辛苦,会妨碍很多善行;积攒过程中
当以何等加行而舍者,谓舒颜平视,含笑先言,随对何田,皆应恭敬,亲手应时,于他无损,耐难行苦,而行惠施。此等果者,如《谛者品》云:「由恭敬施,感亲友等而为敬重;由舒手施,感得承事;由应时施,感一切事应时成办。」又云:「不损他施,感得坚固资财;由忍苦施,感知心眷属。」《俱舍论》说:「舒手惠施得广大财。」坚固资财者,如《俱舍释》说:「他于资财不能障难,火等无毁。」又助他施加行者,谓若自有可施财物,见有悭悋,曾未少施,应往其家,欢喜安慰如是告言:我家现有广大资财,我为圆满布施波罗蜜多,希欲乞者。若有求者与汝会过,莫令空返,可取我财惠施彼等,或是将彼引到我所。我行惠施当生随喜,彼财无减即便欢喜。能如是行,如是令彼渐种能除悭垢种子,由渐修习自施少财,依下无贪进得中品,依中无贪进得上品。如是若自亲教、轨范、弟子、助伴,是悭贪性不能惠施,或虽非悭,然无资财,与彼资财,令于三宝树修布施,自己不作。由此因缘,自所生福弥更弘多。令余一类调伏烦恼,圆满一类善法乐欲,摄受有情,成熟有情。如是若自现无资财,应以工巧事业之处集财惠施;或于他所宣正法语,令诸贫者及悭悋者悉乐惠施;或诸求者教往俱信富饶之家,躬诣其所,随力随能助其惠施。又于施物择胜妙施,及将所备可施财物圆满惠施。
要怎样做才能放下呢?就是要面带笑容、目光平和,主动亲切地说话。无论面对谁,都应该保持恭敬,亲手在合适的时候给予帮助,不损害他人,忍受难以做到的辛苦,去行布施。
这些行为带来的果报,就像《谛者品》里说的:“因为恭敬地布施,会感召亲友等人的敬重;因为亲手布施,会得到他人的侍奉;因为适时地布施,会感得一切事情都能及时办成。”又说:“不损害他人的布施,会感得稳固的财富;因为忍受辛苦而布施,会感得知心的眷属。”《俱舍论》说:“亲手广行布施,会获得广大的财富。”所谓稳固的财富,就像《俱舍释》里解释的:“别人无法障碍你的资财,火灾等也无法毁坏。”
另外,帮助他人行布施的方法是这样的:如果自己拥有可以布施的财物,看到有人吝啬,从来很少布施,应该去到他家,欢喜地安慰他,这样对他说:“我家里现在有广大的资财,我为了圆满布施波罗蜜多,很希望有乞求的人。如果有来乞求的人遇到你,不要让他空手回去,可以拿我的财物布施给他们,或者把他们带到我这里来。我进行布施时,你应当心生随喜,你的财物并不会减少,这样你也会欢喜。”能够这样去做,这样就能让那个人渐渐种下能去除吝啬习气的种子,通过逐渐练习,自己也开始布施少量财物,依靠下等的无贪心,进步到中等,再依靠中等的无贪心,进步到上等。
同样,如果自己的亲教师、轨范师、弟子、同伴,本性吝啬贪心不能布施,或者虽然不是吝啬,但没有资财,就提供资财给他们,让他们对三宝修行布施,自己不做。通过这样的因缘,自己所生的福报会更加广大。能让另一类人调伏烦恼,圆满另一类人对善法的好乐之心,摄受有情,成熟有情。
像这样,如果自己现在没有资财,应该通过工巧事业等途径聚集财物来布施;或者在他人那里宣讲正确的法义,让那些贫穷的人和吝啬的人都乐于布施;或者教导乞求的人去往大家都信任的富裕之家,亲自到那里,随自己的力量和能力帮助他进行布施。还要在布施的物品中选择殊胜美妙的来施舍,以及将所准备好的可施财物圆满地布施出去。