菩提道次第广论卷十二
宗喀巴大师造
法尊法师译
第二、引发安受苦忍分三:一、必须安受苦之理;二、引发此之方便;三、处门广释。今初
第二、培养安受苦忍,分三部分:一、为什么要安受苦;二、怎么培养这种能力;三、具体怎么实践。先说第一部分。
如《入行论》云:「乐因唯少许,苦因极繁多。」我等恒有众苦随逐,故以苦为道不可不知。若不尔者,如《集学论》说,或生瞋恚,或于修道而生怯弱,即能障碍修善行故。此复有苦是由他起,亦有诸苦无论于道若修不修由宿业起,又有一类如下所说,由修善行始得发起,若不修善则不发生。如是若由宿业及现前缘增上力故决定起者,此等暂时无能遮止,起已必须安然忍受。若不能忍,则反于此原有苦上,由自分别更生心苦,极难堪忍。若能安忍,虽根本苦未能即退,然不缘此更生内心忧虑等苦。若于此上更持余苦助道方便,则苦极微而能堪忍,是故引发安受苦忍极为切要。
就像《入行论》里说的:“快乐的因缘很少,痛苦的因缘却非常多。”我们总是被各种痛苦追着跑,所以必须懂得把痛苦当作修行的道路。如果不明白这一点,就会像《集学论》里讲的那样,要么心生怨恨,要么对修行感到害怕退缩,这些都会阻碍我们行善。
痛苦有些是别人引起的,也有些痛苦,不管我们修不修行,都是过去造的业带来的。还有一类痛苦,就像下面要说的,是因为我们开始修善行才出现的,如果不修善,它就不会发生。
像那些由过去的业力和眼前的因缘合力决定要出现的痛苦,暂时是没办法阻止的,来了就只能平静地承受。如果受不了,那就会在原来的痛苦上,再加上自己心里想出来的苦,那就更难受了。如果能安心忍耐,虽然根本的痛苦不会立刻消失,但至少不会因为它再产生内心的忧愁烦恼。
如果在这基础上,还能把其他痛苦也当作帮助修行的工具,那么痛苦就会变得很轻微,能够忍受得了。所以,学会安心承受痛苦,是修行中非常关键的一步。
第二、引发此之方便分二:一、有苦生时破除专一执为不喜;二、显示其苦理应忍受。今初
第二、引发这种心态的方法,分两部分来讲:
一、当痛苦产生时,要破除那种一心只想着“真讨厌”的执着。
二、说明这个痛苦其实是应该忍受的。
现在先讲第一部分。
若已生苦有可治者,是则其意无须不喜;若不可治,纵不欢喜,亦无利益,非但无益,且有过患。若太娇爱,虽于微苦亦极难忍;若不娇爱,其苦虽大亦能忍故。如云:「若有可治者,有何可不喜?若已无可治,不喜有何益?」又云:「寒热及风雨,病缚捶打等,我不应太娇,若娇苦反增。」
如果已经发生的痛苦有办法解决,那么心里就不需要不高兴;如果没办法解决,就算不高兴,也没什么好处,不但没好处,反而会有害处。如果太娇惯自己,哪怕一点点痛苦也会觉得很难忍受;如果不娇惯自己,痛苦再大也能忍受。就像说的:“如果有办法解决,有什么可不高兴的?如果已经没办法解决,不高兴又有什么用?”又说:“寒冷、炎热、刮风下雨,生病、被绑、挨打这些,我不应该太娇惯自己,如果娇惯了,痛苦反而会增加。”
第二、显示其苦理应忍受分三:一、思惟苦之功德;二、思惟能忍众苦难行之功德;三、从微渐修无难之理。今初
第二、说明痛苦应该忍受的道理,分三部分来讲:一、想想痛苦的益处;二、想想能够忍受各种痛苦、克服困难的益处;三、从微小的痛苦开始练习,循序渐进,就不难做到。现在先讲第一部分。
功德有五,谓若无苦,则于苦事不希出离,故有驱意解脱功德。由苦逼迫坏诸高慢,故有除遣慠慢功德。若受猛利大苦受时,则知其苦从不善生,不爱其果,须止其因,故有羞耻作恶功德。由苦逼恼希求安乐,若求安乐须修善因,故有欢喜修善功德。由比我心度余有情,知皆是苦,于诸漂流生死海者,能发悲愍。以上诸德及此所例诸余功德,自应先知数数修心,谓此诸苦是所愿处。如云:「无苦无出离,故心应坚忍。」又云:「又苦诸功德,谓以厌除慢,悲愍生死者,羞恶而喜善。」
功德有五个方面:
第一,如果没有痛苦,人们就不会想要从痛苦的事情中解脱出来,所以痛苦有一个好处,就是能推动我们产生解脱的意愿。
第二,痛苦会逼迫我们,打掉我们的傲慢心,所以痛苦能帮助我们消除傲慢。
第三,当我们遭受剧烈痛苦的时候,就会明白这种痛苦是从不好的行为产生的,我们不喜欢痛苦的果报,就必须停止造作恶因,所以痛苦能让我们对作恶感到羞耻。
第四,因为被痛苦折磨,我们才会去追求安乐,而要想得到安乐,就必须修习善的因,所以痛苦能让我们欢喜地修善。
第五,通过比对自己的心,去体会其他众生,知道他们都在受苦,对于那些在生死大海中漂泊的众生,就能生起悲悯心。
以上这些功德,以及由此类推的其他功德,自己应该先了解,然后反复地修心,要认识到:这些痛苦正是我们修行所应面对、所应希求的地方。
正如经文所说:“没有痛苦,就没有出离,所以心应该坚忍。”
又说:“痛苦还有种种功德,它能让人厌离从而消除傲慢,对生死中的众生产生悲悯,羞于作恶而乐于行善。”
第二、思惟能忍众苦难行之功德分二:一、思解脱等诸大胜利;二、思能遮止无量大苦所有胜利。今初
第二、想想忍受各种痛苦、难行之事有什么好处。这部分分两点来说:一、想想解脱等重大利益;二、想想能避免无量痛苦的好处。先说第一点。
我昔流转生死之时,为求微劣无义欲故,虽知有苦,尚能轻懱非一大苦,作感当来无量苦因,忍受非一无义大苦。况我今者,为求引发自他无量利益安乐,尚应故知忍受过前百千俱胝倍数大苦而修善行,况轻于彼,应数思惟令心坚固。《入行论》云:「为欲曾千返,受烧等地狱,然于自他利,我悉未能办。现无尔许苦,能成诸大利,为除众生苦,于苦唯应喜。」思惟往昔于自他利俱无所成,尚能忍受尔许难行,今为引发极大利义,于诸微苦何故不忍?故虽有苦,然有此利,我实善得,如是思惟,令心高起。又由恶友之所诳惑,尚能趣向无义恶途,忍诸苦行,谓跳三尖矛及炙五火等。又为世间微劣事故,能强忍受务农,徇利战竞等事,非一大苦。如是思已,当于苦行而发无畏。
我过去在生死轮回中流转时,为了追求那些微不足道、毫无意义的欲望,明明知道有痛苦,却还能轻视那些并非只有一种的痛苦,种下了将来要感受无量痛苦的因,忍受着并非只有一种的无意义的大苦。更何况我现在,是为了引发自己和他人无量的利益与安乐,更应该明知故受,去忍受比过去百千亿倍还要大的痛苦来修行善法,更何况是比那更轻的痛苦呢?我应该反复思惟,让心变得坚固。
《入行论》里说:“为了贪欲,我曾经千百次地承受过被焚烧等地狱之苦,然而对于自他的利益,我却完全没有办到。现在并没有那么大的痛苦,却能成就极大的利益,为了消除众生的痛苦,对于痛苦只应该欢喜。”
思惟过去对于自他的利益都一无所成,尚且能忍受那么多的艰难苦行,现在为了引发极大的利益意义,对于这些微小的痛苦,为什么不能忍受呢?所以,虽然有痛苦,但有这样的利益,我实在是得到了好处。这样思惟,让心振奋起来。
再者,被恶友欺骗迷惑,尚且能走向毫无意义的邪恶道路,忍受各种苦行,比如跳三尖矛、烤五火等等。又或者为了世间那些微劣的事情,能勉强忍受务农、追逐利益、争斗竞争等事情,这些都不是只有一种的痛苦。
这样思惟之后,应当对于苦行生起无所畏惧的心。
思能遮止无量大苦所有胜利者,如有一人是应杀犯,若截手指能免杀罪,发大欢喜。如是若由人间小苦,总能脱离无边生死,别能永断那洛迦等恶趣众苦,极为善哉。若能善思现前久远二苦差别,则于难行能生心力全无所畏。如云:「若截杀人手,能脱岂非善?若以人间苦,离狱岂非善?」
如果好好想一想,就能明白遮止无量大苦带来的所有好处。比如有一个人犯了该杀的罪,如果砍掉他的手指就能免去死罪,他一定会非常欢喜。同样的道理,如果通过承受人间的一点小苦,就能总体上脱离无边无际的生死轮回,特别是能永远断除地狱等恶道的种种痛苦,那真是再好不过了。如果能好好思维眼前这点小苦和将来长久大苦的差别,那么对于艰难的行持,就能生出心力,完全不会畏惧。正如经上所说:“如果砍掉杀人犯的手,能让他逃脱死罪,这难道不是好事吗?如果用一点人间的苦,就能让他脱离地狱,这难道不是好事吗?”
从微渐修无所难者。如云:「若习不易成,此事定非有,故修忍小苦,大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意乐,杂诸小苦渐次修习,则忍苦力渐能增广。《集学论》亦云:「此中若修小苦为先,则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力,于诸苦上妄起乐想。如是若于一切苦上,安住乐想而渐串习,则亦能住安乐之想。」又生此想,复如《猛利请问经》云:「应当舍离,如树棉心。」《华严》亦云:「童女,汝为摧伏一切烦恼故,应当发起难行之心。」谓须心力最极坚稳,非心微薄之所能成,故若先发坚强志力,则诸大苦亦成助伴。譬如勇士入阵战时,见自出血,以此反能助其勇志。若先未闻如是之法,虽闻云「我不能行」此自轻懱者,则苦虽微亦能成彼退道之缘,譬如怯夫,虽见他血亦自惊倒。如云:「有若见自血,反增其坚勇,有虽见他血,亦惊慌闷绝,此由心坚固,怯弱之所致。」
从一点点小事开始慢慢练习,就不会觉得太难了。 就像说的:“如果练习总是不容易成功,那这种事情肯定不存在;所以先练习忍受小的痛苦,以后大的痛苦也能忍受。” 如果心里抱着“我要穿上忍耐的铠甲”这样的想法,把各种小苦一点点混进来练习,那么忍受痛苦的能力就会慢慢增长扩大。
《集学论》也说: “这里如果先练习忍受小苦,那么对于大苦乃至极大的苦,也能逐渐习惯。 好比一切众生因为习惯的力量,在各种苦上反而错误地生起乐的想法。 同样,如果在一切苦上,安住于‘这是乐’的想法并渐渐习惯,那么也就能安住在安乐的想法中。”
此外,要生起这样的想法,又如《猛利请问经》所说: “应当舍弃,像树棉一样软弱的心。” 《华严经》也说: “童女,为了摧伏一切烦恼,你应当发起难行之心。” 这是说需要心力极其坚固稳定,不是心意薄弱的人能做到的。 所以如果先发起坚强的意志力,那么各种大苦反而会成为修行的助伴。 譬如勇士上阵作战时,看见自己流血,这反而能激发他的勇气和斗志。
如果以前没有听过这样的道理,或者虽然听了却说“我做不到”——这样自我轻视的人,那么即使苦很小,也可能成为他退失道心的因缘。 譬如胆怯的人,即使只是看见别人的血,也会自己吓得昏倒。
正如所说: “有的人看见自己的血,反而增加坚定和勇气; 有的人即使看见别人的血,也会惊慌昏厥。 这都是由于内心坚固或怯弱所导致的。”
处门广释者。若须安忍所生苦者,为当忍受由何生苦?此分八处:依止处者,所谓衣服、饮食、坐具、卧具、病缘医药、供身什物,是能增长梵行之依。此等诸物若得粗尠,他不恭敬,稽留乃与,不应忧悒,当忍由此所生众苦。世法处者,衰、毁、讥、苦、坏法坏、尽法尽、老法老、病法病、死法死,如是九种是为世法。依此一切或依一分所生众苦,应善思择而忍受之。威仪处者,行、住、坐、卧是四威仪,第一、第三昼夜恒时从诸障法净修其心,由此生苦悉当忍受,终不非时胁着床座草敷叶敷。摄法处者,供事三宝,供事尊长,咨受诸法,既咨受已为他广说,大音赞诵,独处空闲无倒思惟,修习瑜伽作意所摄若止若观,为七摄法于此劬劳所生众苦悉当忍受。乞活处者,剃须发等誓受毁形,受持裁染坏色之衣,从其一切世间游涉兢摄住故,别行余法,舍务农等,从他所得而存济故,依他存活,不应受用集所获故,尽寿从他求衣服等,断秽行故,尽寿遮止人间诸欲,舍离歌舞笑戏等故,及离与诸亲友同龄欢娱等故,尽寿遮止人间嬉戏,为七乞活。由依此等所生众苦,应当忍受。勤劬处者,勤修善品,劬劳因缘所生众苦悉当忍受。利有情处者,谓十一事。从此生苦,皆应忍受。现所作处者,谓出家者,便有营为衣钵等业,诸在家者,则有无罪营农、经商、仕王等业,从此生苦,悉当忍受。如是八处所生众苦,随何苦起,皆应别别精进,不废正趣菩提,已正趣入,不令成其退转障碍,令意全无不喜而转。
关于“安忍”的具体内容,要详细解释的话,就是:如果要安忍所生的痛苦,那么应当忍受由哪些事情产生的痛苦呢?这可以分为八个方面:
**第一,生活资具方面。** 所谓衣服、饮食、坐具、卧具、生病时需要的医药、供养身体的日常用品,这些都是能帮助我们增长清净修行的依靠。这些东西,如果得到的很粗糙、很少,或者别人不恭敬地对待我们,拖延很久才给,我们都不应该忧愁郁闷,而应当忍受由此产生的种种苦恼。
**第二,世间法方面。** 衰败、毁谤、讥讽、困苦、所珍视的事物败坏、所拥有的事物耗尽、身体衰老、生病、死亡,这九种就是世间常法。由这一切,或者其中一部分所产生的种种痛苦,我们都应该好好思考、抉择,然后安心忍受。
**第三,行住坐卧方面。** 行走、站立、安坐、躺卧,这四种日常姿态。其中,行走和安坐这两种,在白天黑夜的恒常时间里,都要从各种障碍修行的烦恼中,清净地修习自心。由此产生的辛苦,都应当忍受,始终不会在不该休息的时候,懒散地靠在床座或草垫树叶铺上。
**第四,摄持善法方面。** 供养佛法僧三宝,侍奉尊长,请教和领受佛法,请教领受之后为他人广泛解说,大声地读诵赞叹,独自处在空闲处进行正确无误的思维,修习禅定所包含的“止”和“观”这两种方法。这七种摄持善法的事情,为了它们而辛勤劳碌所产生的种种辛苦,都应当忍受。
**第五,乞食活命方面。** 剃除胡须头发等,发誓接受毁坏世俗形貌;受持裁剪染制的坏色僧衣;因为要从一切世间游乐中谨慎收摄安住,所以奉行不同的法则;舍弃务农等事务,依靠从他人那里所得来维持生命;依靠他人而存活,不应该享用自己积蓄获得的财物;尽形寿从他人那里乞求衣服等物;为了断除污秽的行为,尽形寿遮止人间的种种欲望;舍弃歌舞嬉笑玩闹等,以及远离与亲友同龄人欢聚娱乐等,尽形寿遮止人间的嬉戏。这七种是乞食活命的内容。由于依循这些所产生的种种辛苦,都应当忍受。
**第六,勤修善法方面。** 勤奋修习善的品性,由于勤劳辛苦的因缘所产生的种种痛苦,都应当忍受。
**第七,利益众生方面。** 指的是十一种利益众生的事情。由此产生的痛苦,都应当忍受。
**第八,现前所作事业方面。** 指出家的人,就有经营置办衣钵等事务;在家人,则有如法无罪的务农、经商、服务王政等事业。由此产生的辛苦,都应当忍受。
以上这八个方面所产生的痛苦,无论哪一种痛苦生起,都应该各自分别努力精进,不荒废正确趋向觉悟的正道。已经正确趋入的,不让这些痛苦成为退转的障碍,要使自己的心完全没有任何不欢喜的念头生起。
第三、引发思胜解忍中胜解之境,略有八种:一、净信境者,谓三宝功德。二、现证境者,谓无我真实。三、希乐境者,谓诸佛菩萨广大神力。此复有三,谓神通力、六波罗蜜多力及俱生力。四、五取舍境者,谓诸妙行、诸恶行因,及此所招爱、非爱果,此分为二。六、七所修境者,谓大菩提是应得义,及菩萨学一切诸道是能得彼所有方便,此亦分二。八、闻思随行境者,谓所知境。卓垅巴师说为无常等,然《力种性品》说十二分教等正法为第八种,或应如是。胜解之理者,谓如实知此诸境已,无所违逆数数思惟。安受众苦及思择法俱分八类者,如《菩萨地》所说而录,特于思法,此说极广。
第三,在引发思胜解忍的境界中,胜解的对象大致有八种:一、净信境:指的是佛、法、僧三宝的功德。二、现证境:指的是“无我”的真实道理。三、希乐境:指的是诸佛菩萨广大的神力。这又分为三种:神通力、六波罗蜜多力,以及俱生力。四、五取舍境:指的是各种善行的因、各种恶行的因,以及这些行为所招致的可爱果报与不可爱果报。这分为两类。六、七所修境:指的是大菩提,以及菩萨所修学的一切道法。这也分为两类。八、闻思随行境:指的是所应了知的境界。卓壠巴大师说这是指无常等道理,但《力种性品》中将十二分教等正法列为第八种,或许应该这样理解。胜解的道理是:在如实地了知这些境界之后,内心不抵触、不抗拒,反复地思惟。安受众苦和思择法这两部分也都各自分为八类,就像《菩萨地》中所说而记录下来的,特别是在思择法这方面,这里讲得非常详细。
修此等时如何行者。
修行这些法门时应该怎么做呢?
谓随修一能堪忍时,皆令具足六种殊胜,具足六种波罗蜜多,唯除令他安立于忍是忍施外,余如前说。
在修习任何一种忍辱的时候,都要让它具备六种殊胜的品质,也就是具备六种波罗蜜多的圆满功德。除了“让他人也能安住在忍辱中”这一点属于忍辱布施之外,其他的要求都和前面说的一样。
第五、此等摄义者。
第五点,总结一下前面的意思。
谓应随念发菩提心为行依止而修行者,是欲安立一切有情于漏尽忍所有根本,故须令此渐次增广,大地诸忍作所愿境而勤修习。诸初发业所应学忍善了知已,如理修学。如于所说有所违越,应当精勤而令还出。若修此时,舍而不修,恒为非一大罪所染,于余生中亦极难修最为殊胜诸菩萨行。若能视为胜道扼要,诸能行者现前修行,未能行者亦能于上净修意乐,则如《妙手问经》所说,以少功力及微小苦而能圆满忍辱波罗蜜多。
说到要依靠发菩提心来修行,这是为了让所有众生都能达到烦恼灭尽的境界,所以必须让这个心逐渐增长广大,把大地上各种忍辱的境界作为目标,努力去修习。对于初学者应该学习的忍辱方法,要清楚了解之后,按照正确的方式去修学。如果违反了所说的原则,就应该努力改正,回到正道上。如果在修习的时候放弃不修,就会一直被重大的罪过所污染,在未来的生命中也很难再修习最殊胜的菩萨行。如果能把这个看作修行关键的要领,有能力的人现在就去修行,暂时做不到的人也能在心中培养清净的意愿,那么就像《妙手问经》里说的,用很少的功夫和微小的辛苦,就能圆满忍辱波罗蜜。
学习精进波罗蜜多分五:一、精进自性;二、趣入修习精进方便;三、精进差别;四、正修行时应如何修;五、此等摄义。今初
学习精进波罗蜜多分为五个部分: 一、精进的本性是什么 二、如何开始修习精进 三、精进有哪些不同种类 四、真正修行时应该怎么修 五、这些内容的总结
现在先讲第一部分。
缘善所缘勇悍为相。《入行论》云:「进谓勇于善。」《菩萨地》说为摄善法及利有情,其心勇悍无有颠倒,及此所起三门动业。
缘着善的目标,勇猛精进就是它的特点。《入行论》说:“精进就是对善事勇敢。”《菩萨地》里讲,为了修集善法和利益众生,内心勇猛精进、没有错误,以及由此引发的身、口、意三方面的积极行动。
第二、趣入修习精进方便者。
第二、如何开始认真修行的具体方法。
谓应多思精进胜利、不进过患。此若串习精进起故,其胜利者,《劝发增上意乐会》云:「能除诸苦及冥暗,是能永断恶趣本,诸佛所赞圣精进,此是恒常应依止。此世所有诸工巧,及出世间诸巧业,若发精进非难得,智者谁厌精进力?若有趣佛菩提者,彼见惛睡诸过失,常发精进而安住,我为策彼而说此。」《庄严经论》亦云:「资粮善中进第一,谓依此故彼后得,精进现得胜乐住,及世出世诸成就。精进能得三有财,精进能得善清净,精进度越萨迦耶,精进得佛妙菩提。」又云:「具进受用无能胜,具进烦恼不能胜,具进厌患不能胜,具进少得不能胜。」《菩萨地》亦云:「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因,余则不尔,故诸如来称赞精进能证无上正等菩提。」《摄波罗蜜多论》亦云:「若具无厌大精进,不得不证皆非有。」又云:「非人皆喜饶利彼,能得一切三摩地,昼夜诸时不空度,功德资粮无劣少,获得诸义过人法,如青莲华极增长。」过患者,《海慧请问经》云:「有懈怠者,菩提遥远最极遥远,诸懈怠者,无有布施乃至无慧,诸懈怠者无利他行。」《念住经》亦云:「谁有诸烦恼,独本谓懈怠,若有一懈怠,此无一切法。」若无精进,随懈怠转,一切白法悉当亏损,退失一切现时毕竟士夫义利。
要常常思考精进的好处和不精进的坏处。如果反复练习,精进就会生起。关于精进的好处,《劝发增上意乐会》中说: “精进能消除各种痛苦和愚昧黑暗,是永远断除恶道轮回的根本。诸佛所赞叹的圣者精进,这是我们应该永远依靠的。 世间一切手艺技巧,以及出世间的各种善巧事业,只要发起精进都不难获得。有智慧的人谁会厌恶精进的力量呢? 如果有人向往成佛觉悟,他看到昏沉、睡眠的种种过失,就会常常发起精进而安住。我就是为了鞭策这样的人而说这些话。”
《庄严经论》也说: “在修行的资粮中,精进是最重要的。依靠精进,后面才能获得成就。精进能让人现世就得到殊胜安乐,也能获得世间和出世间的各种成就。 精进能获得三界中的福报财富,精进能获得善法的清净,精进能超越对自我的执着,精进能证得佛的微妙觉悟。”
又说: “具备精进的人,他享受的快乐无人能胜过;具备精进的人,烦恼不能胜过他;具备精进的人,厌离心不能胜过他;具备精进的人,不会因为得到一点点就满足。”
《菩萨地》也说: “只有精进,才是修证菩萨善法最殊胜的根本原因,其他的都不是。所以诸佛如来都称赞精进,说它能证得无上正等正觉。”
《摄波罗蜜多论》也说: “如果具备永不满足的大精进力,那么‘得不到’、‘证不了’的情况就都不会有。”
又说: “这样的人,连非人众生都喜欢利益他。他能得到一切禅定境界,白天黑夜的时间都不空过,功德资粮不会缺少减少。他能获得超越常人的殊胜法义,就像青莲花一样不断增长。”
关于不精进的坏处,《海慧请问经》说: “有懈怠的人,离觉悟非常遥远,是最最遥远的。懈怠的人,不会有布施,乃至不会有智慧。懈怠的人,不会有利益他人的行为。”
《念住经》也说: “谁有各种烦恼?根本就是懈怠。如果一个人有懈怠,他就没有一切善法。”
如果没有精进,随着懈怠流转,一切善法都会亏损,丧失现世和究竟的一切人生意义与利益。
精进差别分二:一、正明差别;二、发生精进之方便。初中有三:一、擐甲精进;二、摄善法精进;三、饶益有情精进。今初
精进可以分为两种:一是详细说明它的不同方面;二是如何发起精进的方法。
关于第一点,详细说明精进的不同方面,又分为三种:一是像披上铠甲一样的精进;二是修习善法的精进;三是利益众生的精进。
现在先讲第一种。
《菩萨地》说:「谓诸菩萨于发精进加行之前,其心勇悍,先应如是擐意乐甲。若为除一有情苦故,以千大刧等一昼夜,集为百千俱胝倍数三无数刧,唯住有情那洛迦中乃能成佛,我亦勇悍为正等觉,非不进趣,发精进已终不懈废,况时较短其苦极微,如是名为擐甲精进。若有菩萨于此精进,少发胜解、少生净信,亦名坚固,尚能长养为求无上大菩提故,发起无量精进之因,何况成就如是精进,于求菩提饶益有情,无有少分难行事业可生怯劣难作之心。」若能修习如是意乐,定能醒觉大乘种性所有堪能,故应修习。《摄波罗蜜多论》云:「设等生死前后际,成为极长大昼夜,集此为年成长刧,以尽大海水滴量。发一最胜菩提心,须以此相渐集余,一一资粮悲无厌,无诸懈废修菩提。自心莫思流转苦,而擐无量稳固甲,住戒悲性诸勇识,是为最初所应取。」此亦是说擐甲精进。又如《无尽慧经》所说:「设从无始生死以来,现在以前为一昼夜,三十昼夜而为一月,于十二月计为一年,经十万年始发一次菩提之心,见一次佛,如是等一殑伽沙数,始能知一有情心行。以如是理,须知一切有情心行,亦无怯弱而擐誓甲,为无尽甲。」是为无上擐甲精进。总之若能引发少分如此意乐,速能圆满无边资粮,净无量障,而成最胜不退转因,如于长刧能生喜乐,如是亦能速当成佛。若于无边妙行及于极长时等,全无勇悍,唯乐短时速当成佛,反于成佛极为遥远,以能障碍诸菩萨众发最殊胜大志力故。为何义故,如是擐甲发勤精进?其中有二。
《菩萨地》这部经里说:“菩萨在开始努力修行之前,心里要先有这种勇猛坚定的决心,就像穿上铠甲一样。哪怕是为了帮助一个众生脱离痛苦,需要经历像一千个大劫那么长的时间——把一千个大劫当作一天,再累积成百千万亿倍的三无数劫,一直待在众生的地狱里才能成佛——我也要勇猛坚定地去追求无上正等正觉,绝不会退缩。既然已经发起了这样的努力,就永远不会松懈放弃。更何况,实际需要的时间比这短得多,要承受的痛苦也轻微得多。这样的决心,就叫做‘披甲精进’。如果有菩萨对这种精进哪怕只生起一点点的理解和信心,也可以说是很坚固了。这样的人,尚且能够培养出为了追求无上大菩提而发起无量精进的因缘,更何况是那些真正成就了这种精进的菩萨呢?他们在追求菩提、利益众生的事业上,绝不会因为事情有一点困难就产生畏缩、觉得做不到的念头。”如果能修习这样的决心,就一定能唤醒大乘种性所具有的全部潜能,所以应该好好修习。
《摄波罗蜜多论》里也说:“假设生死的开始和结束之间,有极长极长的昼夜,把这些昼夜累积成年,再累积成极长的大劫,数量多得像大海的水滴那样数不清。发起一个最殊胜的菩提心,也需要用类似这样的方式,一点点累积其他所有的善行资粮。对每一种资粮的积累,都要怀着永不厌倦的慈悲心,毫不松懈、永不停止地修行菩提。自己心里不要总想着轮回流转的痛苦,而要披上这无量稳固的铠甲。安住于戒律和慈悲本性中的勇猛修行者,这是最初就应该具备的心态。”这里说的也是披甲精进。
又像《无尽慧经》里说的:“假设从无始生死以来到现在以前的所有时间,算作一天,三十天算一个月,十二个月算一年,要经过十万年才发一次菩提心,见一次佛。像这样的次数,多得像恒河的沙子一样数不清,才能了解一个众生的心念和行为。按照这个道理,要了解一切众生的心念和行为,也不能胆怯退缩,而要发下誓愿、披上铠甲,这就是‘无尽甲’。”这就是无上的披甲精进。
总之,如果能引发哪怕一点点这样的决心,也能迅速圆满无边的福德资粮,清净无量的罪障,从而成为最殊胜的不退转因。就像对于极长的时间能心生欢喜一样,这样也能快速成佛。如果对于无量的善行和极长的时间等等,完全没有勇猛心,只喜欢短时间就快速成佛,反而离成佛非常遥远,因为这会障碍菩萨们发起最殊胜的伟大志愿和力量。
那么,是为了什么目的,要这样披上铠甲、勤奋精进呢?其中有两个原因。
摄善法精进者,谓为正引发六种波罗蜜多故,修彼加行。
摄善法精进的意思,就是为了正确引发六种波罗蜜多,而修行相应的努力。
饶益有情精进者,谓于十一事,如其所应而发精进。
饶益有情精进,就是在十一件事上,根据情况努力去做。
第二、发生精进之方便者如前所说,二种资粮一切白法,由依此故生、住、增长,故修精进极为重要。此亦唯见寂天菩萨论说易解便修最圆满故,当说此宗。
第二,发起精进的方便方法,就像前面所说的那样,两种资粮和一切善法,都是依靠精进才能产生、保持和增长的,所以修习精进非常重要。而关于精进的修法,只有寂天菩萨在论典中所说的最容易理解、最容易修行,也最圆满,所以这里就按照他的宗派来讲。
此中分四:一、舍离障碍精进违缘;二、修积顺缘护助资粮;三、依上二缘发勤精进;四、由此身心堪能之理。初中分二:一、明所治品;二、修断彼方便。今初
这里分为四个部分:
一、舍弃阻碍精进的障碍 二、积累帮助精进的顺缘和资粮 三、依靠以上两种条件发起勤奋精进 四、通过这样做让身心变得有能力
第一部分又分为两个小点: 一、说明需要克服的问题 二、修习克服这些问题的方法
现在先说第一小点。
不入道者略有二类:一、虽见能修而不趣入;二、怯弱不入,谓我岂能如是修习。虽尚有余能不能修未尝思择而不趣者,然此是说求解脱者,彼非此说。初中有二:一、推延懈怠,谓念后时有暇能修。二、虽非如是,然于庸常诸下劣事,贪着覆蔽。如《入行论》云:「说其所治品,懈怠耽恶事,自轻而退屈。」能生懈怠之因者,谓诸懒惰味着微乐,爱睡眠乐,不厌生死。如云:「懒惰受乐味,爱习近睡眠,不厌生死苦,当生诸懈怠。」有释前二句文,谓明如何生起之相。
不能走上修行道路的人,主要有两种类型:第一种是虽然知道怎么修行,但就是不开始行动。第二种是因为胆怯退缩而不开始,心里想:“我怎么可能做到这样修行呢?” 其实还有第三种情况,就是有些人根本没想过自己能不能修行,所以也不开始。但我们现在讨论的是那些真心想求解脱的人,所以第三种情况不在我们讨论范围内。第一种人又分两种情况:第一种情况是拖延懈怠,总是想着:“以后有时间再修吧。” 第二种情况虽然不是这样拖延,但被日常那些琐碎、低劣的事情吸引,贪恋这些事,被它们蒙蔽了心智。就像《入行论》里说的:“要克服的毛病,就是懈怠、沉迷坏事、自己看轻自己而退缩。” 那么,产生懈怠的原因是什么呢?主要是懒惰、贪图一点点小享受、喜欢睡懒觉、对生死轮回的痛苦不感到厌倦。就像《入行论》里说的:“懒惰贪图享受,喜欢多睡觉,不厌恶生死之苦,就会产生各种懈怠。” 有注解解释说,前面两句是说明懈怠是怎么产生的样子。
修断彼方便分三:初、破除推延懈怠者,略有三种,谓已得之身速当坏灭,命终之后堕诸恶趣,如此人身极难再得。由修此三能除执为有暇懈怠,引发恒觉无暇之心,此三于前下士之时,已广宣说。
修正错误、断除烦恼的方法,可以分为三个步骤。第一步,先要破除拖延和懈怠的心理。这主要有三种情况:第一,我们现在的身体很快就会衰败死亡;第二,命终之后,很可能堕入恶道受苦;第三,像现在这样能修行的人身,以后很难再得到。经常思考这三件事,就能消除那种“以后还有时间”的懈怠想法,从而生起“时间紧迫、不能浪费”的警觉心。这三种道理,在前面讲下士道的时候,已经详细说过了。
二、破除贪着恶劣事业者,应观正法,是能出生现后无边喜乐之因;无义狂谈、掉等散乱,是能失坏现前大利,引发当来无义众苦无依之处,修习对治,而正灭除。如云:「弃妙善正法,无边欢喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」
第二,要破除对恶劣行为的贪着,应该观察正法。正法是能带来今生来世无边喜乐的根源;而无意义的闲聊、心散乱这些行为,则会毁坏眼前的重大利益,引发未来众多无意义的痛苦,让人无所依靠。所以要修习对治的方法,真正地灭除这些恶习。正如经上所说:“你为什么要舍弃能带来无边欢喜的妙善正法,反而喜欢那些导致痛苦的散乱行为呢?”
三、破除退屈或自轻者,如是破除推延、耽恶事已,虽于正法能起勇悍,然非以此便为喜足,应于大乘精勤修学,故应除遣于彼怯弱,谓念如我何能修证。此中分三,于所应得破除退屈,于能得方便破除退屈,于所安住修道处所破除怯弱。
三、破除退缩或轻视自己的心态。
前面已经讲了怎么破除拖延和沉迷恶习的问题。虽然现在对正法能生起勇猛精进的心,但不要觉得这样就够了。应该要在大乘法门里,更加精勤地修学。所以,还要去除那种觉得自己不行的怯弱心态,总想着“像我这样的人,怎么可能修证得了呢?”
这部分内容分三点来说: 第一,对于应该得到的成就,破除退缩的心理。 第二,对于能够获得成就的方法,破除退缩的心理。 第三,对于安住修行的环境,破除怯弱的心理。
「所得佛者,谓是永尽一切过失,毕竟圆满一切功德。我修一德、断一过失且极艰难,故我岂能获如是果?」若实发起如此退怯,已舍发心,过患极重。设未实起,亦应从初灭不令起。破除道理者,应作是念策举其心:「佛薄伽梵定量士夫,是谛语者,是实语者,不虚妄语,不颠倒语。彼尚记说蚊、虻等类能证菩提,何况我今生在人中身报贤善,有智慧力观择取舍。故我若能精进不废,何故不能证得菩提?如云:『不应自退怯,谓不证菩提,如来谛语者,作此谛实说。所有蚊虻蜂,如是诸虫蛆,彼发精进力,证无上菩提。况我生人中,能知利非利,不舍菩提行,何不证菩提?』又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛,此等亦非先已成佛、次修诸道,初唯如我,由渐升进而得成佛及当成佛。」由如是思破除怯弱。《宝云经》云:「菩萨应念所有如来应正等觉,谓诸已现等觉,今现等觉,当现等觉,此等皆以如是方便,如是修道,如是精进,已现等觉,今现等觉,当现等觉。」乃至说云:「此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉,故我亦当于其无上正等菩提而现等觉,我亦应发共同一切有情精进,普缘一切有情精进,如是如是策励寻求。」《无边功德赞》云:「虽诸已得善逝位,亦曾堕诸极下处,佛堕险时不自轻,不应自轻壮亦怯。」生此怯弱,是由善知诸佛功德无有边际,果随因行,故修道时,须无量门引发功德及无量门灭除过失,次观自身而生怯弱。若谓诸佛无量功德,于修行时,仅由专恳修学一分微少功德即能成就,于道生此颠倒了解,则于现在全无所怯。然此非是贤善之相,是于修道之理未获定解,或虽少有散涣了解,然皆未曾亲切修持,总觉容易障覆所致。若至实行,虽略显示道之首尾粗概次第满分之体,生恐惧云:「若须如是,谁复能修。」而舍弃故。霞惹瓦亦云:「未曾实行诸菩萨行,如看射箭,总觉甚易,全无怯弱。现在之法无完善者,故不致到怯弱自轻之地;若善圆满,恐必多起怯惧自轻。」此言极实。
所谓成佛,就是彻底断除一切过失,圆满成就一切功德。我修一点功德、断一点过失都这么困难,怎么可能得到这样的结果呢?如果心里真的冒出这种退缩的念头,就等于已经放弃了发心,这个过失非常严重。就算还没真的生起这种念头,也应该从一开始就把它灭掉,不让它生起。
破除这种怯弱心态的道理,应该这样想,来激励自己的心:佛陀是具足正量的觉悟者,他说的话真实不虚,没有妄语,没有颠倒。佛陀甚至说过,连蚊子、虱子这类小虫都能证得菩提,何况我现在生而为人,身体和条件都这么好,又有智慧去观察、抉择该做什么、不该做什么。所以,我如果能精进不懈,为什么不能证得菩提呢?
就像经上说的:不要自己退缩,说自己证不了菩提。如来是真实语者,他这样真实地说过:所有蚊子、苍蝇、蜜蜂,还有那些小虫子,它们发起精进的力量,都能证得无上菩提。何况我生在人中,能知道什么有利、什么不利,只要不放弃菩提行,怎么会证不了菩提呢?
还有,过去、现在、未来的所有佛,他们也不是一开始就是佛,然后才修道的。最初都和我一样,是逐渐进步,最后才成佛的。这样去思考,就能破除怯弱。
《宝云经》说:菩萨应该这样想,所有如来、应供、正等觉,无论是过去已成佛的,现在正成佛的,还是未来当成佛的,他们都是通过这样的方便、这样的修道、这样的精进,才在过去成佛、现在成佛、未来当成佛的。经上甚至说:这些如来也不是都先成了如来才显现等觉的,所以我也应当在无上正等菩提上显现等觉,我也应该发起为了一切有情的共同精进,缘着一切有情去精进,就这样不断地激励自己、寻求觉悟。
《无边功德赞》说:虽然那些已经得到善逝果位的佛,也曾堕入过极低下的境地,但佛在险境中不会轻视自己,我们也不应该轻视自己,否则勇士也会变得怯弱。
生出这种怯弱心,是因为我们清楚地知道诸佛的功德无边无际,而果报是随着因地的行为来的。所以修道的时候,需要从无量法门引发功德,从无量法门灭除过失,再看看自己,就生起怯弱了。
如果认为诸佛的无量功德,在修行的时候,只需要专诚恳切地修学其中一小部分微少功德就能成就,对修道生起这种颠倒的理解,那么现在当然不会感到任何怯弱。但这并不是好的表现,这是对修道的道理没有获得确定的了解,或者虽然有一点散漫的了解,但都没有亲身去切实修持,总觉得很容易,是被这种想法障碍蒙蔽了。
如果到了真正要实行的时候,哪怕只是稍微展示一下修道从头到尾的大概次第和圆满的体性,就会心生恐惧,说:如果需要这样,那还有谁能修啊!于是就放弃了。
霞惹瓦也说:没有真正实行过菩萨行的人,就像看别人射箭,总觉得很容易,完全不会怯弱。现在流行的法,没有一个是修得圆满的,所以还不到会让人怯弱、轻视自己的地步;如果真修得圆满善妙了,恐怕很多人都会生起怯惧和自轻的心。这话说得非常实在。
于能得方便破除怯退者,谓念成佛须舍手足等,我不能尔,如此之苦应须堪忍。即不修行,自任运住,流转生死,亦曾多受斫、裂、刺、烧此等大苦,不可说数,然亦未能成办自利;为求菩提难行之苦,较其前苦尚无一分,然能成办自他大利。如云:「若谓舍手等,是我所怖畏,是未察轻重,愚故自恐怖。无量俱胝刼,曾多受割截,刺烧及解裂,然未证菩提。我今修菩提,此苦有分齐,为除腹内病,如受割身苦。诸医以小苦,能治令病愈,故为除众苦,小苦应堪忍。」又舍身者初怖畏时,非可即舍,先于布施渐次学习,至于自身全无贪着,大悲心力开发之时,若有大利方可施舍,故正舍时全无难行。如云:「如此治疗法,胜医且不用,以柔和仪轨,治无量大病。导师先令行,惠施蔬菜等,习此故而后,自肉渐能施。若时于自身,觉如诸菜叶,尔时舍肉等,于此有何难?」是故有说波罗蜜乘须舍身命故生逼恼是难作道,今此教典善为破除,谓于发生难行想时不须即舍,如与菜等极易舍时,方可舍故。
在修行过程中,有些人会产生畏难退缩的想法,他们觉得:要成佛就得舍弃手脚等等,我做不到。这种苦我肯定受不了。于是就不去修行,放任自己,结果一直在生死轮回中打转。其实在轮回里,他们已经无数次承受过被砍、被割、被刺、被烧这样的大苦,多得数不清,却也没能成就自己的利益。而为了求得觉悟去承受的那些艰难困苦,比起轮回里的苦,连百分之一都不到,却能成就自他双方的大利益。就像经上说的:“如果有人说,舍弃手脚等等是我害怕的,那是因为他没看清轻重,愚昧无知才自己吓自己。在无数劫的轮回里,我们早就受过数不清的割截、刺烧、分解撕裂之苦,却依然没有证得觉悟。如今我为了觉悟而修行,这种苦是有限度的。就像为了除掉肚子里的重病,宁愿忍受开刀的痛苦。医生用一点小苦,就能治好大病。所以,为了消除众生的无边痛苦,这点小苦应该能够忍受。”
另外,关于舍弃身体这件事,刚开始害怕的时候,并不是马上就要你去舍。要先从布施开始,一步一步学习,直到对自己的身体完全没有贪恋执着,大悲心充分发起的时候,如果真有大的利益,才可以施舍。所以真正要舍的时候,并不会觉得有多难。就像经上说的:“这种治疗方法,高明的医生尚且不用,而是用温和的方式,来治疗无量的重病。导师佛陀先让我们练习布施蔬菜等等,通过这样的练习,渐渐就能布施自己的血肉。等到对自己身体的执着,感觉就像对菜叶一样平淡时,那时再舍弃血肉等等,又有什么难的呢?”
所以,有人说菩萨乘修行必须舍弃身命,因此让人感到逼迫苦恼,是条难行的道路。这部教典很好地破除了这种误解:当你觉得难以做到时,并不需要马上就去舍。要像布施菜叶那样,到了极其容易舍的时候,才可以舍。
于所安住修道处所破除怯弱者,谓念成佛须于生死受无量生,尔时生死众苦逼恼,故我不能修如是行。应如是思:菩萨由其已断诸恶,以因遮故,必不能生苦受之果,坚固通达生死如幻、悉无自性,故心无苦,若其身心安乐增盛,虽处生死,无厌患义。如云:「断恶故无苦,善巧故无忧,谓由邪分别,罪恶害身心。福令身安乐,智故心亦安,利他处生死,悲者何所厌?」又云:「故遍除疲厌,骑菩提心马,从乐而趣乐,有智谁退屈?」如是虽延无量时刧不应怯弱,唯时长久非厌因故。谓苦极重,虽时短促,亦生厌离;无苦安乐,时虽久远,无所厌故。《宝鬘论》云:「重苦虽时短,难忍况久远,无苦而安乐,无边时何害?此中身无苦,意苦从何有?唯悲世间苦,由此而久住。故谓佛久远,智者无退屈,为尽过集德,恒勤修资粮。」又念成佛必须圆满无边资粮,此极难作,故我不能,亦莫怯退。若为利益无边有情,求证诸佛无边功德而为发起,住无量刼,欣乐修集无边资粮而受律仪,则于一切,若睡未睡,心散不散,乃至有此律仪之时,福恒增长量等虚空,故无边资粮非难圆满。即前论云:「如一切诸方,地水火风空,无边如是说,有情亦无边。菩萨普悲愍,此无边有情,欲度诸苦厄,安立于佛位。如是坚住者,从正受戒已,随其眠不眠,及放逸而住。如有情无边,恒集无边福,无边福非难,证无边德佛。若住无量时,为无量有情,求无量菩提,而修无量善。菩提虽无量,以此四无量,资粮非久远,如何不得证。」
对于在修行的地方感到害怕退缩的人,他们会想:要成佛必须在生死轮回中经历无数次投生,那时候生死轮回的各种痛苦会逼迫折磨我,所以我做不到这样的修行。
应该这样想:菩萨因为已经断除了各种恶行,由于这个原因,恶行被阻止了,所以必定不会产生痛苦的果报。他们坚定地明白生死轮回就像幻象一样,完全没有真实不变的本性,所以心里没有痛苦。如果他们的身心安乐不断增长,即使处在生死轮回中,也没有理由感到厌倦和苦恼。
就像经上说的:“断除恶行所以没有痛苦,善于运用方法所以没有忧愁。那些因为错误的念头,让罪恶伤害身心的人才会受苦。福德让身体安乐,智慧让心里安宁。为了利益他人而留在生死轮回中,有慈悲心的人怎么会厌倦呢?”
又说:“所以要彻底消除疲劳和厌倦,骑上菩提心的快马,从快乐走向快乐,有智慧的人谁会退缩呢?”
这样看来,即使要经历无量长的时间也不应该害怕退缩,因为时间长并不是让人厌倦的原因。如果痛苦极其严重,哪怕时间很短,也会让人想逃离;如果没有痛苦只有安乐,时间再长久,也不会让人厌倦。
《宝鬘论》说:“严重的痛苦即使时间短,都难以忍受,何况是长久呢?没有痛苦只有安乐,时间再长久又有什么害处?这里身体没有痛苦,心里怎么会有苦呢?只是因为悲悯世间的苦难,才长久地住在这里。所以说成佛的时间久远,有智慧的人不会退缩。为了断尽过失、积聚功德,要恒常勤奋地积累资粮。”
还有人想:成佛必须圆满无边的资粮,这太难做到了,所以我做不到。也不要这样害怕退缩。
如果是为了利益无边的众生,求证诸佛无边的功德而发起这样的心,安住在无量劫中,欢喜地修习积累无边的资粮而受持戒律,那么对于一切时候,无论是睡着还是没睡着,心散乱还是不散乱,只要还有这个戒律在,福德就会一直增长,量等同虚空一样广大。所以,无边的资粮并不难圆满。
就是前面《宝鬘论》里说的:“就像一切方向的地、水、火、风、空是无边的,众生也是无边的。菩萨普遍悲悯这些无边的众生,想要救度他们脱离各种苦难,把他们安立在佛的果位上。这样坚定安住的人,从正式受戒以后,无论他是睡着还是醒着,以及是否放逸地安住。就像众生无边一样,他恒常积累无边的福德。积累无边的福德并不难,就能证得具有无边功德的佛果。如果安住无量长的时间,为了无量的众生,追求无量的觉悟,而修习无量的善行。觉悟的果位虽然无量,但以这四种无量——时间无量、众生无量、所求菩提无量、所修善行无量——作为资粮,并不需要太久远,怎么会不能证得呢?”
是故若由最极猛利大慈大悲,及菩提心冲动其意,为利有情,愿于短时速成佛者,极为希有。然若未近此之方隅,仅由见于极长时刧,须正修学无边诸行及多难行,便作是念谁能如是,故妄说云求速近道,此于愿心间接损害,正损行心,令大乘种渐趣劣弱,故于成佛反极遥远,以与龙猛、无着决择如来密意,最极增长菩提心力所有道理极相违故。
所以,如果有人因为最强烈的大慈大悲和追求觉悟的心,内心被深深触动,为了利益众生,发愿要在很短的时间内快速成佛,这样的人是非常稀有的。
但是,如果一个人连这种境界的边都没摸到,仅仅因为看到成佛需要经历极其漫长的时间,必须正确修学无数法门和许多艰难的行持,就心里想:“谁能做到这样啊?”于是错误地说:“我要找一条快速、简便的道路。”这种想法,首先间接损害了发愿的心,更直接损害了实际修行的决心,会让大乘佛法的根基逐渐变得脆弱、低劣。
这样一来,反而离成佛的目标极其遥远。因为这种想法,与龙树菩萨、无著菩萨所阐释的如来真实密意,以及最能增长追求觉悟的心的道理,是完全违背的。
如是若仅怯弱而住,全无所益,反渐怯劣,故应善知诸能修证菩提方便,策举其心,则办诸利如在掌内。如《本生论》云:「怯弱无益悦匮乏,是故不应徒忧恼,若依能办利聪叡,虽极难事亦易脱。故莫恐怖莫忧恼,如其方便办所作,智者威坚而策举,办一切利如在掌。」圣者无着数数说为,「当具二事:一、虽善了知于广大法学习道理,应无怯弱,二、于下劣功德,不应喜足。」然现在人,若生少分相似功德,或生少分真实功德,便觉已进极大道位,计唯修此便为满足。若为智者知道扼要,依于教理善为开晓,谓此虽是一分功德,然唯以此全无所至。果能了解意必怯退,是故能于一分功德不执为足,更求上胜,及知须学无边学处而无怯弱,极为稀少。
如果只是这样胆小害怕地待着,一点好处都没有,反而会越来越胆小。所以应该好好了解那些能够修行、证得觉悟的方法,鼓起勇气,这样要办成各种利益就像在手掌里那么容易。
就像《本生论》里说的: “胆小害怕没有好处,只会让人快乐匮乏,所以不应该白白地烦恼忧愁。如果依靠那些能办成利益的聪明方法,就算极其困难的事情也容易解决。所以不要恐惧,不要忧愁,按照合适的方法去做该做的事。有智慧的人意志坚定,努力向上,办成一切利益就像在手掌里那么容易。”
圣者无著菩萨多次说过:“应该具备两件事:第一,虽然清楚地知道要学习广大的佛法道理,但不要胆小害怕;第二,对于微小的功德,不应该感到满足。”
但是,现在的人如果生起一点点相似的功德,或者生起一点点真实的功德,就觉得自己已经进入了极高的修行阶段,认为只要修这个就足够了。
如果有懂得佛法关键要点的智者,依据教理好好地开导他,告诉他:这虽然是一部分功德,但仅仅靠这个,是到不了任何地方的。他如果真的听明白了,心里一定会感到退缩。
所以,能够不满足于一部分功德,还追求更殊胜的,并且知道需要学习无边无际的修行内容而不感到害怕退缩,这样的人是非常稀少的。
第二、修积顺缘护助资粮分四:一、发胜解力;二、发坚固力;三、发欢喜力;四、暂止息力。今初
第二、积累顺缘和护持资粮的修行分为四部分:一、生起殊胜的见解力;二、生起坚固的修持力;三、生起欢喜的精进力;四、暂时休息的调节力。现在先说第一部分。
诸论中说,欲为进依,此中胜解即是欲乐。须发此者,如云:「我从昔至今,于法离胜解,感如此困乏,故谁弃法解,佛说一切善,根本为胜解。」胜解如何而起者,如云:「又此之根本,恒修异熟果。」此说修习从黑白业生爱非爱诸果道理。诸论又说信为欲依,以从二种深忍之信能引取舍二种欲故。此是思惟诸总业果,及特思惟诸菩萨行所有胜利,及越诸行所有过患诸因果等。如是胜解大乘入大乘门,即是誓除自他一切过失,誓引自他一一功德。然一一过及其习气究竟清净,一一功德毕竟圆满,必须经历多刼修习,不见我有净除过失引发功德一分精进,我实徒耗有暇之身,如是思惟自行策发。如云:「我应除自他,无量诸过失,然尽一一过,须经诸刼海。未见我有此,断过精进分,堕无量苦处,我心何不裂?我应勤引发,自他众功德,然修一一德,须历经刼海。我终未能起,修此德一分,我将难得身,空弃实奇哉。」
在各种佛学理论中都讲到,想要进步修行,首先要有强烈的意愿。这里所说的“胜解”,就是指这种发自内心的向往和决心。为什么必须发起这样的决心呢?就像经论中说的:“我从过去到现在,一直对佛法缺乏真正的信解和向往,所以才导致现在这样困顿贫乏的境地。因此,谁要是放弃对佛法的信解,就等于放弃了佛陀所说的一切善法的根本,而这个根本就是胜解。”
那么,这种胜解是怎么生起的呢?经论中说:“胜解的根本,在于持续地修习善恶业报的道理。”这里说的是要反复思维:善业会带来可爱的果报,恶业会带来不可爱的果报。
各种论典还讲到,信心是意愿的基础。因为只有对善恶因果产生深刻坚定的信心,才能引发我们行善断恶的意愿。具体来说,就是要思维一切善恶业果的总相,特别是要思维修习菩萨行的巨大利益,以及违背菩萨行会带来的种种过患和后果。
像这样对大乘佛法生起胜解,就是进入大乘之门。这意味着立下誓愿:一定要断除自己和众生的一切过失,一定要引发自己和众生的一切功德。但是,要知道,每一个过失及其细微的习气要彻底清净,每一种功德要究竟圆满,都必须经历无数劫的漫长修习。如果我看不到自己在断除过失、引发功德方面有哪怕一点点的精进,那我就是白白浪费了这难得的人身。应该这样来思维,鞭策自己。
就像经论中说的:“我应该断除自己和众生无量的过失,但要断尽每一个过失,都需要经过像大海一样多的劫数。而我却看不到自己有这样断除过失的精进,一想到将来会堕入无量的苦处,我的心为什么还不碎裂呢?我应该努力引发自己和众生众多的功德,但修成每一种功德,都需要经历像大海一样多的劫数。而我至今连修习一种功德的一分努力都没能生起,我竟然就这样空耗这难得的人身,实在是奇怪啊!”
坚固力者,谓于何事发起精进,即于彼事究竟不退。此初不应率尔而行,当善观察,见其能办,次乃进趣,若不能者,则莫趣入,与其既行中间废舍,莫若最初不趣为胜。其因相者,以于中间弃舍誓愿,若成串习,由此等流,则余生中亦弃所受学处等故。于现法中增长众恶,于余生中增长苦果。又因先思作此事故,未修余善,退舍先作,其果下劣,即此一事亦未究竟,故其所作终无圆满。总之誓作何事,其事未成,亦障余事。由其等流,令其誓愿所受律仪亦不坚固。如云:「先应观加行,应作不应作,未作为第一,作后不应退。余生亦成习,当增诸恶苦,障余及果劣,此亦未能办。」
所谓坚固的力量,就是说对什么事情发起努力,就要在那件事上坚持到底,绝不退缩。 一开始不应该草率行动,要好好观察,看到自己能办到,然后再去努力;如果办不到,那就别开始。 与其开始之后半途而废,还不如最初就不开始更好。 为什么呢?因为如果在中间放弃自己发过的誓愿,如果养成习惯,这种习惯会延续下去,那么在未来的生命里,也会放弃所受持的戒律等。 在现在这一生中,会增长种种恶行;在未来的生命里,会增长痛苦的果报。 而且因为之前想过要做这件事,结果没去做其他的善行,又把原先想做的放弃了,得到的果报就很差,就连这一件事也没能完成,所以他做的事情终究不会圆满。 总之,发誓要做什么事,如果那件事没做成,也会妨碍其他事。 由于这种习惯的延续,会让他发的誓愿、所受的戒律也不坚固。 正如经文所说: “先要观察自己的行动,该做还是不该做;没开始做是第一选择,开始做了就不该退。 这种习惯会带到未来,增加种种恶行与痛苦,妨碍其他事,果报也差,就连这件事也没能完成。”
是故愿令誓愿究竟,应修三慢。如云:「于业惑功能,三事应我慢。」其业慢者,谓自修道,全不赖他为作助伴,唯应自修。如云:「谓我应自为,此即事业慢。」《亲友书》亦云:「解脱唯依于自修,非他于此能助伴。」此是念其我当自修,不希望他,与慢相似,假名为慢。功能慢者,谓诸众生随烦恼转,尚不能办自己利义,况能利他,念我能引自他利义而勤修行。如云:「此世随惑转,无能引自利,众生非如我,故我应修此。」又此诸人于下劣业且勤不舍,我今此业能引妙果何故不为?作是思已而正修习。如云:「余尚勤劣业,我如何闲住?」然修此二,非轻懱他而自憍慢,谓应观为可悲愍相,无慢杂糅。如云:「非以慢修此,自无慢为胜。」由念我能,余则不能,与慢相似,假名为慢。烦恼慢者,谓一切种轻毁烦恼,我当胜此,终不使此有胜于我,为欲摧伏诸所治品,令心勇悍,令心坚稳。如云:「我当胜一切,不使谁胜我,诸佛狮子儿,应住此我慢。」
所以,为了让誓愿圆满实现,应该修习三种“慢”。就像经上说的:“对于业、烦恼和修行能力,这三种事应该生起‘我慢’。”
第一种是“业慢”。意思是说:自己要修行,完全不依赖别人帮忙,只应该自己努力。就像说的:“我应该自己去做,这就是事业慢。”《亲友书》也说:“解脱只能靠自己修行,别人在这方面帮不上忙。”这是想着“我要自己修”,不指望别人,和“慢”有点像,所以假名叫作“慢”。
第二种是“功能慢”。意思是:众生都跟着烦恼跑,连自己的利益都顾不上,更别说利益别人了。要想着“我能引导自己和他人获得利益”,然后努力修行。就像说的:“这个世界的人都跟着烦恼转,没有能力引导自己获利,众生不像我这样,所以我应该修这个。”还有,这些人对低劣的事情都勤快不放弃,我现在做的这件事能引出美妙果报,为什么不做呢?这样想了之后,就正确修习。就像说的:“别人尚且勤于低劣的事,我怎么能闲着?”
但是修这两种“慢”,不是轻视别人而自己骄傲。应该把众生看作值得悲悯的样子,不要掺杂真正的傲慢。就像说的:“不是用傲慢心修这个,自己没有傲慢才最好。”因为想着“我能,别人不能”,和“慢”相似,所以假名叫作“慢”。
第三种是“烦恼慢”。意思是:从一切方面轻视烦恼,想着“我应当战胜它,绝不让它胜过我”。为了让心勇敢、坚定,去摧毁所要对治的烦恼。就像说的:“我应当战胜一切,不让任何东西胜过我,诸佛的狮子儿,应该安住在这种我慢中。”
若不如是而退弱者,障品虽小,亦能为害。如云:「若遇死毒蛇,乌亦如鹏鸟,若我太软弱,小罪亦为损,怯劣弃功用,岂能脱匮乏?」霞惹瓦云:「弃法之乐,较往昔乐全无过上,于现法中若弃正法,应思当来所受诸苦无有边际,若自不能勤加功用,烦恼亦必不觉悲愍,对治不说汝不能修、我自圆满,诸佛菩萨亦不能救。」若能生起如前我慢,障品虽大,不能为障,是故应须发起慢心。如云:「若起慢功用,障大亦难胜,故心应坚固,摧伏诸罪恶。」若不尔者,修行之人为罪所胜,犹愿战胜三界烦恼,实为智者所耻之处。如云:「我为罪所胜,胜三界可笑。」此由轻毁诸烦恼故,欲为摧伏,故假名为烦恼我慢。诸作释者虽有异说,然觉此说与论相符。如是应断希望于他,当擐誓甲愿我自作。此复觉其非余所能,唯我始能自负其任。如是见已,正修之时令心坚固,唯应向外摧伏烦恼,不令烦恼向内摧伏,更思中途弃舍誓愿所有过失。善思择已,随所作事,一切誓愿悉愿究竟,乃至未获坚稳以来净修其心。
如果修行时不是这样坚定,反而退缩软弱,那么障碍即使很小,也能造成损害。就像有句话说:“如果遇到的是死毒蛇,乌鸦看起来也像大鹏鸟;如果我太软弱,很小的罪过也能伤害我。胆小怯懦、放弃努力,怎么能摆脱匮乏呢?”
霞惹瓦尊者说:“放弃修法的快乐,比过去享受的任何快乐都更糟糕。在今生如果放弃了正法,应该想到将来要承受的痛苦是没有边际的。如果自己不能勤奋用功,烦恼也肯定不会可怜你。对治烦恼的方法不会说‘你不能修,我自己会圆满’。诸佛菩萨也不能救你。”
如果能生起前面所说的那种“我慢”(指自信、担当之心),那么障碍即使很大,也不能成为障碍。所以应该发起这种慢心。就像有句话说:“如果生起慢心去用功,再大的障碍也难以取胜。所以心应该坚固,摧毁降伏一切罪恶。”
如果不是这样,修行人被罪业战胜了,却还奢望战胜三界烦恼,这实在是智者所嘲笑的地方。就像有句话说:“我被罪业战胜了,却说要战胜三界,真是可笑。”
这是因为轻视烦恼,想要摧毁它,所以暂时给它起个名字叫“烦恼我慢”。虽然解释的人有不同的说法,但我认为这种说法与论典的意思是相符的。
因此,应该断除依赖他人的希望,应当披上誓言的铠甲,发愿我自己来做。这还要认识到,这不是别人能代替的,只有我才能自己承担起这个责任。
有了这样的认识后,在正式修行时,要让心坚固。只应该向外去摧毁烦恼,不要让烦恼向内来摧毁自己。还要进一步思考,如果中途放弃誓愿会有什么过失。
好好地思惟、抉择之后,对于所要做的一切事情,所有的誓愿都发愿要贯彻到底。在还没有获得稳固的成就之前,都要清净地修持自己的心。
发欢喜力者。如是由其猛利欲乐胜解之力,精进未生能令生起。又令已生不退之因,谓由成就坚固之力或我慢力。最初入时欢喜而入,已趣入时,于其事业不欲断绝,无饱意乐者,即欢喜力。故应引发。应发何等无饱之理?如云:「此于所作业,如欲游戏乐,应着其事业,喜此业无饱。」谓应励力发起喜心,如同小儿游戏之业,无饱足心。又如乐果无所饱满,其因之业亦应无饱。如诸俗人于安乐果能不能得尚有犹预且策励转,况行此业决定能生安乐之果。如云:「成乐否无定,尚为乐作业,若业定感乐,不修云何乐?」又以此理亦不应饱足。如云:「诸欲如刀蜜,尚且无饱足,况福感乐果,寂静何故饱?」如锋刀蜜虽亦略有甜味可尝,但若䑛之必能割舌,可爱欲尘虽与现前少分安乐,然生现后极大痛苦。其受用者尚无饱足,况诸资粮能与无罪现前久远无边安乐,何应饱足?如是思已,应当发生无饱意乐。故为圆满所修善业,乃至未生,如日中时日炽诸象趣向可意莲池之心,应善修习。如云:「为圆满业故,如日中炽象,遇池而入池,亦应趣其业。」
发欢喜心这种力量,就是靠强烈的意愿和信心,能让还没生起的精进心产生,也能让已经生起的精进心不退转。这需要靠坚定的力量或者一种“我能行”的心态。刚开始做的时候,要高高兴兴地去做;已经做起来了,就不要想中断,要有一种永不满足、乐在其中的劲头,这就是欢喜力。所以我们要努力培养它。
那要培养怎样一种永不满足的心态呢?就像经文里说的:“对于所做的事,要像小孩玩游戏那样乐在其中,要热爱你的事业,对这种事业永不厌倦。”意思是说,要努力培养欢喜心,就像小孩子玩游戏一样,总也玩不够。又比如,快乐的果报是让人满足不了的,那么导致快乐果报的善业,也应该让我们做不够。就像世间人,为了得到安乐的结果,哪怕还不确定能不能得到,都会努力去做;何况我们修行这种善业,是肯定能带来安乐果报的,怎么能不修呢?经文说:“得到快乐还不一定呢,人们尚且为快乐去努力;如果某种行为肯定能带来快乐,不去修习,怎么能快乐呢?”
用这个道理去想,也不应该满足。经文又说:“世间的欲望就像涂了蜜的刀锋,舔上去尚且不会满足;何况福德能感召快乐果报,能带来内心寂静,怎么会满足呢?”涂了蜜的刀锋,虽然舔一下有点甜味,但肯定会割伤舌头。可爱的欲望享受,虽然能带来眼前一点点快乐,但会产生现在和未来极大的痛苦。追求这些的人尚且不会满足;何况修行资粮,能带来没有罪过、眼前和长远的无边安乐,怎么会满足呢?这样思考之后,就应当生起永不满足、乐于行善的心意。
所以,为了圆满我们所修的善业,在善业还没生起之前,应该好好修习,就像中午被太阳晒得燥热的大象,一心奔向它喜欢的莲花池那样,奔向你的善业。经文说:“为了圆满善业,要像中午燥热的大象,看见水池就冲进去那样,也应当这样奔向你的善业。”
暂止息力者,发勤精进身心疲劳,须暂止息,若不尔者,则极厌离,能障后时发精进故。休息无间仍发精进。前事究竟,不应以此便为喜足,应于上胜更发精进。如云:「若时力衰乏,为后故暂舍,为趣后后故,善竟即应舍。」此后所说极为重要。若以前德而为喜足,则能障碍修证众多胜功德故。此又显示发精进规,谓应俱断太为炽然、功用过猛及太散缓,当恒相续如瀑流水。吉祥敬母云:「修殊胜德时,尊曾无急缓,故尊诸胜德,前后无差别。」博朵瓦亦云:「如席摩主巴之逐盗者无益,应如绛巴之逐盗者,初先预备,次乃至未及盗处而追,如是缓追。又须耐久,譬若全不停息,速猛而进,走至极乏,坐不能起,等同未进。」
暂时停下来休息的力量,指的是当我们努力精进修行、身心感到疲劳时,需要暂时停下来休息一下。如果不这样做,就会感到极度厌倦,这会妨碍我们之后继续努力精进。休息之后,要马上继续精进。
前面的事情做完了,不应该就此满足,应该向着更高、更殊胜的目标继续努力。就像说的那样:“如果力量衰弱疲惫了,为了以后能继续,就暂时停下来;为了追求更后面的目标,善事做完就该放下。”后面说的这一点非常重要。如果因为之前的一点成就就满足,就会妨碍我们修证更多殊胜的功德。
这里也说明了发起精进的规则:应该同时避免两种极端,一是太过于猛烈、用力过猛,二是太过于松懈散漫。应该像瀑布流水一样,持续不断、平稳地进行。吉祥敬母说:“尊者修行殊胜功德的时候,从来没有急躁,也没有缓慢。所以尊者所有的殊胜功德,前后都没有差别。”博朵瓦也说:“就像席摩主巴追赶盗贼那样没有益处,应该像绛巴追赶盗贼那样:一开始先做好准备,然后追到还没到盗贼的地方就放慢速度,这样平缓地追赶。而且还需要有耐力。如果完全不停歇,猛烈快速地追赶,跑到精疲力尽,坐下就起不来,那就等于没有前进。”