持人菩萨经

佛告诉持人菩萨：“什么是菩萨明白‘意止’呢？如果有菩萨能够清楚观察，修行四种意止。哪四种呢？观察自己的身体，观察感受、想法、心念，也是这样观察。”

什么是观察自己的感受、想法和心念呢？菩萨这样如实观察自己的身体行为：身体是无常的、痛苦的、空无自性的，并非真实的我。身体就像疮病一样，充满危险和种种祸患，却因为习惯而贪着它。身体是动摇不定的，终将离去，是污秽不净的。这样观察，就能看到身体里充满了各种缺陷，有九种孔窍日夜流出污秽之物，臭秽不净，就像厕所一样。如实观察这些，就会发现身体没有一丝一毫值得贪爱或执取的地方。它只是不净污浊的，一层皮覆盖着肉，筋脉缠绕包裹，由过去的善恶业力所形成，积聚种种执着，就有了这个粗重的身心。什么是积聚？什么是粗重的身心？都是过去世的因缘形成了这个粗重的身心，由于原本就贪爱虚妄的事物，被虚假所覆盖，沐浴装饰，认为这是“我的身体”，由此而积聚形成。

什么是盛大的五蕴？它从因缘而生，因果报应形成，由行为造作引发，依托地、水、火、风四大元素。这身体从头到尾都不是真实的存在。

我们接受四大元素聚合，形成了色蕴，借此暂时寄托。为什么称之为“身”呢？

因为是自己造作出来的，所以叫身； 因为心识依靠它，所以叫身； 因为善恶罪福的行为都通过它，所以叫身； 从思想中产生种种不善、可鄙的念头，与行为结合，所以叫身； 从因缘和合而成，身体暂时得到一点安宁，很快又会败坏，不能长久，无法永恒存在，终究要分离消散，所以叫身。

没有里面也没有外面，更没有中间，虽然身体会感到痛苦烦恼，但身体本身并不了解身体，也无法被看见，不能变得清晰明了，无法到达彼岸，没有思想意识，就像草木瓦石这些东西一样，身体其实不成其为真正的身体。

用这样的角度来观察，通过这样的理解去领悟，就不会贪恋这个身体，没有什么可羡慕喜欢的，知道身体是个祸患，身体没有过去、未来、现在，这个所谓的身体就像聚集的泡沫，洗澡打扮装饰，这身体就像一座房子；里面有八十种虫子，这身体充满痛苦烦恼；有无数种疾病，这身体无法拯救，被三种痛苦所困。

所说的苦，就是生死的祸患、离别的苦难，这个身体就是个承受各种危险困苦的器具。用这样的角度来观察，顺着这个道理去思考，就不会贪恋自己的身体、不羡慕别人的身体、没有什么志向喜好。

这个身体没有“我”，虽然暂时存在但终会分离，身体什么都不是，完全没有实质，这个身体本质是空，自然而然是虚无的，到了极点也没有真实，只是虚伪地存在着罢了，纠结于它没有好处，它是从过去的行为业力形成的。虽然有这个身体，但这不是“我”的身体，应当专心精进，追求觉悟而不贪着。

已经能够这样观察自己的身和命，知道它们不是聚合也不是离散，看不见它们来去的处所，看不到过去、未来、现在，没有想也没有不想，对什么都不执着，不依赖身体和生命，身体不是“我”所有，也没有“我”的所属，这样就没什么可承受的了。

不聚合也不离散，不知道从哪里来，让心烦恼燥热不知道去向何处，思考身体的来龙去脉，它没有生起、存在、灭尽。

菩萨这样观察身体，认识到身体其实没有真实的本体，已经明白身体是虚幻的。如果身体的欲望强盛起来，它自己就会消失；身体和意念就会停止下来，保持顺乎正法的状态。按照这个道理来观察身体，就会发现根本没有真实的身体存在。

佛告诉持人菩萨：“什么是菩萨观察身体的感受呢？如果有菩萨仔细体会身体的三种感受：快乐的感受、痛苦的感受、既不快乐也不痛苦的感受。分析这些感受，不知道它们从哪里来、到哪里去，没有来处也没有去处，只是从虚空中产生，因为各种条件组合而成，承受着罪报或福报，这都是由于颠倒妄想而产生的。要知道感受本来不存在，是因为思想念头才显现的。这样观察的人，就不会执着于感受，看不到感受有过去、未来、现在的区别，也找不到它存在的地方。过去的感受，明白它是空无的，没有‘我’，也没有‘我所拥有’，无常变化，所谓坚固都是颠倒的认知。过去的感受是空寂、淡泊、没有形相的，未来和现在的感受也都是这样。于是就知道感受无法确立，没有固定的形态可以把握，各自分离。感受没有生起，也没有消灭，没有内外之分，没有固定的处所。愚昧的凡夫因为颠倒妄想才产生感受，罪报福报只是因缘和合暂时显现，缘分尽了就消散，所以说感受都是空幻不实、虚妄不真的法。”

这样来理解：身体的各种感受，都是由因缘条件产生的。这些感受终有结束的时候，最终都会消失灭尽，根本找不到一个固定不变的“感受”聚集之处。

心里这样想：“感受这东西，本质是空的，它本来就没有固定的形态，也看不到它从哪里生出来。感受既没有真实的产生，也没有真实的消失，更没有固定不变的样子。既然没有固定不变的样子，也就没有真实的相状，相状本身也是无生的。”

这样全面地观察，就会发现：身体的各种感受，其实没有什么可依赖、可执着的。真正明白了感受的真相本来就是空无自性的，就能断除对感受的执着，脱离感官对感受的抓取，不再与感受纠缠在一起，不执着于感受。一切造作都平息下来，迅速寻求正确的方法，达到三昧的定境。

菩萨这样观察感受的真相，透彻地了知了感受的运作，就能洞见十方世界。

佛陀告诉持人：“什么是菩萨观察心念的活动呢？如果有菩萨观察心念的活动，在生起念头的瞬间，觉察心念的现象，如果发现它有变化，能够这样观察的人，心里自己会想：‘这个心从来没有到处乱跑，也没有到达任何地方。它是被不同的外缘驱使，凑合各种现象而生起，心所生起的念头也不能真正成立，也没有固定的形貌，完全抓不住它。心没有来去，也没有立足的地方，没有过去、未来、现在，只是因缘显现而有了念头。’这样去思考心，就会发现它没有内、没有外、也没有中间，没有什么能真正困扰它。心没有固定的处所，也不是自己独立存在的！它无法被完成，也无法被断除。如果认为心可以被断除，那心就被称为有种种变化，变得无法计算，生起的相状立刻就灭了。”

持人啊！心没有固定的住处，也没有停留的地方，只要能够觉察到心在哪里，那就是没有心念，也看不见什么。为什么呢？因为心本身是空的，自然没有形状，没有众生，也没有任何东西，找不到它在哪里。心不会聚合，也不会散开，心没有过去，没有将来，也抓不住中间。没有能看见心的人，心不是自然产生的，心也不清净，心不了解自己，心不会断绝，心没有心这个东西，这就叫做本来的清净。

生活在颠倒迷惑中的凡夫俗子，把虚假的因缘当作真实，执着于各种表象，心里自己产生念头。他们的心本来是空无自我、无我的，却错误地认为有身心存在，以为身心是永恒、长久、永远安乐的，用颠倒错误的观念把自己投入黑暗之中。这样观察自心，就能逐渐达到心意柔和、平静安住的状态。

心里没有胡思乱想，也不执着于“没有想法”，完全明白自己的心念，对于心里生起的念头，也不认为它真的生起了。为什么呢？因为心思没有可以出发的起点，找不到真实的本质，也找不到它的样子，心念的样子根本无法生起。

明白的人是这么分析和了解的：知道心是怎么活动的，怎么来的，最终又在哪里消失。仔细照着事实如此观察心，就能发现心没有固定的活动，没有消失的地方，也没有最终的归宿，根本抓不住一个“心”。

如果连“心”都抓不住，那心所牵涉的活动和归宿又怎么能找到呢？因此，心里既不认为想法会消灭，也不认为“没有想法”就叫好，最后心就变得清净了。

心一旦清净了，就不会跟着烦恼跑，也不会被污染。为什么呢？因为知道去除所有杂念，心就自然清净。众生只要心乱，就会被烦恼污染；心清净了，自然就干净了。能明白如何去除杂念，就能做到清净。

内心自己想到：“心有烦恼，是因为众生心中有所执着，一执着就有了尘垢。心一旦明白了，就获得了清净。” 像这样观察以后，既找不到尘世欲望的心，也找不到清净的心，这才真正明了心本来就是清净的。

菩萨这样观察心的运作，就能通达心本来清净的道理。

佛告诉持人菩萨说：“什么叫做菩萨用心去观照一切事物和道理呢？如果一位菩萨观察所有事物，既不看自己内部的事物，也不看外界的事物，也不看处在中间的事物，没有任何烦恼逼迫。一切事物没有过去、未来、现在这些时间上的差别，因为有十二种因缘才产生出各种存在。世界上的事物都是颠倒错乱的，没有什么真实不变的成就。”

再者，我们应观察这些法则的真性——既没有内外的分别，也没有中间的状态。万法没有合在一起，也没有散开，一切万物都没有固定的面貌，不能说它们存在，也不能说它们不存在，只是假借声音来称呼罢了。一切万象就像虚空一样，也如同幻象，它们的本性本来就是纯净明亮的，只是因为众生各自有所依靠和执著，才产生了困扰。一切万象并没有真正的形象可以看见，如果去探究它的本质，就像梦里所见的东西，醒来后什么也看不见。一切万象就像照镜子看到的影子，本质上干净无形，没有名字和观念，万法本身是没有思想的。一切万象就像回声，从虚空中产生，所有的法则本就不存在，因为自然的缘故，根本无法得到！一切万象如同野马，什么也没有。

能像这样观察一切事物的人，会发现那些没什么智慧的普通人，看到各种变化就觉得很复杂。其实，真正明白的人会知道：一切事物没有固定不变的存在，也不需要刻意去用某种方法，没有合并也没有分散。当看透一切事物永远没有可执着的地方时，就能这样观察：一切事物没有来处也没有去处，根本找不到它们到底在哪里。

为什么这么说呢？因为其实没有哪个地方是固定不变的，也没有哪个地方是绝对不存在的。一切事物都是由各种条件临时组合才产生的，它们都处在不断的颠倒幻想和循环变化中，没有尽头。这些东西没有名字可说，也没有固定不变的特性，既不能说它们是同一个，也不能说它们是两个，更不存在一个微小的固定概念。只有明白的人才能领悟到：它们实际上无法被抓住，但也不是完全不存在。

为什么呢？因为一切事物本来就没有真正产生过，也没有一个开始；没有创造者，也没有被创造的东西。一切事物都丢掉了具体的形状，没有固定的身体或样子，但它们自然就会那样存在。一切事物都没有具体的数量，因为它们的本质是真实的本来面目。

能这样观察的话，就能明白一切事物没有“我”、没有“人”、更没有所谓“生命”的固定本质。要看透它们本来就空无所有。心里要想：“一切事物本来就它的本性是空的，自然而然就是这样，没有什么固定形态，也看不到任何固定的样子，更不需要去创造什么期望或愿望。”

观察一切事物本来就没有真正产生过，心里要想：“事物没有真正的开始，也没有真正的消失。” 这样观察就掌握了正确观察事物的方法。在一切事物上，明白它们其实从来没有真的诞生过。知道了事物是由于各种条件聚集才暂时显现，最终又会消散，这本身就是事物本来的规律。能自然放下对事物形象的执着，当不再执着于任何形象时，才能算真正放下了表面现象。

为什么呢？因为根本就没有一个固定不变的形象可以依靠；只有那些不执着于形象的人，才能真正放下形象。真正有智慧的人能够分别清楚、内心明白：这一切事物，其实本来就是空的、不真实的啊。

如果一个修行人想要这样观察一切事物的本质和规律，就应该明白：所有事物实际上都不存在固定不变的实体，也不会凭空产生；不能在事物上执着停留，也不会完全消失。一切事物都像是归于寂静、彻底平息的状态，我们的感官和心念也应该是平静的、不起波澜的。

修行人若能这样看待万事万物，就能真正理解“观念止住”的含义——也就是说，心不再有任何执着的落脚点，却又无处不落于清醒的觉知之中。这种智慧，能够照见一切事物的本质真相。

如果一个人能随时觉察自己的念头，并且让心念安住在这种“不执着”的正念上面，这就叫做真正的讲经说法。

能够在不执着于任何事物的情况下，为他人开示一切道理，用智慧来排解和引导各种错误的想法，这就是真正看清了万事万物的实相，进而达到了“法意止”的境界。

佛说：“心一旦停下来，就能斩断妄念。对于身体、感受、心念和一切法，要明白三界本质是空的，既看不到身体，也看不到感受和心念。这样，四种断除妄念的方法就自然成就了。”

佛告诉持人说：「菩萨如果能够理解五种根基，就能超越世俗的本来状态，并顺着真理去仔细观察它们。什么是五种根基呢？第一是信根，第二是精进根，第三是意根，第四是定意根，第五是慧根。这就是五种根基，应当看清它们的运行方式。

怎样观察它们呢？要相信所有事物和现象都是因缘和合而生，因为迷惑颠倒而显现有，实际上是虚幻的和合而成，变化不定就像车轮一样轮回不止，所到之处没有边际，也像是梦境一样自然而然地消逝。要相信一切事物都是无常的、痛苦的、空的、没有自我的，就像疾病、疮痍、衰老不会长久留存，不可能永远存在，最终一定会分离。各种现象都不是真实的、都没有实际内容，恍惚之间就放下、平等对待一切根基。就像彩画一样，像小孩子认为的那样，把想象和戏耍当成真实，不知道这些都是虚假的、完全没有实际内容。

所谓信根，就是一切事物和现象没有过去、未来和现在，没有去、没有来也没有住处，是空的、没有相状和愿望、没有生起、没有行动、没有相状也不迷惑，持戒清净、禅定清净、智慧解脱、解脱知见品清净。能够奉行这种信根修法的人，就不会退回凡夫。以坚定的信心为首，建立起戒律，全部都不曾丢失、不违背佛法大道。因为不再丢失，就能顺着正确的法门，安住于坚定的信心，没有外力能动摇。善德的果报感应而来护持守护他，就能建立正直的行业而没有谄媚邪恶。断绝一切邪见和六十二种世间的执著因缘，不追求外道学说作为老师和主人。就像看见日月光明就不再需要烛火一样，只皈依如来、认识和了解圣众。善根具足、成办清净的事业和持戒、忍辱、仁爱和合，这样的信心坚定不移，由于没有能动摇的人，内心怀着坚定的道义信心，就能具足佛法的大道。」

佛告诉持人说：“什么叫做菩萨观察精进的根基？怎样才能真正理解并运用善巧方便呢？如果菩萨信仰佛法、不违背佛道，靠精进的力量暂时放下五种障碍，并且有机会听到这样深妙殊胜的经典，就能勤恳地依教奉行，白天黑夜都精进努力，不会感到退缩或软弱。心中时刻不忘远大目标，追求广博的学问，不受任何障碍，以此断除各种障碍，也不废弃精进。如果心里生出恶念或不善的想法，就用强大的精进心来清除它们。认识佛法之后，就努力修行，从不懈怠厌倦。不依赖精进却更加勤奋修行，不会因此行为而有所偏离或退失自己所努力的方向。清楚了解一切法，能恰当分辨事物，并不依靠别人，即使在世俗生活中也不失去精进。依这种精进的根基最有威严德能，因为坚持专心学习而得到精进根基的名称。”

佛陀告诉持人菩萨：“什么叫做菩萨能够把握‘心念的根本’？又该如何理解并运用这一根本？

如果一位菩萨能够控制自己的心意，照着布施、持戒、多听佛法，圆满完成清净的修行，彻底做到戒律的纯净，以及禅定、智慧、解脱、觉悟等环节，使身体、语言、心念都清净，始终保持谦虚恭敬，建立起正确的观念，在一切佛法中看到万物本质上是没有固定产生的，而能够站在特别的角度观察真实的修行之路——对苦、苦的原因、灭苦、灭苦的方法这‘四圣谛’体会清楚，并且断除掉对这些的执著。

他能够站稳‘心念的安住’，用方便的方式理解‘五根’、‘五力’、‘七觉支’、‘八正道’以及深层的禅定、专注与三昧正定，领会各种佛法却不执著于任何形相或愿望，得到不依靠念头产生的智慧，达到忍辱和圣洁，远离欲望、进入寂灭，从而把握住‘心念的根本’。

这样就能圆满地成就佛的教法，而不再走声闻或缘觉的修行道路。他奉行没有障碍的智慧，心中不迷糊，能够专心精进地修习这样的法门，身体和语言都很谨慎，不会失去正确的念头，也不依赖别人。

能看清这样的法门是最有威德、能够把握到修行根本的。这就叫做‘明白了并把握住心念的根本’。”

什么叫菩萨得到的定意根？怎样才算是明白这定意根呢？如果有菩萨修行禅定，一心不乱，实实在在地做圣贤的修行，对禅定的境界心里不执着，用不放逸的禅定好好地收摄心神，清清楚楚地明白正等正觉的道理，懂得定意的真义，不颠倒地观察禅定的法门，能够通达而不散乱，进入寂静的境界，从三昧中起来之后也不再执着定意，也不执着正受，却能欢喜地立志修行佛道，用禅定来让自己安乐，不需要依赖别人，禅修正受不盲目跟随别人的教导，因此得到威德，定意一心，不贪图利益供养，行为不喧闹，以最大的威德得到定意根，所度化的众生无量无边。

佛告诉持人：什么是菩萨修行智慧根？怎样才算是明白并得到了智慧根？如果有菩萨灭除身体的行为，这是什么意思呢？就是彻底消除一切痛苦，常常消解身体的行为，在任何地方都修行智慧，普遍看见一切，远离欲望，灭除习气，走到尽头，趋向无为的门。用修行智慧根，看见三界一切都在燃烧，知道三界的苦。有智慧的人不依靠三界，观察三界全是空的，没有表象，没有愿望，心无所生，不再做什么。看见有为法，全部放下舍弃，就像救头上的火一样急切。具足佛法，专心修习一切法。虽然身处三界，却止息灭除一切，全部放下舍弃执着，对三界没有任何羡慕。断除一切所爱乐的，舍弃一切有为的，一切染污的爱欲束缚和结缚，心里都不执着。不羡慕五种欲乐，不执着于欲界、色界、无色界。心里怀着智慧，圣明的功勋不可限量，就像江海一样，所行至诚而没有底。明白一切法，就用智慧分别三界，全都不执着。这是最高的德行意义，奉行智慧，所度化的没有极限。

佛说，持人，为什么叫“根”呢？所谓根，就是没有任何东西能动摇它，所以叫根。因为它不摇动、不散乱奔驰，所以叫根。它永远不退转，不依赖别人，它的意义是没有同伴、独自随顺佛法教导，所以叫根。它不觉得比别人差，没有什么能动摇它，也没有杂乱交错，所以叫根。就是这样，持人，这就是菩萨透彻了解一切根器。

持人，菩萨还能分辨众生的各种根器，善于学习方等经典，知道众生的根器是染污还是清净。有的有欲望，有的没有欲望；有的有瞋恨，有的没有瞋恨；有的有愚痴，有的没有愚痴。知道哪些根器会堕入恶道，哪些根器会生到人间，哪些根器会生到天上，哪些根器会在十方佛前。对于心思明达的、软弱的、中等的根器，全都看得清楚。下贱粗野的根器、诸根不具足的、诸根完好的，全都知道。与法相应的根器、有善巧方便的根器、没有善巧方便的根器，也全都知道。有罪的、无罪的根器，执着的、不执着的根器，有害的、无害的根器，全都应当知道。随顺的、不随顺的根器，有障碍的、无障碍的根器，欲界行为的、色界行为的、无色界行为的根器，通达各种善的根器、究竟善的根器，全都能知道。有所归向的根器、仁和的根器、处在邪见的根器、安立正见的根器、吝啬贪心的根器、不吝啬的根器，全都能知道。急躁暴烈的根器、不急躁暴烈的根器、迷惑的根器、不迷惑的根器、迅速的根器、贤善温和的根器、忍辱的根器、瞋恨的根器、心怀嫉妒的根器、没有嫉妒的根器、具足布施的根器、不具足布施的根器、有信的根器、没有信的根器、贪欲的根器、远离欲望的根器、在家的根器、出家的根器、持戒具足的根器、毁犯戒律的根器，全都能知道。

持戒的根、不持戒的根、清净的根、忍辱具足的根、怨恨的根、上等精进的根、懈怠的根、散乱心的根、把握要义的根、禅定的根、智慧的根、失去智慧的根、具足圣明的根、愚痴的根、无所畏惧的根、自大的根、远离自大的根、得道的根、跟从邪见的根、心安平和的根、放纵心意的根，全都能知道。散乱的根、寂静的根、生起的根、无所生的根、清净的根、有污秽的根、解悟明了的根、显耀光明的根、声闻的根、缘觉的根、菩萨乘的根、佛乘的根，全都清楚了解。因为得到了这些，就叫作得到了力量，没有能相比的，没有放逸，叫作不回头退转，达到善巧方便，名叫意根。知道一切天龙、神、阿修罗、迦楼罗、真陀罗、摩睺罗伽、人、非人的根，最为威严尊贵，没有能胜过他的，没有能动摇他的。所行的方便普遍度化无边众生，奉行勤修这样的经典，很快就能通达明了，对一切法都能得到自在，旋转于十方世界，没有不救度的。

佛告诉持人：“什么是菩萨明白道呢？怎样达到道呢？如果有菩萨奉行八圣道，一是正见，二是正念，三是正语，四是正命，五是正业，六是正方便，七是正意，八是正定。”

什么叫正见呢？如果有菩萨断除了一切错误的见解，为什么呢？因为一切所见，上到涅槃，如果想见佛，都要去掉这些种种见解和造作，这才叫正见。因为没有见解、不接受见解，就成就了各种见解都无所依靠，普遍地什么都不想，因为没有颠倒、没有妄想，这就叫正见。所见都是平等的，这是什么意思呢？就是舍弃世间的虚妄，抛弃错误的见解，用真实的见解来去除各种看到的东西，安住在正见中，什么都不执着，没有想也没有不想，不见涅槃，远离各种想见的欲望，不修习各种见解。

什么叫正见？就是看一切事物都是寂静的、没有生起的、清凉的，也没有消灭这回事。平等地看待无为的本性，以清净心对待一切事物，不抱任何期望，也不起任何念头，没有什么不相应的。这就叫超越世间的正见。

什么叫正见？就是既不执着于现在，也不执着于超越世间。正见能断除对现世的执着，也能断除对超越世间的执着。不去想现在的事，也不去想超越世间的事，断除一切念头，不落入平等或不平等，断除一切分别对待的行为，这才叫超越世间的正见，才叫正见。像这样，一切都不生起，所以叫正见。见到真正的道理，正见没有偏差，这叫正见。这就是持人菩萨大士所修行的正见。

什么叫正念？按照真理去理解，一切心里想的念头都是错误的想法，连想着无为、佛法、圣众这些也都是错的。为什么呢？因为要把一切想法都断掉，心里想的和没想的都一样平等，这样的心念才叫正念。因为没有各种表象的执着，才叫正念。为什么呢？因为消除了一切思虑，就叫看清了正理，就不会有错误的想法，不再怀着各种念头，这才安住在正念里。不执着于所想的东西，离开错误和正确的念头，所以叫正念。因为除掉了想和各种分别，抛弃了种种念头，舍掉了虚假颠倒的东西，把想和不想都平等看待，一切念头都放下，不依赖任何念头，除掉了一切想法，所以叫正念。

什么叫正语？一切言辞都是虚妄的，处在颠倒之中，全都是迷惑的想法。见到一切平等，心里这样想：言辞要端正，断除一切言辞所宣扬的东西，这就叫正语。言语没有什么可凑合的，没有去也没有来，所见到的就是这样，平等没有差别，就已经达到了正语。口里所说出来的都是真实至诚的，这就叫正语。口业清净，所安住的地方，断除一切言教、言辞、辩才，心中觉悟明白，口里没有什么可宣扬的，全部舍弃邪言，安住在正语之中。

什么叫正业？安住在正业里，就知道一切邪恶的行为，以及一切行为，都不是真实的，都不是真谛，本来就没有什么造作。为什么呢？因为一切行为都没有最终的归宿，行为全都散灭了，所以叫正业。不落在正的一边，也不落在邪的一边；不落在对的一边，也不落在错的一边；没有想，也没有不想，超越一切行为，不造作正也不造作邪，平等地通达一切行为，没有造作也没有不造作，所以叫正业。能够平等地解说邪和正的一切行为，按照真谛去理解一切行为，也用真谛去看待，没有应和不应，这就叫正业。用正当的行为去做，没有邪恶的行为，平等地见到真谛而行，所以叫正业。

什么叫正命？要知道一切生命方式都落入了颠倒邪见。为什么呢？人们心里想有生命、想有万物，抱着这些妄想，又去想无为、涅槃、清净，还想着见佛，以为一心清净安住其中，想用清净的方式来生活，其实都落入了邪业。一切生命形式，如果把它当作正命，不把它当作邪，也不怀着正命的想法，这才叫正命。说它是邪命，其实通达一切生命形式都成了清净的，这才叫正命。理解一切生命形式没有正也没有邪的人，安住在清净的生活行为中，没有放逸，没有正命也没有邪命，不是成双也不是单个，没有相应也没有不相应，这才叫正命。不执着于邪见的人，达到了清净的生命，没有生命的想法，没有善也没有言语，没有命也没有非命，平等修行真正的道，所见真实不虚，这才叫正命。

什么叫正方便、舍弃一切邪方便呢？因为一切方便法门都容易落入颠倒邪见。如果心里有所执着、被束缚住，这就叫邪方便。为什么呢？因为一切事物本来没有真假，如果修行方便法门时还带着执着，那就不真正。不真正，就叫邪方便，其实也就是没有方便。没有究竟，没有言词可说，断除一切方便法门，那些都不存在，舍弃对涅槃的执着，舍弃对佛法的执着，要知道修行方便法门时，一切方便法门都不是真正究竟的，直到达到没有方便。如果能以平等心看待，就没有什么方便不方便，一切法都是平等的，没有种种差别，没有方便与不方便的分别，超越一切方便的计算，所有关于方便的义理都不再计较，没有相应不相应，这才是正方便。方便本身也不可得，就是这个意思。所说的方便，就是安定心意、断除一切方便，叫做一切真理。这样平等地看待，不作方便的想，因为没有所想，这才是正方便。

什么叫正意？一切心里想的念头，都是邪想；心里所想的，都是邪思。为什么呢？因为一切都落在邪里。如果心里生出念头，就都是邪意，没有不落邪的念头。为什么呢？因为一切所想的，都是从因缘产生的，所谓的因缘，都叫作邪。如果心里所想的念头不起也不灭，这才叫正念。这就是它叫正念的原因。

如果心里没有念头，也不执着于任何地方，更不发起造作的行为，不刻意去想，也没有“想”或“不想”的分别，这就是最清净的境界。没有邪念，所有的念头都断除了，各种思虑也都消失了。那些有邪念的人，其实连邪念也没有，这样就安住在正意上。

所谓的正意，不是正的，也不是邪的。正念和邪念都去除了，一切意念、思想、念头都放下。心里明白一切，却不生起混乱，常常修行六件事，这就叫安住在正意上。

意念从来没有真正生起过，也没有“意念”或“没有意念”的分别。理解一切意念，看透一切意念，畅通无阻，就像亲见真理一样，不再去想“有意念”还是“没有意念”，“应该”还是“不应该”，这样就安住在正意上。

没有意念，也没有邪念，在平等的行为中，没有“念”也没有“不念”，没有原因，没有思虑，没有任何挂念。对一切都无所期望，达到无话可说的境界，没有意念，也没有“没有意念”的想法，安住在平等的思虑中，没有言语，没有言说，舍弃一切言辞，理解真理，普遍没有宣教，没有思虑，没有想法，这才叫做安住在平等中。

什么叫正定？如果看一切禅定都是邪定，为什么呢？因为如果接受三昧，执着于因缘的想法，盼望端正、执着除灭，这些都是邪定。所谓取相反的，这种定不真实。如果对于各种感受都不去执受，又不怀着追求三昧定的想法，没有出家的教条，没有念定的心意，什么都不依靠，不造作、不畅通，消除断绝喜悦，永远细密安乐，能分辨定的相貌，对于三昧定什么都不执着，这才叫正定三昧。

正定，其实是这样的：在所有禅定的境界里，心中毫无执著；因为不执著，所以不会放纵自己，内心像智慧一样明亮通透。能够彻底明白禅定的本质，但不死守在某一种定的做法上；没有任何贪念或期待，所做的都是恰当而正确的事。如果做到了这点，就不会刻意想“有念头”或“没念头”，也不会执着于“不想念头”这一念，这才算得上是正定。

真正的正定，既没有“正”可言，也没有“邪”可言，心中对一切都不抱期待。能彻底放下所有的想法，也灭掉了各种的希求盼望，才叫正定。所谓的“定”，其实无所谓正定或邪定。真心本来不会生出什么来，没有正，也没有邪；没有正定，也没有邪定。

为什么这么说呢？因为已经能够真正看透并运用各种定的方便方法，从而安住于正定。心中没有任何“我在入定”的念头存在；不会去分别或积累什么是“平等”、什么是“一切”，这才叫正定。内心不乱跑，不造作，也不刻意追求安逸。无论是“等持”还是“邪定”，在一切法上都能平等看待；所有的禅定境界，都是要正确地去体受它。整个三界——欲界、色界、无色界——都是有造作、有变化的。修行的人要用智慧去观照这些实相，看透在五道中轮回投胎、来来去去的本质。

佛说，持人菩萨，像这样明白了修行的道理，就能达到这样的境界，能够清楚地分辨修行的方向，完成这样的圣者事业，透彻理解真理，这就叫正定。