般舟三昧经

佛告诉颰陀和：“在很久很久以前，经过数不清的漫长岁月，那时有一位佛，名叫羼罗耶佛，他是如来、应供、正遍知，在世间极为尊贵，安住在世间，在经法中智慧广大，照亮天上天下，号称‘天中天’。那时有位长者的儿子，名叫须达，和两万人一起，来到羼罗耶佛的住处，向佛行礼后，坐在一旁。须达长者子问羼罗耶佛：‘什么是三昧？’羼罗耶佛知道须达长者子心里想的是什么，就为他讲说了这个三昧。须达长者子听完这个三昧后，非常欢喜，立刻全部背诵领受，并出家做了沙门，追求这个三昧长达八万岁。那时，须达长者子从佛那里听闻了很多经法，也从无数佛那里听闻经法，他的智慧非常高超明达。须达长者子后来寿命结束，生到忉利天上，之后又从天上下来，投生到世间。在那个时代里，又有一位佛，名叫术阇波提，他是如来、应供、正遍知，那时佛生在刹利家族中。须达长者子又在佛那里听闻了这个三昧，再次追求它。那时须达长者子后来又在那个时代里，又有一位佛，名叫赖毗罗耶，他是如来、应供、正遍知，出身婆罗门种姓。须达长者子又在那位佛那里领受这个三昧，并守护修行了八万四千年。”

佛对颰陀和说：“长者子须达，在八万劫之后会成佛，佛号叫提和竭罗。那时候，长者子须达为人高明、勇猛，智慧非常广大。”

佛说：“颰陀和，你看到了吗？这个三昧能带来这么大的好处，能让人成就佛道。如果有菩萨得到这个三昧，就应当学习、诵读、受持，还要教别人，应当这样守持。能做到这些的人，离成佛就不远了。你们知道吗，颰陀和？这个三昧是菩萨的眼睛，是菩萨的母亲，是菩萨所归向和敬仰的，是菩萨出生的地方。你们知道吗，颰陀和？这个三昧能破除黑暗，照亮天上和天下。你们知道吗，颰陀和？这个菩萨的三昧，是一切佛的宝藏，是一切佛的田地，是珍宝的深渊，是福慧大海的源泉，是无量功德的依靠，是增长智慧的经典。应当这样了知：三昧所产生的一切，都是从这里面出来的。从这里能听闻佛经，能安住在四种意念安住的地方。什么是四种意念安住？第一，自己观察身体，也观察别人的身体。自己观察身体、观察别人身体时，要知道身体本来就没有实体。第二，自己观察感受，也观察别人的感受。自己观察感受、观察别人感受时，要知道感受本来就没有实体。第三，自己观察心念，也观察别人的心念。自己观察心念、观察别人心念时，要知道心念本来就没有实体。第四，自己观察一切事物，也观察别人的事物。自己观察事物、观察别人事物时，要知道事物本来就没有实体。”

佛告诉颰陀和：“这个三昧法门，谁会相信呢？只有如来、阿罗汉、正等正觉的佛，以及那些不退转的修行者，才能真正相信它。那些愚痴、迷惑、心不清净的人，离这个‘现在佛前立三昧’的法门很远。为什么呢？因为这个法门要求你心里想着佛、亲眼见到佛。”

佛告诉颰陀和：“作为菩萨，应当心中想着佛，应当亲眼见到佛，应当听闻佛经，但不应执着于任何东西。为什么这么说呢？因为佛本来就没有固定的形象，佛法也不是依靠某个外在原因才存在的。为什么？因为一切本性是空的，没有任何实际的存在。每个事物都在按自己的规律运行，在观想佛时，心中不要抓取任何东西。这个法门不执着于任何表象，就像虚空一样，极其清净。这个法门是人用心去体会的，但本质上什么也没有。所谓‘什么也没有’，这个法门只是因缘假合而成，本质是空寂的，就像涅槃一样。这个法门本来就没有实体，既没有从哪里来，也没有到哪里去。人本来也不执着于这个法门，不执着的人离佛近，执着的人离佛远。”

佛告诉颰陀和：如果有人能守持这个三昧，因为想着要进入“无想”的境界，在当中见到佛、忆念佛，保持觉知、听闻经典、忆念正法，保持觉知——但不可以执着于“我在守持”，也不可以执着于法。为什么呢？颰陀和，如果心里还存着“我在守持”的念头，就看不见佛；只要有一根头发那么细的执着，就不能把法布施给别人；心里盼着回报，就不算是真正的布施；守戒却盼着好处，就不算是真正的清净；贪恋佛法本身，就达不到涅槃；在经典里耍小聪明、装模作样，就不能算是高明；喜欢凑热闹、贪恋别的道法，终究得不到这个三昧；心里总想着欲望，就难以生起正念；动不动就发火，不能忍辱；心里讨厌别人，就说不出口别人的好话。想修阿罗汉道的人，如果执着于这个“现在佛前立三昧”的境界，就达不到“无从来生”的法的境界。喜欢停留在中间状态、心里有所执着，就得不到空。菩萨终究不能有贪心吝啬；如果有懈怠，就得不到道；如果有淫欲之心，就进不了观想；心里还挂着杂念，就入不了三昧。

那时，佛陀用偈颂说道：