小品般若波罗蜜经卷第五
后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译
魔事品第十一
尔时须菩提白佛言:「世尊!已说善男子、善女人功德,云何起留难?」
这时须菩提向佛陀问道:“世尊!您已经说了善男子、善女人的功德,那么他们会遇到什么样的阻碍呢?”
「须菩提!若说法者,不即乐说。菩萨当知,是为魔事。复次,须菩提!说法者,乐说不止。菩萨当知,是为魔事。须菩提!说法者,说不究竟。菩萨当知,是为魔事。须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,傲慢自大。菩萨当知,是为魔事。须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,互相嗤笑。菩萨当知,是为魔事。须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,互相轻蔑。菩萨当知,是为魔事。须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,其心散乱。菩萨当知,是为魔事。须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,心不专一。菩萨当知,是为魔事。须菩提!行者作是念:『我于般若波罗蜜,不得气味。』从座而去。菩萨当知,是为魔事。须菩提!行者作是念:『我于般若波罗蜜中,无有受记。』心不清净,从座而去。菩萨当知,是为魔事。须菩提!行者作是念:『般若波罗蜜中,不说我名。』心不清净。菩萨当知,是为魔事。须菩提!行者作是念:『般若波罗蜜中,不说我生处,若城邑聚落。』以是因缘,不乐闻说般若波罗蜜,便弃舍去,随所起念,辄却若干劫数,乃复还得修菩萨道。菩萨当知,是为魔事。
须菩提!如果讲法的人不愿意讲解,菩萨应当明白,这就是魔障。再者,须菩提!讲法的人说个不停,菩萨应当明白,这也是魔障。须菩提!讲法的人讲解不彻底,菩萨应当明白,这同样是魔障。
须菩提!在抄写、读诵、讲解般若波罗蜜时,如果心生傲慢,菩萨应当明白,这就是魔障。须菩提!在抄写、读诵、讲解般若波罗蜜时,如果互相嘲笑,菩萨应当明白,这也是魔障。须菩提!在抄写、读诵、讲解般若波罗蜜时,如果互相轻视,菩萨应当明白,这同样是魔障。
须菩提!在抄写、读诵、讲解般若波罗蜜时,如果心神散乱,菩萨应当明白,这就是魔障。须菩提!在抄写、读诵、讲解般若波罗蜜时,如果心不专注,菩萨应当明白,这也是魔障。
须菩提!修行人这样想:"我从般若波罗蜜中得不到滋味。"便起身离开。菩萨应当明白,这就是魔障。须菩提!修行人这样想:"我在般若波罗蜜中没得到授记。"心不清净地起身离开。菩萨应当明白,这也是魔障。
须菩提!修行人这样想:"般若波罗蜜中没提到我的名字。"心不清净。菩萨应当明白,这同样是魔障。须菩提!修行人这样想:"般若波罗蜜中没说到我的出生地,或是城镇村落。"因为这个缘故,不愿听闻般若波罗蜜,就舍弃离开,随着这个念头生起,就会退转若干劫数,才能重新修习菩萨道。菩萨应当明白,这就是魔障。
「复次,须菩提!诸经不能至萨婆若者,菩萨舍般若波罗蜜而读诵之,是菩萨则为舍本而取枝叶。何以故?是菩萨因般若波罗蜜,能成就世间、出世间法,学般若波罗蜜,能学世间、出世间法,若舍般若波罗蜜,菩萨当知,是为魔事。须菩提!譬如有狗,舍主所与食分,反从作务者索。如是,须菩提!当来世或有菩萨,舍深般若波罗蜜,反取余声闻、辟支佛经。菩萨当知,是为魔事。
再者,须菩提!如果有些经典不能引导修行者到达一切智的境地,而菩萨却舍弃般若波罗蜜法门,去读诵那些经典,这样的菩萨就是舍弃了根本而追逐枝叶。为什么呢?因为菩萨正是依靠般若智慧,才能成就世间和出世间的所有善法;修学般若智慧,就是修学世间和出世间的究竟真理。如果舍弃般若波罗蜜,菩萨应当明白,这其实是魔障的干扰。
须菩提!好比有只狗,抛弃主人赐予的食物,反而向佣工乞讨残羹。同样地,须菩提!将来或许会有这样的菩萨,舍弃深妙的般若波罗蜜法门,反而去追求声闻、缘觉等小乘经典。菩萨应当警觉,这实在是魔障的干扰啊。
「须菩提!譬如人得象不观,反寻其迹。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!」「须菩提!菩萨亦如是。得深般若波罗蜜而弃舍之,反于声闻、辟支佛经求萨婆若。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!菩萨当知,是为魔事。」
须菩提,就像有人得到了大象却不观察大象本身,反而回头去寻找大象的足迹。你觉得,这样的人算得上明智吗?须菩提回答:不,世尊!须菩提,菩萨也是如此。已经获得了甚深般若智慧的法门,却将它舍弃,反而到声闻、辟支佛的经教中去寻求无上正等正觉。你觉得,这样的人算得上明智吗?须菩提回答:不,世尊!菩萨应当明白,这就是魔道的干扰。
「须菩提!譬如人欲见大海。见已,反求牛迹水,作是言:『大海水能多是耶?』于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!」「须菩提!当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜而弃舍之,反读诵声闻、辟支佛经。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!菩萨当知,是为魔事。」
须菩提,好比有人想去看大海,见到大海后,反而回头去找牛脚印里积的雨水,还这样说:"大海的水有这么多吗?"你觉得,这个人算得上有智慧吗?"不算,世尊!"须菩提,将来世的菩萨也会这样。他们得到了深奥的般若智慧法门,却把它抛弃在一边,反而去读诵声闻、辟支佛的经典。你觉得,这样的人算得上有智慧吗?"不算,世尊!菩萨应当明白,这就是魔王的干扰。"
「须菩提!譬如工匠,欲造如帝释胜殿,而反揆度日月宫殿。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!」「须菩提!当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜而弃舍之,反于声闻、辟支佛经中求萨婆若。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!菩萨当知,是为魔事。」
须菩提,好比有个工匠,想要建造像帝释天宫殿那般殊胜的殿堂,却跑去测量日月宫殿的尺寸。你觉得这个人有智慧吗?须菩提回答:没有智慧,世尊!世尊接着说:须菩提,未来世的菩萨也是如此。他们得到了深妙的般若智慧法门,却把它舍弃,反而到声闻、辟支佛的经教中去寻求无上正等正觉。你觉得这样的人有智慧吗?须菩提回答:没有智慧,世尊!菩萨应当明白,这正是魔道的干扰。
「须菩提!譬如人欲见转轮王,见已不知,作是念:『转轮王形貌威德云何?』见诸小王,取其形貌,作是言:『转轮王形貌威德如是相耶?』于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!」「须菩提!当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜而弃舍之,反于声闻、辟支佛经中求萨婆若。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!菩萨当知,是为魔事。」
须菩提!好比有人想见转轮圣王,见到却不认识,心里琢磨:"转轮圣王的相貌威仪是怎样的呢?"看见各位小王,就照着他们的模样想象,自言自语道:"转轮圣王的相貌威仪就是这样的吧?"你怎么看,这人算有智慧吗?"当然没有,世尊!"须菩提!未来世的菩萨也会这样。他们得到了深妙的般若法门却轻易舍弃,反而在声闻、缘觉的经典中寻求无上智慧。你怎么看,这样的人算有智慧吗?"实在不算,世尊!菩萨应当明白,这正是魔道的干扰。"
「须菩提!譬如饥人,舍百味食,反食六十日饭。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!」「须菩提!菩萨亦如是。得深般若波罗蜜而弃舍之,反于声闻、辟支佛经中求萨婆若。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!菩萨当知,是为魔事。」
须菩提,好比一个饥饿的人,放着百种美味不吃,反而去吃六十天的陈饭。你觉得这个人明智吗?世尊,不明智!须菩提,菩萨也是如此。已经获得了深奥的般若智慧,却把它舍弃,反而从声闻、缘觉的经典中去寻求无上正等正觉。你觉得这样的人明智吗?世尊,不明智!菩萨应当明白,这就是魔障的干扰。
「须菩提!譬如人得无价宝珠而比水精。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!」「须菩提!当来世菩萨亦如是。得深般若波罗蜜,而比声闻、辟支佛经于中求萨婆若。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!菩萨当知,是为魔事。」
须菩提,好比有人得到无价宝珠,却把它当作普通水晶。你觉得这个人明智吗?" "不,世尊!" "须菩提,未来世的菩萨也会这样。他们已获得深妙的般若智慧,却将它与声闻、辟支佛的经典相提并论,想从中求得无上正等正觉。你觉得这样的人明智吗?" "不,世尊!菩萨应当明白,这正是魔障的干扰。"
「复次,须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,若多说余事,妨废般若波罗蜜。菩萨当知,是为魔事。」
再者,须菩提!在抄写、读诵、讲说般若波罗蜜经的时候,如果过多谈论其他闲杂事务,就会妨碍修习般若波罗蜜。菩萨应当明白,这正是魔障的干扰。
须菩提白佛言:「世尊!般若波罗蜜可得书读诵说耶?」「不也,须菩提!若善男子、善女人,书写文字而作是念:『我书般若波罗蜜。』即是魔事。须菩提!尔时应教是善男子、善女人,汝等勿谓但以书写文字便作是念言:『我书般若波罗蜜。』诸善男子以是文字,示般若波罗蜜义,是故汝等勿着文字。若着文字,菩萨当知是为魔事。若不贪着,即舍魔事。
须菩提向佛陀问道:“世尊!般若波罗蜜可以用文字书写、读诵、讲说吗?”佛陀回答:“不可以,须菩提!如果有善男子、善女人,在书写文字时产生这样的念头:‘我正在书写般若波罗蜜。’这已经是魔的干扰了。须菩提!这时候应当教导这些善男子、善女人:你们不要认为只要书写文字,就可以说‘我在书写般若波罗蜜’。诸位善男子啊,这些文字只是用来显示般若波罗蜜的义理,所以你们不要执着于文字本身。如果执着文字,菩萨应当明白这就是魔的干扰。若不贪恋执着,便能远离魔事。”
「复次,须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,忆念诸方国土、城邑聚落、国王怨贼、战鬪之事,忆念父母兄弟姊妹。恶魔令生如是等念,妨废般若波罗蜜。菩萨皆应觉之。须菩提!如是当知,亦是魔事。
再者,须菩提!当有人书写、读诵、讲说般若波罗蜜时,如果心中想起各方国土、城镇村落、国王仇敌、战争争斗之事,或者想起父母、兄弟、姊妹——这些都是恶魔在扰乱,让人产生这些杂念,从而妨碍修习般若波罗蜜。菩萨都应当警觉到这些情况。须菩提!你要明白,这些也都是魔王的干扰。
「复次,须菩提!书读诵说般若波罗蜜时,供养事起,衣服、饮食、卧具、医药资生之物,妨废般若波罗蜜。菩萨皆应觉之。须菩提!如是当知,亦为魔事。
再者,须菩提!当有人书写、读诵、讲说般若波罗蜜经时,若因供养之事生起执念——例如过度追求衣物、饮食、卧具、医药等资生物品,以致妨碍修习般若波罗蜜的清净心——菩萨应当即刻警觉。须菩提!你要明白:这样的境遇,正是魔扰的显现。
「复次,须菩提!恶魔作因缘,令菩萨得诸深经。有方便菩萨于此深经,不生贪着;无方便菩萨,舍般若波罗蜜,取是深经。须菩提!我于般若波罗蜜中,广说方便,应于中求,而反于余深经声闻、辟支佛法中求索方便。于意云何,是人为智不?」「不也,世尊!」
须菩提,还有这样的情况:恶魔会制造因缘,让菩萨得到各种深奥的经典。有善巧智慧的菩萨,对这些深奥经典不会产生贪爱执着;缺乏善巧智慧的菩萨,却会舍弃般若波罗蜜,去追求这些深奥经典。须菩提,我已在般若波罗蜜中详尽阐述了修行方法,本应从中求取,他们反而转向其他深奥经典或声闻、辟支佛的法门中寻求方法。你认为这样的人有智慧吗?"确实没有,世尊!"
「须菩提!如是当知亦为魔事。复次,须菩提!听法者欲闻般若波罗蜜;说法者疲懈不乐为说。须菩提!如是不和合,亦为魔事。
须菩提,你要明白,这样的情况也是魔的干扰。再者,须菩提,当听法的人渴望听闻般若波罗蜜,而说法的人却因疲惫懈怠不愿宣说。须菩提,这样的不相应和,同样属于魔的障碍。
「复次,须菩提!说法者身不疲极,乐说般若波罗蜜;听法者欲至余国,不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合,亦为魔事。
再者,须菩提!如果讲经说法的人身体不感到疲倦,乐于解说般若波罗蜜;而听法的人却因为要去别的国家,无法书写、读诵、讲说般若波罗蜜。像这样因缘不具足,也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!听法者有念力智力,乐欲听受读诵般若波罗蜜;说法者欲至余国,不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合,亦为魔事。
再者,须菩提!如果听法的人具备忆念力和理解力,渴望聆听、受持、读诵般若波罗蜜经;而说法的人却要前往其他地方,无法书写、读诵和讲解般若波罗蜜经。这样的因缘不具足,也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!说法者贵于财物衣服饮食;听法者惜不与之,不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合,亦为魔事。
再者,须菩提!如果讲经说法的人看重财物、衣服、饮食这些供养,而听法的人却吝惜不肯布施,导致《般若波罗蜜经》无法被抄写、读诵、讲解。像这样因彼此不能和睦相应而产生的障碍,也属于魔王的干扰。
「复次,须菩提!听法者有信乐心,欲供养说法者,而说法者诵习不利;听法者不乐听受,不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合,亦为魔事。
再者,须菩提,听法的人怀着信心和欢喜心,想要供养说法的人,但说法的人诵习不熟练;听法的人就不乐意听受,无法书写、读诵、讲说般若波罗蜜。像这样不能和谐相应,也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!说法者心乐为说;听法者不乐听受,不得书读诵说般若波罗蜜。如是不和合,亦为魔事。
再者,须菩提!如果讲经的人心中欢喜讲解,但听法的人却不愿聆听接受,这样就不能书写、阅读、诵持和讲解般若波罗蜜。这种彼此不相应的情况,也是魔道的干扰。
「复次,须菩提!说法者身重疲极,睡眠所覆,不乐言说;听法者乐欲听受读诵。如是不和合,亦为魔事。
再有,须菩提!如果讲经的人身体沉重疲惫,被睡意笼罩,不愿说话;而听法的人却渴望聆听、接受和读诵。这样不能相互配合,也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!若书读诵说般若波罗蜜时,有人来说三恶道苦:地狱中有如是苦,畜生、饿鬼中有如是苦。不如于是身尽苦取涅槃,何用更生受是诸苦!如是,须菩提!菩萨当知亦为魔事。
再者,须菩提!当有人书写、诵读、宣讲般若波罗蜜经时,若有人前来述说三恶道的苦难:地狱里有这样的痛苦,畜生道、饿鬼道里有这样的痛苦。不如就此了结此生、断尽苦恼证入涅槃,何必再投生承受这些痛苦呢!须菩提,要知道这样的言论,也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!若书读诵说般若波罗蜜时,若有人来赞叹天上快乐:欲界中有极妙五欲快乐,色界中有禅定快乐,无色界中有寂灭定乐。是三界乐,皆无常苦空,坏败之相。汝于是身,可取须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,不须更受后身。菩萨当知,亦为魔事。
再者,须菩提!当人们抄写、读诵、解说般若波罗蜜经时,如果有人前来赞叹天界的快乐:欲界中有最微妙的五欲享乐,色界中有禅定之乐,无色界中有寂灭定境的安乐。须知这三界的快乐,都是无常、苦、空、终将坏灭的现象。那人会对你说:"你这一生就可以证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,不必再轮回受生。"菩萨应当明白,这也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!说法者爱乐徒众,作是言:『若能随我,当与般若波罗蜜;若不随我,则不与汝。』以此因缘,多人随从。时说法者,欲经崄难危命之处,语诸人言:『善男子!汝等知不?何用随我经此险难,善自筹量,无得后悔。』而作是言:『何故至此饥饿怨贼之中?』说法者以此细微因缘,舍离诸人。听法者,作是念:『是舍离相,非与般若波罗蜜相,不得书读诵说般若波罗蜜。』如是不和合。菩萨当知,亦为魔事。
再者,须菩提!假如讲法的人贪爱徒众,这样说道:“如果你们能追随我,我就传授你们般若波罗蜜;如果不追随我,就不传授给你们。”因为这样的缘故,许多人便跟随他。这时讲法的人要经过危险艰难、危及性命的地方,就对众人说:“善男子啊!你们知道吗?何必跟着我经历这样的险难呢?你们好好自己考虑清楚,不要事后后悔。”又这样说:“为什么要来到这饥饿盗贼出没的地方呢?”讲法的人借这样细微的因缘,舍弃离开了众人。听法的人心里想:“这是舍弃远离的表现,不是传授般若波罗蜜的表现,这样就不能书写、读诵、讲说般若波罗蜜了。”像这样彼此不能和合。菩萨应当知道,这也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!说法者欲经恶兽虎狼师子怨贼毒害无水之处,说法者语诸人言:『汝等知不?我所至处,经过恶兽怨贼毒害无水之处,汝等岂能受如是苦?』说法者以此细微因缘,而舍离之。诸人不复随从,作是念:『是舍离相,非与般若波罗蜜相。』即便退还。须菩提!如是诸难,菩萨当知亦为魔事。
再者,须菩提!假如说法者对众人说:"我们要经过有猛兽虎狼、狮子、盗匪、毒害和缺水的险恶之地",又对众人说:"你们可知道?我要去的地方充满凶险,你们怎能忍受这样的苦难?"说法者借这样微不足道的理由舍弃众人。众人不再跟随,心想:"这种舍弃众生的行为,与般若智慧不相契合。"于是便退转离去。须菩提!这类障碍,菩萨应当明白也都是魔王的干扰。
「复次,须菩提!说法者重于檀越,以此因缘,常数往返。以是事故,语听法者:『诸善男子!我有檀越,应往问讯。』诸人念言:『是为不与我般若波罗蜜相。』即时舍离,不得学习书读诵说。如是不和合,菩萨当知亦为魔事。
再有,须菩提!讲法的人重视施主,因为这层关系经常来往。由于这个缘故,就对听法的人说:"各位善男子,我有施主需要去探望。"众人心里就想:"这是不打算继续给我们讲智慧波罗蜜了。"随即就离开散去,再没有机会学习抄写读诵讲解。像这样不能和睦共处,菩萨应当明白也是魔王的干扰。
「复次,须菩提!恶魔勤作方便,欲令无人读诵修习般若波罗蜜。」
此外,须菩提!恶魔会千方百计设下障碍,想要阻止人们读诵和修习般若波罗蜜。
须菩提白佛言:「世尊!恶魔云何勤作方便,令人不得读诵修习般若波罗蜜?」
须菩提问佛说:“世尊!恶魔是怎样用各种手段,阻碍人们读诵修习般若波罗蜜的?”
「须菩提!恶魔诡诳诸人,作是言:『此非真般若波罗蜜。我所有经,是真般若波罗蜜。』须菩提!恶魔如是诡诳众人,未受记者,当于般若波罗蜜中生疑。疑因缘故,不得读诵修习般若波罗蜜。如是,须菩提!菩萨当知,亦为魔事。
须菩提!恶魔会用诡计欺骗人们,这样说:“这部经不是真正的般若波罗蜜。我拥有的经典,才是真正的般若波罗蜜。”须菩提!恶魔像这样欺骗众人,那些尚未得到佛法印证的人,就会对般若波罗蜜产生怀疑。因为怀疑的缘故,他们便不能读诵修习般若波罗蜜。须菩提!菩萨应当明白,这也是魔王的干扰手段。
「复次,须菩提!复有魔事,若菩萨行般若波罗蜜,即证实际,取声闻果。如是,须菩提!菩萨当知,亦为魔事。」
再有,须菩提!还有这样的魔障:如果修行般若智慧的菩萨,过早证悟实际真理,只求声闻的果位。须菩提啊,这样的情形,菩萨应当明白,也是魔障的一种表现。