摩诃般若波罗蜜相无相品第十三
尔时释提桓因,及欲界万天子,梵世二万天子,俱诣佛所,头面礼佛足,却住一面。各白佛言:「世尊!是法甚深,于此法中,云何作相?」佛告诸天子:「诸法以空为相,以无相、无作、无起、无生、无灭、无依为相。」诸天子言:「如来说是诸相如空无所依。如是诸相,一切世间天、人、阿修罗所不能坏。何以故?一切世间天、人、阿修罗,即是其相故。世尊!是诸相非可作,是诸相不在色数,不在受、想、行、识数。是诸相非人非非人所作。」
这时,天帝释提桓因与欲界一万天子、色界二万天子,一同来到佛陀的住处。他们恭敬地顶礼佛足后,退到一旁站立,向佛陀请示:“世尊!您所说的法如此深奥,在这深法之中,我们应当如何理解它的特征呢?”
佛陀告诉诸位天子:“一切现象都以空性为根本特征,以不执着表象、不刻意造作、无生起之念、无实在诞生、无永恒寂灭、无依赖处为本质特征。”
天子们当下领悟:“如来所说的这些特征,如同虚空般无所依附。这样的实相特征,是世间一切天人、人类、阿修罗都无法动摇破坏的。为什么呢?因为一切世间众生本身就在这实相之中啊。世尊!这些特征不是人为造作的,不在物质形态的范畴里,也不在感受、思想、行为、意识的范畴里。这些特征既非人类所能创造,也非非人众生所能造就。”
佛告欲色界诸天子:「若人问言:『虚空谁之所作?』是人为正问不?」「不也,世尊!虚空无有作者。何以故?虚空无为故。」「诸天子!此诸相亦如是,有佛无佛,常住不异,诸相常住故,如来得是诸相已,名为如来。」
佛告诉欲界和色界的诸位天子:"如果有人问:'虚空是谁创造出来的?'这样的问题算正确吗?"天子们回答:"不算,世尊!虚空本来就没有创造者。为什么呢?因为虚空是无为法啊。"佛开示说:"诸位天子,如来具足的这些殊妙相好也是如此。不论世间有没有佛出现,这些法相始终常住不变。正因为诸法实相永恒常住,如来证得了这个真理,所以才被称为如来。"
诸天子言:「如来所说诸相甚深,诸佛智慧无碍故,能示是如,亦能说般若波罗蜜行相。世尊!般若波罗蜜是诸佛行处,亦如是示诸佛世间。」
诸位天子说道:“如来所说的各种现象本质极为深奥,因为诸佛的智慧通达无碍,所以能够显现这样的真如实相,也能够阐明般若波罗蜜的修行境界。世尊!般若波罗蜜是诸佛修行的根本途径,也正是这样向世间展示诸佛的智慧。”
「复次,须菩提!诸佛依止于法供养,恭敬尊重赞叹于法。法者,则是般若波罗蜜,诸佛供养恭敬,尊重赞叹般若波罗蜜。何以故?般若波罗蜜出生诸佛故。须菩提!如来知恩、知报恩者。若人正问:『何等是知恩、知报恩者?』当答:『佛是知恩、知报恩者。』须菩提!云何佛是知恩、知报恩者?如来所行道,所行法,得阿耨多罗三藐三菩提,即护念是道是法。以是事故,当知佛是知恩、知报恩者。
再者,须菩提!一切如来都依靠法来供养,对法恭敬、尊重、赞叹。这里所说的法,就是指般若波罗蜜。诸佛所供养、恭敬、尊重、赞叹的,就是般若波罗蜜。为什么呢?因为般若波罗蜜能生出一切如来。须菩提!如来是真正知恩、报恩的人。如果有人问:“什么样的人是知恩、报恩的?”应当回答:“佛就是知恩、报恩的人。”须菩提!为什么说佛是知恩、报恩的人呢?因为如来所修的道、所行的法,让他证得了无上正等正觉,而如来始终护持忆念这个道、这个法。由于这个缘故,应当知道佛是真正知恩、报恩的人。
「复次,须菩提!如来知一切法无作,亦是如来知作恩者。须菩提!如来因般若波罗蜜,知一切法无作相,得如是智慧。以是因缘故,般若波罗蜜,亦如是示诸佛世间。」
再者,须菩提!如来明了万事万物本无造作,同时也能了知造作因缘的显现。须菩提!如来正是通过般若智慧,彻悟诸法本无造作的真相,获得了这种无上的智慧。正因如此,般若智慧也是这样为诸佛示现世间真相的法门。
「世尊!若一切法无知者,无见者,云何般若波罗蜜示诸佛世间?」「须菩提!如是,如是!一切法无知者、无见者。须菩提!云何一切法无知者?一切法空故。云何一切法无见者?一切法无所依故。是故一切法无知者、无见者。须菩提!如来因般若波罗蜜,得如是法。是故般若波罗蜜,亦如是示诸佛世间。不见色故,示世间;不见受、想、行、识故,示世间。般若波罗蜜如是示诸佛世间。」
世尊问道:“如果一切法既没有能知的,也没有能见的,那么般若波罗蜜如何向诸佛展现世间呢?”
须菩提回答:“正是如此!一切法确实没有能知的,也没有能见的。”
世尊继续开示:“为何说一切法没有能知的?因为一切法本质是空。为何说一切法没有能见的?因为一切法无所依托。所以一切法既没有能知的,也没有能见的。须菩提,如来正是通过般若智慧,证得了这样的真理。因此般若波罗蜜也是这样向诸佛展现世间——通过不执着于物质现象而展现世间,通过不执着于感受、思想、行为、意识而展现世间。般若波罗蜜就是这样向诸佛展现世间的。”
「世尊!云何名不见色故示世间?云何名不见受、想、行、识故示世间?」「须菩提!若不缘色生色,是名不见色;若不缘受、想、行、识生识,是名不见识。若如是不见世间,是名真见世间。复次,须菩提!世间空,般若波罗蜜如实示世间空。世间离相,般若波罗蜜如实示世间离相。世间净相,般若波罗蜜如实示世间净。世间寂灭,般若波罗蜜如实示世间寂灭。须菩提!般若波罗蜜亦如是示诸佛世间。」
须菩提问世尊:“为什么说因为不见色相所以能揭示世间真相?为什么说因为不见感受、思想、行为、意识所以能揭示世间真相?”世尊回答:“须菩提,如果不依托色相而生起对色相的认知,这才叫做不见色相;如果不依托感受、思想、行为、意识而生起对意识的认知,这才叫做不见意识。像这样不执着于表象去认识世间,才是真正看清了世间本质。再者,须菩提,世间本质是空性的,般若智慧如实地揭示出世间的空性本质;世间本质是超离表象的,般若智慧如实地揭示出世间超离表象的真相;世间本质是清净的,般若智慧如实地揭示出世间的清净本性;世间本质是寂灭的,般若智慧如实地揭示出世间的寂灭实相。须菩提,般若智慧正是这样为诸佛揭示出世间真相的。”
须菩提白佛言:「世尊!般若波罗蜜为大事故出,般若波罗蜜为不可思议事、不可称事、不可量事、无等等事故出。」佛言:「如是,如是!须菩提!般若波罗蜜为大事故出,为不可思议事、不可称事、不可量事、无等等事故出。须菩提!云何般若波罗蜜为大事故出?为不可思议事、不可称事、不可量事、无等等事故出?须菩提!如来法、佛法、自然法、一切智人法,广大不可思议,不可筹量。是故,须菩提!般若波罗蜜为大事不可思议事故出。云何般若波罗蜜为不可称事、不可量事故出?须菩提!如来法、佛法、自然法、一切智人法,不可称,不可量。是故,须菩提!般若波罗蜜为不可称、不可量事故出。云何般若波罗蜜为无等等事故出?须菩提!一切无与如来等者,何况有胜。是故,须菩提!般若波罗蜜为无等等事故出。」
须菩提对佛陀说:“世尊!般若波罗蜜是为了成就大事而出现,是为了成就不可思议、不可称量、不可衡量、无与伦比的大事而出现。”佛陀回答:“正是如此,须菩提!般若波罗蜜确实是为了成就大事,为了成就不可思议、不可称量、不可衡量、无与伦比的大事而出现。须菩提,为何说般若波罗蜜为成就大事而出现?为何说是为不可思议、不可称量、不可衡量、无与伦比之事而出现?须菩提,如来的境界、佛法的真谛、自然运行的法则、一切智者的智慧,其深广程度超越思议,无法用尺度衡量。因此,须菩提,般若波罗蜜正是为这种不可思议的大事而出现。为何说般若波罗蜜为不可称量、不可衡量之事而出现?须菩提,如来的境界、佛法的真谛、自然运行的法则、一切智者的智慧,本就不可称说,不可测量。因此,须菩提,般若波罗蜜正是为这种不可称量、不可衡量之事而出现。为何说般若波罗蜜为无与伦比之事而出现?须菩提,世间一切众生无有能与如来平等者,更何况超越如来。因此,须菩提,般若波罗蜜正是为这种无与伦比的大事而出现。”
「世尊!但如来法、佛法、自然法、一切智人法,不可思议,不可称,不可量;色亦不可思议,不可称,不可量;受、想、行、识亦不可思议,不可称,不可量。」
世尊!如来的境界、佛的境界、本自具足的境界、一切智者的境界,都是无法用思虑揣测的,无法用言语形容的,无法用尺度衡量的;物质现象也是如此无法揣测、无法形容、无法衡量;感受、思想、意志、意识也都是这样无法揣测、无法形容、无法衡量。
「须菩提!色亦不可思议,不可称,不可量;受、想、行、识亦不可思议,不可称,不可量;一切法亦不可思议,不可称,不可量。何以故?须菩提!诸法实相中,无心无心数法。须菩提!色不可称,受、想、行、识亦不可称,一切法亦不可称。此中无有分别故。须菩提!色不可量,受、想、行、识亦不可量,一切法亦不可量。须菩提!何以故?色不可量,受、想、行、识不可量,一切法不可量。须菩提!色量无所有,不可得;受、想、行、识量无所有,不可得;一切法量无所有,不可得。须菩提!何以故?色量无所有,不可得;受、想、行、识量无所有,不可得;一切法量无所有,不可得。须菩提!色无所有故,受、想、行、识无所有故,一切法无所有故,量不可得。须菩提!于意云何,虚空有心心数法不?」「不也,世尊!」
须菩提啊!物质形态是无法用思维揣测的,无法用言语形容,无法用尺度衡量;感受、思想、意志、意识也都是无法揣测,无法形容,无法衡量的。一切现象都是如此。为什么呢?须菩提!在诸法真实相状中,根本不存在心念与心所法。须菩提!物质形态不可言说,感受、思想、意志、意识也不可言说,一切现象都不可言说。因为在这里完全没有分别对待的缘故。
须菩提!物质形态不可度量,感受、思想、意志、意识也不可度量,一切现象都不可度量。须菩提!为什么呢?物质形态不可度量,感受、思想、意志、意识不可度量,一切现象不可度量。须菩提!物质形态的度量根本不存在,无法获得;感受、思想、意志、意识的度量根本不存在,无法获得;一切现象的度量根本不存在,无法获得。
须菩提!为什么呢?因为物质形态本无实质存在,感受、思想、意志、意识本无实质存在,一切现象本无实质存在,所以度量不可得。须菩提!你怎么想,虚空中有心念和心所法吗?"没有啊,世尊!"
「须菩提!以是因缘,一切法不可思议。灭诸筹量故,名不可思议;灭诸称故,名不可称。须菩提!称者,即是识业。须菩提!无量者,过诸量故。须菩提!如虚空不可思议,不可称,不可量。诸如来法、佛法、自然法、一切智人法,亦如是不可思议、不可称、不可量。」
须菩提,正是由于这个原因,一切法都是不可思议的。因为超越了所有思量计较,所以称为不可思议;因为超越了所有言语称说,所以称为不可称量。须菩提,所谓的称说,其实就是意识分别的造作。须菩提,无量的意思,就是超越了一切度量标准。须菩提,就像虚空不可思议、不可称说、不可度量那样,如来所证悟的法、诸佛之法、本然存在的真理、一切智者通达的实相,也都是这样不可思议、不可称说、不可度量的。
说是不可思议无等等法时,五百比丘、二十比丘尼,不受一切法故,漏尽心得解脱;六万优婆塞、三万优婆夷,于诸法中得法眼净;二十菩萨得无生法忍,于此贤劫皆当成佛。
当世尊宣说这不可思议、无与伦比的正法时,五百位比丘与二十位比丘尼因彻底放下对一切事物的执着,内心获得解脱,烦恼永尽;六万优婆塞与三万优婆夷在听闻法义时,对真理生起清净透彻的见地;二十位菩萨证得无生法忍,将在现今的贤劫中全部成就佛果。
尔时须菩提白佛言:「世尊!是深般若波罗蜜为大事故出,乃至为无等等事故出。」佛言:「如是,如是!须菩提!是深般若波罗蜜为大事故出,乃至为无等等事故出。诸佛萨婆若,皆在般若波罗蜜中;一切声闻、辟支佛地,皆在般若波罗蜜中。须菩提!譬如灌顶刹帝利王,若诸城事,诸聚落事,皆付大臣,王无所忧。如是,须菩提!诸如来亦如是。所有声闻事、辟支佛事、佛事,皆在般若波罗蜜中,般若波罗蜜能成办其事。是故,须菩提!当知般若波罗蜜为大事故出,乃至为无等等事故出。须菩提!般若波罗蜜不受不着色故出,不受不着受、想、行、识故出,不受不着须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道故出,乃至萨婆若亦不受不着故出。」
这时须菩提向佛禀告说:“世尊!这深妙的般若波罗蜜是为了成就大事而出现,乃至为了无上平等之事而出现。”佛回答道:“正是如此,正是如此!须菩提,这深妙的般若波罗蜜确实是为了成就大事而出现,乃至为了无上平等之事而出现。诸佛的无上智慧,都蕴含在般若波罗蜜之中;一切声闻、辟支佛的修行境界,也都包含在般若波罗蜜之中。须菩提,好比受灌顶典礼的转轮圣王,将各城池事务、各村镇事务都托付给贤明的大臣,君王便无需操劳。正是这样啊,须菩提!诸佛如来也是如此。所有声闻的修行、辟支佛的修行、成佛的修行,都融汇在般若波罗蜜中,般若波罗蜜能圆满成就这些修行事业。因此,须菩提,你应当明白般若波罗蜜是为成就大事而出现,乃至为成就无上平等之事而出现。须菩提,般若波罗蜜因不执取色相而显现,因不执取感受、思想、行为、意识而显现,因不执取须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道而显现,乃至对无上正等正觉也不执取不沾染而显现。”
须菩提白佛言:「世尊!云何般若波罗蜜,不受萨婆若,不着萨婆若?」「须菩提!于意云何,汝见阿罗汉法可受可着不?」「不也,世尊!我不见是法可生著者。」佛言:「善哉,善哉!须菩提!我亦不见如来法。以不见故,不受不着。是故,须菩提!萨婆若,不可受,不可着。」
须菩提问佛陀说:“世尊!为什么智慧到彼岸,既不追求无上智慧,也不执着无上智慧?”佛陀反问:“须菩提,你认为呢?你可见过阿罗汉的境界是可以追求、可以执着的吗?”须菩提答:“没有啊,世尊!我从未见过有任何境界是可以产生执着的。”佛陀赞叹道:“说得好啊,须菩提!就连如来的境界,我也看不见。正因为看不见,所以不追求、不执着。因此须菩提,无上智慧本就是不可追求、不可执着的。”
尔时欲色界诸天子白佛言:「世尊!是深般若波罗蜜,难解难得,若能信解深般若波罗蜜者,当知是人,已于先世供养诸佛。世尊!若三千大千世界众生,皆作信行,于信行地中修行,若一劫,若减一劫,若人一日,行深般若波罗蜜。筹量思惟,观忍通利,是福为胜。」佛告诸天子:「若善男子、善女人,闻是深般若波罗蜜,疾得涅槃,是人于信行地中修行,若一劫,若减一劫,所不能及。」尔时欲色界诸天子头面礼佛足,绕佛而出。去此不远,忽然不现。欲界诸天子还至欲天,色界诸天子还至色天。
这时,欲界和色界的诸位天子向佛陀禀告说:“世尊!这深妙的般若波罗蜜,实在难以理解、难以证得。如果有人能够相信并理解这深妙的般若波罗蜜,应当知道这个人,已经在过去世供养过诸佛。世尊!假使三千大千世界的一切众生,都修持信行法门,在信行地中修行,哪怕经历一劫,或不足一劫的时间,但若有人在一日之中,实践深妙的般若波罗蜜,通过思惟衡量、观照体悟而通达无碍,他所获得的福德远远超过前者。”
佛陀告诉诸位天子:“如果有善男子、善女人,听闻这深妙的般若波罗蜜而能快速证得涅槃,那么他在信行地中修行一劫或不足一劫所积累的功德,都远远比不上这样的人。”
这时,欲界和色界的诸位天子以头顶礼佛足,恭敬地绕佛三圈后离去。他们刚走不远,就忽然消失不见。欲界的天子返回欲界天,色界的天子返回色界天。
尔时须菩提白佛言:「世尊!若菩萨能信解深般若波罗蜜,是人于何命终,来生此间?」佛告须菩提:「若菩萨闻是深般若波罗蜜,即时信解,不疑不悔不难,乐见乐闻,常行是念,不离说般若波罗蜜者。须菩提!譬如新产犊子,不离其母。菩萨亦如是,闻深般若波罗蜜,不离说法者,乃至得读诵书写般若波罗蜜。须菩提!当知是菩萨人中,命终还生人中。」
这时须菩提向佛陀请教:“世尊!如果菩萨能够深信理解这深奥的般若波罗蜜,这样的人此生结束后,会转生到什么地方呢?”
佛陀告诉须菩提:“如果有菩萨听闻这深奥的般若波罗蜜,当下就能深信理解,不生疑惑、不生后悔、不生畏难,欢喜听闻、乐于修习,始终心系此法,不远离宣讲般若波罗蜜的善知识。须菩提啊,就像刚出生的牛犊,片刻不离母牛身边。菩萨也是如此,听闻深奥的般若波罗蜜后,便不会远离说法之人,乃至精进读诵抄写般若波罗蜜经典。须菩提!你应当明白,这样的菩萨在此生结束后,必将再次投生人间。”
「世尊!颇有菩萨,成就如是功德因缘,于他方世界,供养诸佛,于彼命终,来生此间不?」
世尊!是否有菩萨,因为成就了这样的功德因缘,在他方世界供养诸佛,在那里命终之后,转生到我们这个世界来呢?
「须菩提!有菩萨成就如是功德,于他方世界,供养诸佛,于彼命终,来生此间。复次,须菩提!有菩萨成就如是功德,于兜率天上,闻弥勒菩萨,说般若波罗蜜,问其中事,于彼命终,来生此间。复次,须菩提!若人先世闻是深般若波罗蜜,不问其义,是人若生人中,心续疑悔难决。须菩提!当知是人,于前世不问所致。何以故?于是般若波罗蜜中,心疑悔难决故。复次,须菩提!若人先世,若一日、若二日、三日、四日、五日,闻是深般若波罗蜜,问其中事,而不随所说行,是人转身,续得闻深般若波罗蜜,问其中事,信心无碍。若离法师,不复问难,还为因缘所牵,失深般若波罗蜜。何以故?须菩提!法应尔。若人虽能问难是深般若波罗蜜,不能随所说行。或时乐闻深般若波罗蜜,或时不乐,其心轻躁,如少㲲毳,当知是菩萨新发大乘,是菩萨信心清净,若不为般若波罗蜜所护,于二地中,当堕一处,若声闻地,若辟支佛地。」
须菩提啊!有些菩萨因为积累了这样的功德,在他方世界供养诸佛后,命终转生到我们这个世界。还有,须菩提!有些菩萨成就了这样的功德,在兜率天听闻弥勒菩萨讲解般若波罗蜜经,并请教经中要义,命终之后转生到此界。
须菩提!如果有人前世虽然听闻这部深奥的般若波罗蜜经,却没有深入请教经义,那么当他投生为人时,内心就会持续充满疑虑和犹豫,难以决断。须菩提!你应当明白,这是源于他前世未曾请法所致。为什么呢?正是因为对般若波罗蜜心生疑悔、难以决断的缘故。
再者,须菩提!如果有人在前世,不论是一天、两天乃至五天,听闻这部深奥的般若波罗蜜经后虽曾请教经义,却没有依照教导实践修行,那么他转世后虽然能继续听闻深般若波罗蜜并请教经义,生起无障碍的信心,但若离开法师不再请教辩难,仍会被业缘牵引,最终失去深般若波罗蜜。为什么呢?须菩提?这是必然的规律——虽然有人能对深般若波罗蜜提出问难,却不能依教奉行;有时乐意听闻深般若波罗蜜,有时又失去兴趣,内心轻浮躁动,就像轻薄的棉絮飘摇不定。
这样的菩萨应当被认知为初发大乘心者。虽然他们信心清净,但若得不到般若波罗蜜的护持,在修行道路上必将堕入两种境地之一:要么堕入声闻地,要么堕入辟支佛地。